Geum.ru

Идея бессмертия в культуре древней греции: становление, эволюция, трансформация в христианское воскресение

Вид материалаАвтореферат
Теоретическая и практическая значимость работы.
Апробация работы
Основное содержание диссертации
Подобный материал:
1   2   3   4
Положения, выносимые на защиту. Основные положения, выносимые на защиту и содержащие новизну диссертационного исследования, могут быть сформулированы следующим образом:
  1. Представления о бессмертии – не просто часть религиозных или культурных воззрений той или иной эпохи. Это – фактор формирования духовной культуры общества, реальный показатель ее развития.

    2. Идея бессмертия образует субстанционально-конструктивный элемент мироздания, его смысловой и ценностный признак.

3. Осознание человеком своей смертности и стремление к бессмертию является не только его антропогенным свойством, но и источником активности, который создает культурный механизм, идеологию конституирования всего социокультурного процесса. Представления о бессмертии изменяются в соответствии с ходом культурного, социального и даже политического развития общества. Бессмертие тем самым оказывается фактором, способствующим внутреннему развитию человека, а значит, и созиданию культурного, исторического мира.

4. Смысл бессмертия, реализовывавшегося в мировоззрении древних греков – подняться над своей ограниченностью, возвыситься до вселенских критериев.

5. Орфико-пифагорейские идеи жизни, смерти и бессмертия души оказали влияние не только на последующее философское самосознание, но и на культурную парадигму эпохи.

    6. Вера в переселение душ – реинкарнацию, существует во многих религиях, прежде всего в индуизме и буддизме. Однако именно в греческой культуре ей было придано моральное значение.

7. В христианстве естественный монизм был перенесен в сверхъестественную сферу. Догматическое богословие и мистика христианства сформировали иное, чем прежде, представление о мироздании.

8. Современный узел переживания смерти завязан еще туже, чем это было две тысячи лет тому назад. Все говорит о том, что мыслители техногенной цивилизации так и не разрешили проблему, волнующую каждого на определенном этапе жизни: а что там, за той чертой? Латинское выражение «memento mori»34 является актуальным для ориентации человека в социокультурном пространстве.

9. Бессмертие – сверхзадача, постоянно требующая решения. Обретенное вполне и навечно, бессмертие стало бы самоотрицанием.

Теоретическая и практическая значимость работы. В теоретическом аспекте работа представляет ценность как исследование одного из сложнейших, фундаментальных оснований человеческого бытия. Научный интерес вызывает, прежде всего, попытка преодоления однозначного, зачастую идеологизированного отношения к идее бессмертия как некоторому компоненту архаичных культурных представлений. В теории культуры выводы исследования значимы для определения места, роли и влияния представлений о бессмертии на формирование персоналистской идеи, духовной культуры личности и самой культуры в целом. Для истории культуры важен комплексный подход к миру посмертия как непосредственной части духовной культуры Древней Греции с точки зрения рационального осмысления этого феномена.

    В практическом отношении значимость диссертационного исследования определяется возможностью использовать его выводы при чтении курсов по теории и истории культуры, античной истории, философии и культуре, для организации спецсеминаров и творческих мастерских студентов. Кроме того, разработка проблемы бессмертия и связанной с ней проблемы эволюции представлений о бессмертии имеет также большое методологическое значение для углубления понимания картины духовного мира не только древних греков и многих народов, прошедших аналогичные стадии развития культуры, но и для современного общества. Дальнейшие исследования феноменов, связанных с идеями смерти и бессмертия должны стать важным условием теоретической и практической разработки новых концепций бытия в тесной связи с мировоззренческими и методологическими функциями современной культурологи и философии.

    Апробация работы осуществлялась автором на лекционных и семинарских занятиях по курсу мировой и отечественной культуры в Марийском государственном университете, истории культурологической мысли, теории культуры в Марийском государственном педагогическом институте. Различные аспекты проблематики диссертации были положены в основу авторских спецкурсов по демографии древнего мира и культурной антропологии. Концептуально содержание диссертации было представлено в выступлениях автора: на ежегодной научной конференции преподавателей Марийского государственного университета по итогам научно-исследовательской работы (2001-2008 год), на конференциях памяти проф. В.М. Тарасовой (2001, 2002, 20004) в г. Йошкар-Оле, на семинаре-совещании преподавателей истории древнего мира и средних веков (Казань, 2001), на всероссийской конференции, посвященной памяти проф. В.Е. Майера (Ижевске, 2003) на всероссийских научных конференциях, посвященных юбилеям научного кружка «Античный понедельник» в Казанском государственном университете (Казань, 2001, 2006), на международной конференции «Гендерные исследования и гендерное образование в высшей школе» (Иваново, 2002), на всероссийской научной конференции «Историческое знание: теоретические основания и коммуникативные практики» (Казань, 2006), на межрегиональной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения В.Ф. Каховского (Чебоксары, 2006), на всероссийской научно-практической конференции «Формирование единого пространства образования и науки в российской высшей школе: история и перспективы», посвященной памяти А.В. Арсентьевой (Чебоксары, 2008), на международной научно-практической конференции «Проблемы ревитализации традиционной культуры народов Волго-Камья (Йошкар-Ола, 2008), на заседании научного кружка «Античный понедельник» (Казань, 2008), на международной практической конференции «Историк и его дело: судьбы ученых и научных школ», посвященной 90-летию со дня рождения профессора В.Е. Майера (Ижевск, 2008) и др. Материалы работы опубликованы в трех монографиях и серии научных статей, общим объемом 56, 98 п.л., семь из них входят в перечень рецензируемых научных журналов и изданий, выпускаемых в РФ, рекомендованные ВАК. Диссертация была обсуждена на кафедре культуры и искусств Марийского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 24.00.01 – теория и история культуры.

    Структура диссертации определяется предметом исследования и логикой изложения. Работа состоит из введения, шести глав, заключения, списка сокращений, а также списка источников и литературы на русском и иностранном языках. Общий объем работы составляет 367 страниц. Список источников литературы включает 495 наименований.




    ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

    Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется источниковая база, степень разработанности поставленной проблемы, формулируются цель и задачи исследования, определяется предмет и объект исследования, методологическая база работы, теоретическая и практическая значимость, научная новизна и апробация диссертационного исследования, характеризуются положения, выносимые на защиту.

    Первая глава диссертации «Идея бессмертия как социокультурный феномен» содержит постановку наиболее принципиальных для темы диссертации вопросов. В параграфе первом «Мировоззренческие основы представлений о бессмертии» произведен анализ наиболее авторитетных концепций бессмертия (естественно, с особым акцентированием внимания на аспектах, соотносимых с античной культурой). При постановке исследовательского вопроса подчеркивается многоплановый характер определений бессмертия.

    В качестве одной из интегральных функций исследования автор выделяет вопрос о бессмертии, обозначающем продолжение жизни индивидуальной личности после смерти. Среди подходов к вопросу о бессмертии, автором выделяются следующие:

    1. Отношение между телом, или физическим организмом, с одной стороны, и личностью, или душой, с другой.

    2. Связь вопроса о соотношении между телом и душой с проблемой потустороннего существования.

    3. Существование индивидуума в загробном мире. Этот вопрос неразрывно связан с моральным значением потусторонней жизни.

    Для систематизации огромного материала, накопленного человеческой мыслью и культурой, выделяются два основных, альтернативных по своей сути подхода к рассмотрению и практическому решению проблем смерти и бессмертия. Первый подход - пессимистический. В центре его внимания – вера в бессмертие в потустороннем загробном мире. При этом качество загробной жизни определяется качеством жизни земной. Второй подход - оптимистический. В рамках этого подхода бессмертие видится в социальном, духовном плане, и как итог – в личностно-индивидуальном.

    Оба подхода имеют глубокие исторические, философские и культурные корни. Подчеркивается, что ни одна философская школа не могла обойтись без рассмотрения концепта бессмертия. Он стал важным фактором бытия человека в работах М. Хайдеггера, Ж.- П. Сартра, А. Камю, М. Унамуно, К. Ясперса. В этих концепциях бессмертие имело свое особое значение. Однако истоки этих представлений имеют более глубинную природу, что подчеркивается и раскрывается в данной части работы.

    Обобщая сказанное о мировоззренческом смысле идеи бессмертия, о разных подходах и способах исследования этих вопросов методами различных наук, подчеркивается, что выявляется сквозной, системообразующий характер рассматриваемой проблемы. По-существу, она затрагивает все стороны существования культуры и человека и является выражением основного культурного противоречия между обществом и личностью, а соответственно и основного противоречия культурологической науки с ее ценностно-мировоззренческим отношением культурных реалий.

    Развернувшийся в этом тематическом поле дискурс начала XXI века радикально отличается от прежних представлений человека, поэтому необходимо очертить структуру современных взглядов, а также понять историко-культурные особенности отношения нынешнего человека к проблемам смерти и бессмертия.

    Каждый народ, каждая культура вносят неоценимый вклад в становление современного мира. Задача данного исследования – оценить оригинальность вклада Древней Греции в сокровищницу человеческой духовной культуры.

    Подчеркивается, что проблема бессмертия, смертности или смерти, как бы она не формулировалась, имеет важнейшее морально-нравственное значение для человечества. В условиях нашей современной цивилизации потребность в здравом и трезвом анализе этой проблемы, возможно, является даже более настоятельной, чем когда-либо ранее. Внимание к проблемам нравственности, идейно-мировоззренческой зрелости человека должно возрастать особенно в сегодняшних условиях преобладания материального над духовным.

    В параграфе втором «Религиозно-философское учение о человеке и его душе в древнегреческой культуре» рассмотрены основные мировоззренческие парадигмы, связанные с постановкой проблематики исследования. Очевидно, что изучение взглядов на бессмертие в культуре Древней Греции невозможно без анализа представлений о душе как концептуальной структуре миропонимания и самосознания, как сложившейся культурной универсалии.

    Автор подчеркивает, что главная оппозиция в обсуждении природы души в европейской философии и культуре состоит в том, что она или смертна, как производное тела, или бессмертна, как нечто изначально бестелесное. Однако классическая философия дает еще одно решение этой проблемы, когда душа оказывается порождением не Бога или природы, а культуры35. С данной точки зрения, идеальное выступает в качестве снятия материального. А в результате культура обретает то субстанциональное содержание, которое способно обессмертить телесное и увековечить конечное.

    Диссертант полагает, что первоначальный источник представлений о душе - явления полного или частичного прекращения сознательных процессов (смерть, сон, обморок, патологические состояния). Это первоначальное представление о душе в своих основных чертах сходно у многих народов и известно как анимизм. Гомеровский эпос выражает представления о душе как о бессильном, никчемном существе. Это отнюдь не общая черта анимистического мировоззрения, а только специфическая особенность гомеровского мировоззрения. Более древний пласт греческого анимизма признает души могущественными существами, как об этом свидетельствует культ души в до-гомеровскую эпоху.

    Показательно, что на данном этапе представлений различие между душой и телом не совпадает с тем различием, которое современная наука проводит между духом и материей, поскольку, по гомеровскому представлению жизнь сознания лежит в области тела, а не души. Эта душа столь же материальна, как и тело, а духовными свойствами наделена в меньшей степени, чем связанное с ней тело: ее бледное полусознание лишь слабый отблеск полного сознания, присущего жизни телесной.

    За анимистическим мировоззрением последовало физиологическое. Представители этого мировоззрения – первые греческие философы. Следует отметить, что оба эти мировоззрения монистичны, поскольку принципом, который они полагают в основу объяснения мира, является живое одушевленное вещество. Особенностью, которая их сближает, является то, что их одинаково характеризует отсутствие понятия духа как противоположности материи и, обратно, понятия материи, противоположной духу. Указанной чертой этот древний физиологизм отличается от более позднего.

    Впервые для Древней Греции вера в бессмертие души была открыта в культе Диониса. Однако в культе Диониса религия еще не только не связана с моралью, а скорее, наоборот, по самой своей природе экстаз скорее ведет к нарушению границ, полагаемых нравственностью.

    Из культа Диониса, принесшего веру в ценность и бессмертие души, возникли орфизм и пифагореизм. По орфическому учению, человек состоит из титанического и дионисийского элементов, что равносильно обычному делению на тело и душу. Смерть не освобождает души от тела, так как немедленно душа заключается в новое тело; она, таким образом, только меняет свои темницы.

    Пифагорейское учение о душе весьма близко к орфическому. Пифагорейцев с орфиками роднит учение о переселении душ (метемпсихоз, или вернее, метенсоматоз, так как не тело меняет души, а душа тела).

    Учение о грехопадении душ, их воплощении и переселении, искуплении и спасении, общее орфизму и пифагореизму, носило в значительной мере моральный характер. Следует также отметить, что в пифагорейской школе, наряду с указанными религиозно-моральными учениями о душе, развивалось и научное умозрение о душе, в частности: 1) души – солнечные пылинки (следовательно, пифагорейцы считали душу тонкой материей); 2) душа человека есть число самодвижущееся и двигающее тело; 3) душа есть гармония тела, она сдерживает и объединяет те противоположные элементы, из смешения которых состоит тело; 4) душа есть первоисточник силы вообще, а потому и начало всякого движения.

    Как научные, так и религиозные взгляды своих предшественников на душу развивал Эмпедокл. По Эмпедоклу, душа – особое демоническое существо, чуждый земле гость из страны богов. В последовавшем за Эмпедоклом развитии мысли древних греков необходимо отметить: 1) выработанное Левкиппом и Демокритом материалистическое воззрение на душу; 2) актуалистическое понятие души у Протагора и 3) выработку понятия чисто духовной природы души у Платона.

    Особое развитие вопросы о природе души получили в лице Сократа и Платона. Сократ ограничил по преимуществу отрицательное определение души. Он указывал на душу как на нечто иное, отличное от тела (̀ειπερτι και άλλο), противоположное последнему. Но все же своим широким распространением учение о личном бессмертии обязано именно диалогам Платона. Душа у Платона – вечное, имматериальное существо, на которое влияет враждебное ее природе тело; внутрь ее проникают злые влияния тела, от него приходят к ней безумие и страсти. Сущность души – чистая сила мышления. Цель души – освобождение от тела.

    Первая систематизация понятий о душе в античности принадлежит Аристотелю. Душу он определяет как «форму физического тела, имеющего способность жить» и как «первую энтелехию физического организованного тела», наконец, как понятие (λόγος) и сущность (ο̉υσία) тела, которое без нее было бы уже не телом, а трупом. По своему понятию, душа и тело – две вещи разные, но по своему существованию они нераздельны, поэтому вместе с телом умирает и индивидуальная душа.

    Приведенная выше схема развития понятий о душе получает подробное исследование в диссертационной работе сквозь призму развития различных типов мировоззрения древних греков. Подчеркивается, что амбивалентность восприятия жизни – с одной стороны, она вечна и прекрасна, с другой – она временна и быстротечна, чрезвычайно трагично воспринималось человеком. Противоречия в сознании, связанные с восприятием жизни и посмертного существования, глубоко отразились и в мировоззрении, и в культуре Древней Греции. Подчеркивается, что феномен бессмертия – это конструкция культуры, которую невозможно осмыслить и интерпретировать вне конкретного историко-культурного контекста.

    Вторая глава «Генезисная предыстория развития идеи бессмертия» состоит из трех параграфов. Первый параграф «Сакрально-культовая духовность в культурной динамике представлений о бессмертии» раскрывает истоки представления о бессмертии у древних греков. В анализе возникновения представлений о бессмертии за отправной путь рассмотрения взяты древние народные верования и культы, сакральная психология мировосприятия. Реконструкция переходных форм позволяет обнажить генезисную предысторию развития идеи бессмертия.

    Данные традиции свидетельствуют о том, что самые древние поколения, задолго до появления философской мысли, верили в последующую жизнь после смерти. Но они смотрели на смерть не как на уничтожение, а как на простую перемену бытия.

    Однако форма и место существования этой вторичной жизни представлялись по-разному: 1. Бессмертный дух, покинув телесную оболочку, одушевляет собою новое существо. 2. Дух поднимается к небу, к области света. 3. В свое второе существование душа остается связанной с телом, вместе с ним она покоится в могиле.

    Из верования в связь души с телом возникла необходимость погребения. Душа, не имевшая могилы, не имела жилища. Все древние верования доказывают, что без погребения душа несчастна, и что через обряд похорон она обретает покой. Погребальная церемония совершалась отнюдь не для того, чтобы показать печаль, а для успокоения и счастья усопшего (Ил., XXII, 358; Од., XI, 73).

    Обращается внимание, что одного предания тела земле не было достаточно. Соблюдались также определенные обряды и произносились молитвы. Сама смерть внушала меньше страха, чем лишение погребения, что являлось самым страшным наказанием, поскольку душа обрекалась на вечную муку.

    У древних имелось и другое представление о пребывании усопших - подземная область, в которой жили вместе все души, вдали от своих тел, и где мучения и блаженства были распределены сообразно той жизни, какую вел человек на земле. Однако в диссертации отмечается, что похоронные обряды древних греков противоречат этим верованиям. Это доказывает, что в эпоху установления этих обрядов еще не существовало веры в Тартар и Элизиум. Возможно, первоначальным верованием было убеждение, что человеческое существо жило в могиле, что душа неотделима от тела и что она оставалась прочно связанной с той частью земли, где погребены человеческие останки.

    Следовательно, верования и ритуалы давали определенное руководство для жизненных правил, на основе которых складывается уже собственно культ. Так как мертвые нуждались в пище и питье, то отсюда вытекала обязанность живых удовлетворять эти потребности. Забота о пище, приносимой мертвым, была обязательна. Так образовалась целая религия смерти, догматы которой могли быть очень скороΨΩпозабыты, но обряды ее продолжали жить вплоть до полного торжества христианства.

    Таким образом, вместе с обмирщением межчеловеческих отношений обмирщаются и символические представления о мире. Коллективно-бессознательная верность преданию уступает место индивидуально-сознательной оценке этого предания и критическому взгляду на него. В качестве субъекта философской рефлексии выступает гражданский индивид, преодолевший жесткие и обезличивающие нормативы родоплеменного миропорядка. Свобода мыслительного самоопределения индивида задает направление развития, возможности и пределы его умозрительных конструкций.

    Во втором параграфе «Ритуально-символические нормы миропредставления древних греков» проведен анализ обычаев и обрядов, связанных с ритуалом погребения.

    В работе отмечается, что поскольку смерть является не только биологической, но и социальной трансформацией, то комплекс ритуалов, связанных с ней, относится к так называемым обрядам перехода, имеющим троичную структуру. Э. Лич в книге «Культура и коммуникация»36 приводит графическое изображение трех фаз ритуала. В первой фазе (первоначальное «нормальное» состояние) инициируемый (умирающий) имеет статус А. Затем обряд разделения приводит общество в «ненормальное» состояние, а инициируемый оказывается вне общества, вне времени. Это так называемый rite de marge (маргинальное состояние), затем в результате обряда соединения инициируемый получает статус В, а общество оказывается в окончательном «нормальном» состоянии. Характерно, что эти три этапа соответствуют структуре пути в мир иной, о котором говорил Сократ (Pl., Phd., 117 c): 1) быть умирающим; 2) быть умершим, но не погребенным; 3) быть умершим и погребенным.

    Рассматривая предписанное ритуалом поведение умирающего можно отметить его составные элементы: ритуальное омовение, препоручение заботы о своих близких богам либо другим людям, произнесение завещания, молитва Гестии и молитва о благополучном достижении Аида, прощание с семьей и друзьями. По этому поводу существуют весьма ясные свидетельства источников и античной традиции.

    Особый интерес вызывают события, составляющие вторую фазу погребального обряда. При всех инновациях в этой области неизменной оставалась троичная структура ритуала: prothesis (выставление тела), ekphora – путь к месту погребения и собственно погребение.

    По данным традиции, обычный обрядовый порядок погребения состоял в следующем: умершему клали в рот монету, как провозную плату для Харона (этот обычай возник не раньше VIII в. до н.э., поскольку у Гомера о нем нигде не упоминается); затем ближайшими родственниками, преимущественно женщинами, совершалось омовение трупа, смазывание его маслом или благовонной мазью и облачение в белые одежды, труп украшали повязками и венками, в основном из сельдерея. На второй день труп выставляли в передней части дома или перед домом, ногами к наружной двери. Собирались родственники и знакомые усопшего, и женщины родственницы причитали над ним. Особо подчеркивается то обстоятельство, что вообще для греческой ментальности, и для мифологического сознания в целом, характерна связь женского начала с беспорядком, опасностью и осквернением. Плакальщицы своими действиями как бы обнимают смерть, подчеркивая выражение хаоса и нечистоты. В сущности, этот обряд не длится во времени – сам факт смерти вводит в маргинальное состояние. Все участники траурных церемоний имеют свой статус: живые выступают в роли плакальщиков, умерший из члена общества становится телом, душа отделяется от тела. Таким образом, смерть – это моментальный переход социальной группы на уровень маргинального состояния, он длится во времени, но это время иного порядка, как и статус участников ритуала.

    Третью фазу погребального цикла составляют экфора (представляет собой путь к восстановлению порядка), кремация и погребение. Место кремации и (или) могилы – последнее место назначения тела, откуда «душа» отправляется в Аид. Наличие определенного места погребения предков является символом преемственности поколений и символом притязания корпоративной группы на контроль над жизненно важными ресурсами.

    Интересен круг вопросов, возникающий при изучении представлений об осквернении. Характерно, что осквернение понималось как что-то вполне конкретное и материальное, что можно удалить физическим способом (главным образом при помощи воды). В случае естественной смерти круг лиц, подлежащих очищению, был строго ограничен. С этими же идеями, вероятно, связано стремление погребать своих умерших за пределами городских стен.

    Тем, кто был в контакте с умершим, было запрещено посещать священные места, а некоторым священнослужителям – участвовать в похоронах. Лица, участвовавшие в похоронах, не имели права приносить жертвы богам. Однако социальный статус умершего имел значение и в данном случае. По-видимому, социальные представления имели в верованиях об осквернении столь же большое значение, как и в погребальном обряде, однако эта проблема еще не получила детального исследования.

    Таким образом, погребальные обычаи и обряды отражают мировоззренческие установки традиционной духовной культуры греков. Сам ритуал приобретает конкретно-смысловое выражение: социум в обычном состоянии представляет собой четкую систему. Уход одного из членов вызывает нарушение в функционировании этой системы. Бог и умерший оказываются одним и тем же лицом, взятым в двух противоположных проекциях: конечной и бесконечной. Чтобы вернуться к состоянию стабильности, необходимы определенные действия. Они происходят в рамках ритуала, который имеет последовательность и продолжительность во времени. Вместе с ритуалом утверждается традиционный жизненный уклад со свойственным ему ценностным порядком существования, происходит систематизация традиционной картины мира.

    Третий параграф