А. И. Герцена Научно-методический отдел Духовно-нравственное воспитание: из опыта работы библиотек Кировской области Киров 2009
Вид материала | Документы |
- Серия «Здоровье XXI век» библиотека и здоровый образ жизни: из опыта работы библиотек, 974.43kb.
- Реферат Духовно-нравственное воспитание, 526.99kb.
- Духовно-нравственное воспитание и образования детей и молодежи в 2009 году, 29.58kb.
- Кировской области Осостоянии окружающей среды Кировской области в 2009 году Региональный, 6429.32kb.
- Районная целевая программа «Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи в Перевозском, 330.9kb.
- Николаем Михайловичем Рубцовым (литературно поэтическая композиция) Номинация: «Духовно, 100.72kb.
- «Эстетическое и художественное воспитание в общении с искусством», 792.28kb.
- А. В. Исаенко «Нравственное воспитание детей то мудрое ограничение, при котором ребёнок, 56.64kb.
- Муниципальной целевой программы «Духовно-нравственное, патриотическое воспитание, 783.95kb.
- Духовно-нравственное воспитание в семье в 2009-2010 году, 3.02kb.
Духовные ценности
Обзор литературы на выставке
«Для того, чтобы привести людей к Богу,
о Нём нужно говорить,
причём не только отрицаниями,
но и утверждениями,
несмотря на то,
что никакое утверждение о Боге
не может быть исчерпывающим»
Иларион (Алфеев), иером
Выставка «Духовные ценности» имеет два раздела:
1. «Вначале было Слово» (о Священном писании).
2. «Святыни» (о православных храмах и монастырях) .
Библию у нас знают очень плохо. Она долго не издавалась и почти вышла из обихода. А ведь когда-то она была домашним, семейным чтением.
Поскольку Библия складывалась на протяжении веков из самого разнообразного «словесного» материала, она нелегка для чтения. В ней широко использован фольклор разных народов, в особенности многочисленные сказания, мифы и легенды. Самое важное для нас сегодня в Библии – это содержащийся в ней богатейший нравственный опыт человечества, складывавшийся веками и тысячелетиями. Здесь много поучительного, необходимого и вполне приемлемого для нас. Разве знаменитые заповеди, данные Моисеем, а затем Христом – «не убий!» – не актуальны сегодня. То, что библейские пророки называли «концом света», в наши дни может действительно им стать, если не объединить усилия людей в борьбе за мир и человечность. Ещё А. С. Пушкин сказал: «Вот единственная книга в мире, в ней всё есть ».
Павловский, А. Ночь в Гефсиманском саду : избр. библейс. истории / А. Павловский. – Л. : Лениздат, 1991. – 476 с.
Автор – писатель, учёный – учёл при изложении сюжетов новейшие исследования историков и библеистов. В этой книге вы сможете почитать только избранные библейские истории, переложенные на литературный язык. Пусть «Ночь в Гефсиманском саду» станет первой ступенькой на легендарной «лестнице Иакова» в мир вдохновения, пророчеств, надежд и великой веры в высокое звание человека.
Кстати, Библия издана на всех языках мира. У нас она издавалась сначала на старославянском, затем на современном литературном языке.
Библия в иллюстрациях : 240 иллюстраций к Ветхому и Новому завету; гравюры на дереве Юлиуса Шнорр фон Карольсфельда с библейскими текстами. – [Б. м.] : Изд-во «Свет на Востоке» для библейс. о-ва Советского Союза, 1991. – 256 с. : ил.
Несомненно, гравюра на меди или стали допускает более совершенное исполнение, более нежное моделирование, чем гравюра на дереве. Однако произведение это должно стать популярной книгой в полном смысле слова и сильными, свежими линиями отображать Священную историю мира для народа. Гравюра на дереве является самым подходящим способом, с неё можно воспроизводить бесконечное число оттисков, что даёт возможность познакомиться большему числу людей с произведениями искусства.
Святое Евангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна : на славян. и рус. яз. – 74-е изд. – СПб, 1914. – 464 с.
Это репринтное издание святого писания, синодальный перевод (перевод, сделанный в 60-е гг. XIX в.) Познакомьтесь, если вы никогда не брали в руки Библию или Евангелие, поверьте, все правильные законы жизни оттуда и все пословицы тоже. Евангелие в переводе означает «Благая весть». Это наша главнейшая книга, по которой мы должны жить. Евангелие – это центральная часть всей Священной истории, а это история взаимодействия Бога с людьми, Творца со своим творением. Евангелие повествует о событиях земной жизни Иисуса Христа – от его Рождества и до Вознесения на небо. Евангелий – четыре. Все они об одном, хотя все они немного разные.
С грустью иногда смотришь, как посетители музеев равнодушно или недоуменно проходят мимо замечательных полотен великих художников Возрождения, не зная и не понимая, какие именно библейские сюжеты изображены на картинах Леонардо да Винчи или Тициана. А сколько библейских сюжетов, мотивов и отзвучий можно встретить (и не понять!) в творчестве русских писателей, начиная от литературы Древней Руси, а затем от Ломоносова, Державина, Лермонтова и Пушкина до Маяковского, Волошина, Гумилёва, Есенина, Цветаевой и др. (Рассказать о репродукциях с картин).
Тальберг, Н. История христианской церкви. / Н. Тальберг. – М. : Интербрук ; Нью-йорк : Астра. – 1991. – 144 с. – (Из цикла «Религия в жизни общества»).
Это репринтное издание, воспроизведённое по благословению Преосвященного Аверкия, Архиепископа, Ректора Св. Троицкой Духовной семинарии.
Мень, А. История религии : учеб. пособие / А. Мень. – М. : Форум – Инфра-М, 1999.
Кн. 1-я : В поисках пути, истины и жизни. – 216 с. : ил.
Кн. 2-я : Пути христианства. – 224 с. : ил.
Александр Мень – видный деятель Русской Православной Церкви, библеист, богослов, проповедник. Он за свою недолгую жизнь сделал столько, что было бы по силам только целому коллективу. Отец Александр без остатка отдавал себя служению Богу и людям. Будущий пастырь родился в 1935 г. Уже в ранней юности Александр ясно осознал, что станет священником. Не следует забывать, что пора его юности пришлась на разгул атеизма, когда государство и общество оказывали на верующих невероятное давление. Сохранить, защитить веру в таких условиях значило совершить нравственный подвиг.
Удивительным внутренним благородством была отмечена вся деятельность Александра Меня – пастыря и учёного. Главный труд его жизни – серия книг по истории религии, а также книга об Иисусе Христе «Сын человеческий». В них отец Александр прослеживает духовную историю человечества, поиски смысла бытия. В своих работах он показал, что эти искания есть не что иное, как восхождение к истине, а истина – это Христос.
Крупнейший учёный-библеист Александр Мень мечтал написать учебник по истории религии. Трагическая гибель священнослужителя в 1990 г. помешала осуществлению этого плана, но остался его драгоценный архив. Работа по созданию учебника была продолжена друзьями и близкими Александра Меня.
Эти два учебных пособия, объединённые общим названием «История религии», составлены по материалам книг, написанных отцом Александром. Составители сочли своим долгом сохранить его неповторимую интонацию, которая так памятна всем, кому выпало счастье слышать этого незаурядного человека.
Начала православия. – М. : Фирма «Панекс», 1991. – 202 с. : ил.
Книга издана по заказу Успенской церкви в Вешняках (г. Москва). Редактором-составителем её является протоиерей Вячеслав Маренков. Начинается книга повествованием о земной жизни Господа Иисуса Христа и о его спасительном учении, затем следуют основные истины православной веры, а именно, что такое вера? В этой книге вы также можете найти сведения о том, как молиться, как причащаться, а также о всех православных праздниках. (На выставке рядом с книгой поставить репродукции картин: Карнеев А. Крестины., Корзухин А. Перед исповедью).
Православная энциклопедия / под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия второго. – М. : Церковно-науч. центр «Православная энциклопедия», 2000 – .
Издание выполнено на мелованной бумаге с цветными иллюстрациями. Издано пока 13 тт. Материал располагается в алфавите. Это очень ценное издание, оно является специализированным справочником, ставящим перед собой две задачи: 1) дать всеобъемлющую информацию по двухтысячелетней истории и современному состоянию вселенского Православия; 2) ознакомить читателя с древними христианскими конфессиями (т.е. вероисповеданиями), нехристианскими религиями, а также с явлениями науки, культуры, философии, искусства, политики, так или иначе связанными с религиями. Особое внимание энциклопедия уделяет церковной жизни в ХХ в., сведения о которой практически отсутствуют в справочной литературе. Уникальное церковно-научное издание, являющееся плодом созидательного сотрудничества церковных, научных, культурных сообществ многих стран, станет незаменимым пособием не для одного поколения православных людей.
Русское искусство эпохи Средневековья, начиная с Х в. и вплоть до конца XVII в., неразрывно связано с церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями называл православной. Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Древнейшая русская летопись – «Повесть временных лет» – сохранила предание о том, как великий князь Владимир Святославич «испытывал веры», желая выбрать для Руси иную религию вместо язычества. Посетив богослужение в великом православном храме Византии – храме Святой Софии столичного города Константинополя, княжеские послы сказали: «Не знаем, на небе мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеком пребывает, и богослужение их лучше, чем во всех странах. Мы не можем забыть красоты той». Именно это переживание красоты, как святости, сохранится в каждом храме, в каждой иконе. Удивительно, как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками), иконами, было возведено в II столетии в только-только крещёной стране.
Балдин, В. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры / В. Балдин. – М. : Искусство, 1976. – 144 с. : ил.
«…Этот монастырь не имеет себе подобного не только в стране Московской, но и во всём мире». (П. Алепский) Основанный в середине XIV в. недалеко от Москвы, положил начало современному городу Загорску. Многие памятные события русской истории связаны с ним. Троицкий монастырь рано стал выделяться среди других монастырей молодого Московского государства. Его игумен Сергий Радонежский (1314–1392) правильно понимал необходимость единения сил для организации борьбы против монголо-татарского ига и всемерно поддерживал собирательную политику московских князей, подкрепляя её влиянием церкви. Со своей стороны великие князья также всячески покровительствовали Троицкому монастырю, стремясь превратить его в местную святыню, которая в условиях того времени была так необходима новому центру политической жизни. Летописи рассказывают, как московские князья не раз призывали Сергия для решения сложных неурядиц междоусобных разногласий. И суровый игумен прославленного монастыря только силой своего морального авторитета неизменно подчинял строптивых князей «голосу Москвы». После успешного исхода Куликовской битвы (1380), ставшего одним из поворотных моментов в русской истории, Дмитрий Донской посетил Сергиеву лавру, чтобы совершить поминовение по шестидесяти тысячам русским, оставшихся лежать на ратном поле; в связи с этим, как отмечают летописи, великий князь «и милостыню многу в монастырь вдаёт». Триумф долгожданной победы над татарами и этот жест князя-победителя способствовали ещё большему укреплению популярности монастыря и его игумена в глазах простого народа.
В этой книге вы можете увидеть и проследить всю историю развития Троицкого монастыря и полюбоваться его красотами.
Овчинников, А. Н. Суздальские златые врата / А. Н. Овчинников. – М. : Искусство, 1978. – 129 с. : ил.
Из летописи известно, что в 1222-1225 гг. на месте разрушившегося Успенского собора князь Юрий Всеволодович построил в Суздале церковь «краснейшую первыя» – белокаменный Рождественский собор, трёхглавый, украшенный резьбою по камню. По своей красоте и оригинальности собор был одним из замечательных сооружений суздальского зодчества. В 1233 г. пол храма был выложен цветными майоликовыми плитками «моромором красным разноличным». В этот период были созданы знаменитые суздальские Златые врата, исполненные в долговечной технике золотой наводки на меди, представляющие собой уникальный памятник монументального древнерусского искусства XIII в. Во время создания этого памятника Владимирскую епископию, только что выделившуюся в самостоятельную (1212), возглавлял епископ Симон – постриженик Киево-Печерского монастыря, ближайший сподвижник князя владимирского Юрия Всеволодовича. Симон был незаурядным писателем и вполне вероятно, что именно Симону принадлежит подбор сюжетов на южных вратах, основанных на описаниях деяний ангелов и архангела Михаила, встречающихся в крупнейших литературных памятниках Киевского периода («Повесть временных лет»). Эта книга-альбом – первая полная публикация суздальских Златых ворот.
Московский кремль. Успенский собор : путеводитель. – М. : Изобраз. искусство, 1977. – 18 с. : ил.
Здание Успенского собора было построено в 1475–1479 гг. итальянским зодчим Аристотелем Фиоравенти на месте старого, сооружённого ещё в 20-е гг. XIV в. при Калите. Оно должно было символизировать силу и могущество единого русского централизованного государства со столицей в Москве, окончательно сформировавшегося к концу XV в. Собор служил не только культовым целям. Здесь венчались на царство русские цари и императоры, провозглашались важнейшие государственные акты, происходило поставление в сан митрополитов и патриархов. Здесь располагались и гробницы этих иерархов. Кроме того, в Успенском соборе находилась главная православная святыня всей России – икона Владимирской Божьей Матери. Это лишь путеводитель, а более полный материал вы можете найти в «Детской энциклопедии», (т. 7).
Золотое кольцо России : фотоальбом / автор-сост. К. С. Полунина. – М. : Сов. Россия, 1982. – 240 с. : ил.
Вдоль больших и малых рек, над крутыми оврагами и среди равнин, по берегам полноводных озёр или заросших осокой мелководных стариц раскинулись древнерусские города, блистая своей особой, присущей только им красотой. Объединённые поэтическим названием «Золотое кольцо России», они действительно образуют кольцо в северо-восточном направлении от Москвы, занимая участок, ограниченный на севере великой Волгой, на юге её притоком Окой. Каждый из городов – Боголюбово, Юрьев-Польской, Кидекша, Суздаль, Переяславль-Залесский, Ростов, Углич, Кострома, Ярославль, Тутаев, Иваново – сказал весомое слово в истории Русского государства как в период собирания земель и княжеств вокруг Москвы, так и после, когда надо было отстоять независимость страны. Древнерусские города Золотого кольца образуют поистине жемчужное ожерелье православных святынь в самом сердце России, и этот иллюстрированный альбом тому свидетель.
Брюсова, В. Г. Ипатьевский монастырь / В. Г. Брюсова. – М. : Искусство, 1982. – 202 с. : ил.
Ипатьевский монастырь расположен на стрелке между Волгой и рекой Костромой. В широком разливе вод поэтически величаво рисуется живописная панорама монастыря с его зубчатыми каменными стенами и башнями. С приближением к монастырю неприступная мощь стен создаёт суровый образ крепости, возвращая нас к событиям далёкого прошлого. Ипатьевский монастырь расположен близ города Костромы, на старой ярославской дороге, проходившей ранее по левому берегу Волги. Кострома, основанная около середины XII в., в XIII столетии вырастает в центр самостоятельного удельного княжества. Монастыри на Руси появились вскоре после её крещения. Во время войн, смут, нашествий чужеземцев они были оплотом русской духовности, хранителями национальной культуры. География монастырей поражает. Подчас они возникали в глухих местах, где поблизости было всего два-три селения, а дальше на многие сотни вёрст – дремучие леса, топи, нехоженые земли. Но подвижники православия проникали туда и, обустраиваясь, несли свет Христовой веры, приобщали жителей к миру ещё неведомой им культуры.
Ипатьевский монастырь впервые упоминается на страницах летописей в 1432 г., но создан он был значительно раньше. Монастырская легенда гласит, что он был основан выходцем из Золотой Орды, знатным татарским мурзой Четом, который будто бы добровольно перешёл на службу к великому князю Ивану Даниловичу Калите. Когда Чет плыл по Волге, повествуется в легенде, он тяжело заболел и сделал стоянку на месте, где ныне стоит монастырь. Во сне Чету явилась Богоматерь и обещала исцелить его, если он построит обитель в честь апостола Филиппа и святителя Ипатия. По прибытии в Москву Чет принял христианскую веру, получив при крещении имя Захария, и испросил у великого князя разрешение на закладку монастыря во имя св. Ипатия на месте «чудесного» исцеления. Всю историю Ипатьевского монастыря с древнейшего периода по XVIII в. вы сможете проследить, познакомившись с книгой. Книга снабжена богатыми иллюстрациями.
Когда переступаешь врата храма, первое, что бросается в глаза, – это святые иконы. На Руси со времени её крещения особо чтили изображения Пресвятой Богородицы.
Обзор подготовила Л. А. Дерендяева,
заведующая сектором массовой работы ЦБ
МУ «Зуевская ЦБС»
Православные иконы Вятки
Час видеоинформации
Когда мы входим в храм, нас со всех сторон окружают лики святых: то суровые, то задумчивые и печальные взоры как будто вглядываются в нас из глубины веков. Это иконы.
С самого раннего детства, наверное, каждый русский человек привык считать слово «икона» русским, древним словом. Тем не менее, «икона» – слово греческое. По-гречески «эйкон» означает – образ, изображение.
Почему же иконам поклоняются? Потому, что изображённые на иконах лики соответствуют представлениям людей о внешнем облике Бога и святых. Почитают христиане икону как святыню, как видимый образ невидимого неба, как окно в царствие Божие, через которое мы видим Господа, Пречистую Божию Матерь и святых Его. Издавна перед иконами молились православные христиане.
Иконы существуют не во всех религиях, а только в христианстве и буддизме.
Вятское иконописание формировалось под влиянием национальных культурных традиций, которые проникли на Вятскую землю в связи с массовым переселением русских из других регионов Древней Руси. Одновременно шло проникновение христианских идей.
В конце ХII – начале ХIII вв. северо-западные вятские земли, населённые удмуртами, марийцами, коми, осваивались выходцами из Новгорода. Ими были основаны первые поселения и первые православные храмы, которые они украшали своими иконами. Поэтому естественно, что на Вятской земле появились иконы новгородской школы, в частности, изображения тех святых, которые особо чтились ими.
Это иконы Николая Чудотворца, Бориса и Глеба (с. Никульчино), Георгия Победоносца (с. Волково), Знамение Божьей Матери, Благоразумного разбойника, Софии Премудрости Божией (с. Вохма Слободского уезда).
С ХV в. история и культура края была тесно связаны с Москвой, так как в 1489 г. Вятская земля была присоединена к Московскому государству. До середины ХV в. в церковном отношении Вятская земля подчинялась московскому митрополиту. В этот период начался приток на Вятку икон московской школы, а вятские иконы появились в столице.
В 1555 г. по велению царя Ивана Грозного образ Николы Великорецкого был впервые доставлен в Москву, а на следующий год, подновлённый самим митрополитом Макарием, был возвращён обратно в г. Хлынов.
Чтимый список явленного ок. 1383 г. на р. Великой чудотворного образа свт. Николая, названного Великорецким (древний образ, хранившийся в кафедральном соборе), утрачен в 30-х гг. ХХ в.
Первые списки этой иконы на Вятской земле были исполнены в конце ХVI – ХVII вв. Напр., великорецкая икона свт. Николая представляет поясное изображение Николая Чудотворца. В среднике на зелёном фоне восемь клейм – жития с традиционными для данной иконографии подбором сцен: «Приведение во учение», «Явление царю Константину во сне», «Спасение Дмитрия со дна моря», «Создание храма св. Сиона», «Избавление корабля от потопа», «Избавление трёх мужей от меча», «Спасение Агрикова сына Василия от сарацин», «Погребение свт. Николая». Образцом вятского серебряного и эмальерного искусства служит подписной оклад 1709 г. для Великорецкой иконы свт. Николая. За основу его создания мастером был взят древний оклад, подаренный на образ царём Иоанном Грозным. Икона свт. Николая вот уже шесть веков каждый год с 3 по 8 июня ведёт паломников в крестный ход на р. Великую. И каждый год он становится всё многолюднее и многолюднее. В деревянной часовне на берегу реки совершает литургию владыка Хрисанф. После службы – водосвятие и крещение желающих. Многие паломники считают своим долгом окунуться в воды святого источника. Чтят вятчане обеты предков. Снова сияет над Вятской землёй покров и молитвенное заступничество великого угодника Божия святителя и чудотворца Николая.
В 1580 г. митрополит московский Макарий пожаловал в дар Хлыновскому Успенскому мужскому монастырю икону Божьей Матери Одигитрии. Перед нами на зеленовато-бирюзовом фоне Богородица с младенцем Иисусом Христом на руках, в розово-малиновом одеянии.
Название «Одигитрия» пришло из Константинополя. По преданию, Богородица явилась там двум слепым и велела идти в свой храм, где они нашли исцеление. Этот тип иконографии Богоматери получил название «путеводительницы». Со временем толкование стало шире: Богородица – это путеводительница к Богу, к вечному спасению. Также к ней обращаются с молитвой о сохранении и помощи в пути.
В 1589 г. преподобный Трифон привёз из г. Москвы большие дары на двенадцати подводах. Царь Алексей Михайлович послал икону своего святого Алексия, человека Божия, в г. Котельнич.
В 1647 г. по царскому велению из Спасского собора г. Хлынова в г. Москву был принесён образ «Спаса Нерукотворного». Иконографической особенностью «Спаса Вятского» являлось ростовое изображение двух ангелов, державших с двух сторон убрус с ликом Христа. В Хлынов в 1648 г. была прислана икона-список. Она была выполнена мастером Оружейной палаты, хранилась в Спасском соборе и была прославлена множеством чудес. Икона «Спас Нерукотворный» почитающим её помогает понять и принять в душу свою «жертву Сына Божия за грешный род человеческий». «С пришествием на Землю Сына Божия во плоти и по принесении им "жертвы", Бог вместо проклятия, даровал людям, уверовавшим в него, благословение Своё Небесное и дары Святого Духа. Без Духа Святого нет истинной жизни в человеке; нет мира и света в душе; нет правды, святости и блаженства; нет истиной веры, упования и любви, святой простоты, чистоты сердца, никакой истинной добродетели – и нет спасения… А послан Дух Святой от Бога Отца по заслугам Христа Спасителя». Моления у иконы «Спаса Нерукотворного» помогали и помогают «исцелению, утешению и наставлению» уверовавшим в Него, научает он душу человеческую жить в мире, любви и святости.
В конце ХVI столетия в вятские земли пришёл преподобный Трифон. Он стал основателем (1580 г.) Хлыновского Успенского мужского монастыря. Был также тесно связан с крупными промышленниками Предуралья Строгановыми, которые в 1515 г. заложили город Сольвычегодск. Из этого города от Никиты Строганова привозил он сначала в хлыновскую, а потом слободскую обитель иконы, книги, церковную утварь. В этот исторический период искусство Вятской земли тяготело к творчеству мастеров городов Великого Устюга и Сольвычегодска.
Широкий круг памятников церковного искусства связан с почитанием первых вятских святых – прп. Трифона Вятского Чудотворца (1612) и блж. Прокопия, Христа ради юродивого Вятского Чудотворца (1627), прославленных в лике местночтимых святых в конце ХVII в.. «Святые угодники Божии возлюбили Бога всем сердцем и исполнили Его намерения относительно рода человеческого, исполнили Его святую волю, побороли в себе всё враждебное и греховное, все мятежные страсти в себе, и тем стяжали совершеннейшую любовь к Богу. И Бог, видя их непрестанные труды, борения и подвиги из любви к Нему и ради общения с Ним, утвердил их в святости и добродетели, вселился в них и сделал их Своими нерукотворными храмами: ибо Он свят и во святых почивает». (Св. прав. Иоанн Кронштадтский.)
В чтении «Жития» о прп. Трифоне, мы узнаем о нём, как о человеке, который «скор во услышание к просящим и требующим помощи». Он предстаёт перед нами «спешащим на помощь страждущим, ищущим спасения, укрепляющим падающих духом, побуждающим к духовным подвигам своим примером, любящий человека, даже впавшего в тяжкий грех, прощающим и милующим…» Среди наиболее ранних изображений прп. Трифона – икона с образом Пресв. Богородицы и предстоящим преподобным (начало ХVII в.) Прп. Трифон изображён коленопреклонённым в молении Пресв. Богородице на фоне основанной им Успенской обители и Хлынова. В кон. ХVII в. появилась икона «Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери "Знамение"», первоначально находящаяся в Богоявленском Верхочепецком монастыре. В 1775 г. икона была принесена в слободской Крестовоздвиженский монастырь и поставлена в церкви во имя арх. Михаила. По документам Слободского Крестовоздвиженского монастыря, как дар Н. Г.Строганова прп. Трифону в нач. ХVII в. указан малый диесусный чин с центральной иконой «Спас в силах», установленный в надвратной монастырской церкви во имя арх. Михаила. Он отличается изысканностью цветовой гаммы с преобладанием различных оттенков красного, нарядностью декора, мягкой манерой письма и сложным рисунком.
В XIХ – нач. ХХ в. появляются иконы, где также писаны блж. Прокопий и прп. Трифон вместе, создаются вновь иконы, на которых они изображены единолично.
В г. Слободском в деревянной церкви Михаила Архангела, срубленной, по преданию, самим преп. Трифоном, находятся иконы «Св. Преподобного Трифона Вятского. Св. Преподобного Прокопия, Христа ради юродивого Вятского» (кон. ХIХ – нач. ХХ вв.) и икона «Св. Преподобного Досифея» (кон. ХIХ – нач. ХХ вв.)
При жизни прп. Трифона прп. Досифей был иноком и учеником его. Вместе они совершили длительное путешествие по северным землям, собирая средства на вновь создаваемую Слободскую обитель.
При этом они совершали крестные ходы с чудотворными иконами Спаса Нерукотворного, Пресвятой Богородицы и святителя Николая, во время которых было множество исцелений. Перед своей кончиной прп. Трифон благословил Досифея «не оставлять слободской обители, не смотря на скорби и напасти, которые будут ученика преследовать».
Преподобный Леонид Устьнедумский, принеся чудотворный образ Богоматери, освятил своим молитвенным подвигом северные пределы Вятской земли.
«Каждая эпоха являет нам свои образцы, каждое время богато своими святыми», – говорил в своё время святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Вся культура народа, в конечном счёте, определяется его верой, поэтому в святости найдётся ключ к душе каждого человека. Важно помнить, что не иссякли благодатные дарования, что и среди нас живут святые – наши современники. Важно видеть их, радоваться их подвигу, учиться у них.
Православный мыслитель Г. П. Федотов говорил о почитании святых: «Канонизация есть установление Церковью почитания святого. Акт канонизации иногда торжественный, иногда безмолвный, обращается к земной Церкви, призывая к почитанию святого в формах общественного богослужения».
В 1997 г. состоялась канонизация преподобного Матфея Яранского – святого подвижника, прославившегося своим добродетельным монашеским житием в Пророчицком монастыре недалеко от г. Яранска Вятской губернии.
В 2000 г. на юбилейном архиерейском соборе прославлено имя святителя Виктора (Островидова), епископа Глазовского, подвизавшегося в Вятской епархии и пострадавшего в годы лихолетия. По благославлению вятского архипастыря по случаю канонизации священноисповедника Виктора прошли торжества на Вятской земле.
Чуть позднее прошли торжества, посвящённые канонизации духовного наставника и учителя преподобного Матфея Яранского – преподобного Стефана Филейского. Его подвиг монашеского деяния отразился в создании им Александро-Невского мужского монастыря и в богатом литературном наследии.
Для прославления новомучеников и исповедников земли Вятской по благославлению владыки Хрисанфа создана Епархиальная комиссия по канонизации.
Готовится в ней материал к прославлению ещё одного новомученика Вятской земли – протоиерея Казанского собора г. Орлова Михаила Тихоницкого.
А то, что должно объединить весь сонм святых Вятского края, – Собор вятских святых, станет общим праздником вятских подвижников: преподобных, мучеников и исповедников.
Подвиг наших предшественников, собиравших все драгоценные крупицы о жизни вятских подвижников, должен быть продолжен.
«Ибо, – говорит архиепископ Хрисанф, – они для нас не только образец, но и живые помощники наши».
Час видеоинформации подготовила И. М. Князева,
ведущий методист ЦБ МУ «Зуевская ЦБС