Иван Олегович Негреев. Да. Вот он начал я закон
| Вид материала | Закон |
- Рылеев К. Ф иван сусанин, 29.17kb.
- По смерти Ивана Грозного восемнадцать лет судьба русского государства и народа была, 205.66kb.
- Сказка «Снегурочка», 50.97kb.
- Выпуск №30 3февраля 2011 год, 118.01kb.
- Есть люди, чьи имена не требуют комментариев. Иван Иванович Полтавский Герой Социалистического, 23.6kb.
- Василий Шукшин. Печки-лавочки Накануне, ближе к вечеру, собралась родня: провожали, 858.83kb.
- Закарпатья Иван Байдак Родился нынешний ужгородец, полковник в отставке, Иван Иванович, 36.39kb.
- Посвящение в пятиклассники «Вот мы какие», 16.6kb.
- Граф Сессин вот-вот умрет в последний раз. Главный ученый Гадфий вот-вот получит таинственное, 3231.74kb.
- Домашнее задание по курсу истории Отечества «Иван IV грозный», 102.38kb.
Лекция № 5 от 27.11.2008г. Буддизм.
(05Zubov27.11.08.mp3)
Кризис Упанишад. Возникшие учения. Буддизм
Ну, дорогие друзья! Всех вас рад бесконечно видеть! Всех благодарю за молитвы. Я знаю, мне передавали, я чувствовал это, на сколько я могу чувствовать такие духовные вещи, что вы молились за меня и очень благодарен. Действительно это были нелегкие полтора месяца для меня, несколько болезней, одна за другой свалились. Операция, довольно тяжелая. Но будем надеяться, что хоть что-то не разрушилось во мне и я еще смогу вам читать лекции. Хотя пока, вот видите, к сожалению, мне приходится читать в очках, чего раньше не было. Но будем надеяться, что со временем и это пройдет. Вот. Теперь значит, ребятки, у вас ведь БУДДИЗМ, я просил и знаю, что он это делал, читал Иван Олегович Негреев. Да. Вот он начал... я закончил вам УПАНИШАДЫ и он начал читать ситуацию после упанишад в Индии, и, потом, непосредственно, Буддизм. Сейчас заканчивает, как он мне сказал, остались МАХАЯНИСТИЧЕСКИЕ школы. МАТХЬЯМИКИ ИОГОЧАРЫ, которые он уже читает. И потом, я не знаю, как, он уже вам читал ВАДЖРАЯНУ или будет читать, я решил БУДДИЗМ целиком доверить ему. Это разумно. Вы понимаете? Ассистент служит не только для того, чтобы проводить семинары, но, к сожалению, профессор, по возрасту, как вы сами убедились, может уже выбывать из строя, и ассистент должен его подменять. Иначе у нас не получится.
Поэтому я не буду повторять вам Буддизм. Те из вас, кто займет слишком много времени и не позволит нам с вами дальше идти. Поэтому у нас такой принцип: те из вас, кто не ходили и не слушали Ивана Олеговича должны будут эти лекции прослушать, взять у тех, кто ходил... Потому, что естественно, это все это будет на экзамене. И вообще, куда нам с вами, религиоведам, без буддизма деваться? В общем - некуда деваться!
С другой стороны, я сейчас прочту одну, надеюсь одну, попробую, обзорную лекцию, в которой вас попробую поместить в буддизм. Не рассказывать, там, о жизни Будды, о ДЖАЙНИЗМЕ, а показать, в общем-то, вот этот момент динамики религиозного развития южной Азии, чтобы на следующей лекции, если Бог даст и все будет хорошо, прейти уже непосредственно к индуистскому ренессансу, так называемым ДАРШАНАМ. И это уже мы будем с вами читать подробно. Буддизм и, соответственно, другие школы, окружающие буддизм, вы будете брать у Ивана Олеговича.
Теперь, значит, о пособии. Вот, самая краткая, но в то же время, я думаю, оптимальная на русском языке книга - это «Введение в будуалогию» Торчинова, Питерского ученого, курс лекций. Это самое лучшее, пожалуй, что у нас есть. Ежели, кроме Буддизма и плюс Буддизм, вам надо будет...вам захочется еще подробней немножко изучить ДЖАЙНИЗМ, который, я знаю, лекцию посвятил и даже – полторы, Иван Олегович, то я вам рекомендую и о ранних Буддизме и о Джайнизме и школах вокруг Буддизма и Джайнизма, это книга, так она и называется «Ранний буддизм и джайнизм», которую, значит, Владимир Кириллович Шохин написал и ряд еще ученых вместе с ним, но он ведущий, как бы, ученый в этой книге. Эта книга издавалась несколько раз («Ранний Буддизм и Джайнизм), «Философия раннего буддизма и джайнизма». Но там есть и философия и религиозная практика немножко, там все есть. Вот, собственно говоря, эти 2-е книги. Самый краткий обзор, недостаточный для экзамена, для вас, как религиоведов, конечно, совершенно недостаточный, но, в то же время, дающий хотя бы первый пунктир, это книга Бэшема «Чудо, которым была Индия», глава по религии. Там есть разделы: Буддизм, Джайнизм, Махаяна, Тхеравада - все это есть. И вы там тоже кое-что прочтете. Без всего этого, безусловно, на экзамене, делать нечего. Вот. Так что с Богом.
Теперь, значит, я возвращаюсь к вот этой эпохе, которую мы с вами закончили 1,5 месяца назад – эпоха кризиса Упанишад. И вы помните в чем состояла суть кризиса. Говорят о чем угодно, ученые говорят о чем угодно. О политических, социальных причинах. На самом деле причина была, конечно же, в религиозных процессах. Причина бывает тоже религиозная. Потом они одевают на себя уже политические, социальные и иные одежды.
Религиозная причина была следующая. Я об этом вам говорил, напоминаю, что УПАНИШАДЫ, как и вся индийская мысль, с самого начала говорят о том, что надо отрекаться от плодов действия. Т.е. не надо стремится к цели. Не отречение от плодов действия, т.е., не взятие ТЬЯГИ, вот этого отречения от плодов действия, приводит к тому, что любое, как говорили в ВЕДАХ, жертвоприношение, позднее, любое аскетическое делание бессмысленно. Бессмысленно. Но, в тоже время, УПАНИШАДЫ твердо учат о том, вы читали Упанишады и это знаете, что надо стремится отождествить Атмана и Брахмана. Стремление к соединению своего Атмана и Брахмана, к освобождению Атмана, чтобы он соединился с Брахманом - это цель Упанишад. ТАК ВАМ АСИ, ТЫ ЕСИ ТО.
Так, вот. Хотя на самом деле это не вполне, это не вполне стремление к цели. Это, скорее, в классических упанишадах, это освобождение Атмана от уз, от уз всего того, что не есть Брахман, то есть от уз мира, от уз, уз прельщения мира. Тем не менее, в индийском религиозном сообществе, это стремление начинает пониматься как цель и является для большинства аскетов целью. Положительной целью.
Это вызвало кризис. Этот кризис приходится на 7, 6 и 5 века до Р.Х. Это время последнего кризиса, духовного кризиса перед приходом Иисуса Христа. Большинство ученых - историков не знают других кризисов, поэтому Кало Ястерс назвал этот кризис «осевым временем» - временем прихода пророков. Но на самом деле кризисы были и до этого. И, наиболее явно, вы знаете кризис на грани 3-го и 2-го тысячелетий, который, кстати, отразился на священном нашем писании, потому что это время призвания Моисея (оговорился)Моисея? Время призвания Авраама! И создание народа Божьего, который должен в итоге родить мессию. И были и до этого подобные же кризисы, но не об этом сейчас речь. Так вот, в этот, этот духовный кризис 7-го – 5-го веков, он вызван был в Индии кризисом Упанишад, не удовлетворенностью духа. Вот, действительно, любой кризис духовный, он порожден прежде всего тем, что традиционные религиозные системы кажутся неспасительными. Они не дают надежды на спасение. Люди начинают искать, искать каких-то новых путей. Это, на самом деле, в общем-то, всегда продуктивно. Потому что человек, не случайно чувствует неспасительность старых приемов. Может быть даже сами по себе приемы были неплохи! Но, дело в том, что человеческое несовершенство, если угодно, коррумпирует, разрушает любые учения и практики, и делает их постепенно неадекватными себе. Ну, вспомните, как появился протестантизм, да, в 16 веке. В конце 15-го, в начале 16-го оформился в Европе. Не потому что учение Древней христианской Церкви, от которой догматически, в общем-то, и не отрекалась, католическая Церковь, была плохим. А потому что реализация на практике, в жизни Церкви, этого христианского учения к 16 веку никуда не годилась в католической Церкви. Из-за нравственной деградации, из-за коррумпированности духовенства, из-за расхождения слов и дел, значит, деградации, явного противоречия самой себе - монастырской жизни и т.д. (10:36) Это заставило Лютера, собственно говоря, начать борьбу за очищение христианства и в итоге, я думаю, больше положительных моментов, больше выиграл от этого даже не протестантизм, а сам католицизм, который, после ??Тедэмского(10:57)?? собора, очистился от многих своих средневековых недостатков. Но, что касается Индии, в конечном счете тоже самое. Выиграл в итоге Индуизм. Но до этого выигрыша Индуизма от кризиса 7-5 веков должно было пройти, практически, тысячелетие.
Так вот, в эту эпоху кризиса Упанишад, появляется целая плеяда, целая группа учений, которые по-разному предлагают решить, вот эту, нерешаемую упанишадами проблему. А веды к тому времени уже большинством образованных индийцев отвергнуто, как низшее знание. Так вот, - сами упанишады их отвергали как низшее знание, АПАРВАВИДЬЯ. Так вот, какие же тогда предлагались учения?
Иван Олегович вам рассказывал о них подробно. Я просто их назову и буквально обрисую в нескольких словах. Ну, самое простое, это естественно то, что всегда первое возникает когда терпит кризис религия, это - сказать что, вообще религия сама по себе – это ложное знание. Что предмета религии нет. Т.е. нету того с чем себя связывать. Нету Бога, нет абсолютных ценностей. Для Индии еще очень важно, что это отрицание Бога и абсолютных ценностей также в пределе есть отрицание метомпсихоза, перерождения. Метомпсихоз для Индии, эта САНСАРА, которая, как вы помните, как вы помните возникает еще даже до упанишадический период. Это учение стало просто частью жизни большинства индийцевю Но, как раз вот тогда, появляется учение, которое и отрицает и сансару. Это позднейшие индийские тексты.
Адептов этого учения называют по-разному, но все одно и то же. Это - ЛОКОЯТИКИ, от слова ЛОКО – вселенная. Т.е. они учат только о наличии этого чувственного мира. Это ЧАРВАКА, от слова ЧАР(ЧАРЫ) - приятная речь. Слово, опять же, нам понятное по слову ЧАРЯ русского, славянского языка. Это НИЯТИКИ, значит это те, кто учат о том, что судьба - это абсолютная детерминанта. Что человек сформирован судьбой и никуда ему не деться. Никуда ему не деться, он должен... как он, в общем-то рожден с определенной судьбой, так он и умрет с ней. Поэтому бессмысленно стремиться ее изменить. И это, наконец, другое еще название – это НАСТИКА, я вам говорил, НААСТИ - нет иного, нет иного мира. Сторонники этой точки зрения, а один из них нам известен по буддийским текстам, это Аджита Кешако Амвадим, они говорили о том, что глупо, глупо иметь какие-то этические цели, нравственные задачи, надо жить пока ты живешь, потому что когда ты кончишь жить, тебя сожгут на костре, ты исчезнешь и больше не возродишься.
Для нас интересно то, дорогие друзья, что вот эти НАСТИКИ и ЛОКОЯТИКИ они, тем не менее, создают монастырские общежития. Почему? Да, по той простой причине, что они отрицают САНСАПУ, отрицают, там, высшие цели, Бога и все прочее. Но они признают то, что, на самом деле, признают даже умные атеисты и здесь: причинно-следственную-нравственную связь. И, поэтому, они знают, что неправильные деяния, безнравственные деяния, какие-то определенные деяния, они уже здесь приводят к неприятным последствиям. Поэтому надо ограничивать себя, отсекать от себя всяческие деяния и тогда, (неправильные тем более) вообще - лучше бездействие. Лучше бездейсвтвие, которое позволяет человеку тихо, без особых страданий, без особых катаклизмов изжить свою жизнь. (15:50)
Второе, второе направление, это - АДЖИВИКА. Адживика. Его наиболее известным представителем является Гашало Макхакали. АДЖИВИКА говорит о том, что, действительно, Бога нет, абсолютного закона нет, но САНСАРА есть. Сансара есть. Все определятся прошлыми рождениями. Все определятся прошлыми рождениями, и, поэтому, человек детерминирован своим прошлым. И, в этом смысле, он, опять же, должен воздерживаться от каких-то дурных поступков, чтобы его будущие рождения были не мучительны, а скорее положительны. Т.е. АДЖИВИКА ориентирована именно на мир перерождений и на их изживание. И на их изживание, на прекращение перерождений путем самой строгой аскезы. АДЖИВИКИ отказывались от всяческой…от всего. Одежды даже. Обычно они ходили нагими. Греки, когда с ними познакомились, стали их называть их ГИМНОСОФИСТАМИ, т.е. голыми философами. Обнаженными философами. Вот. Отказывались от драгоценностей, от всего, чтобы не увеличивать, не умножать свою карму. Второй путь.
Как видите, и та и та традиция не признает Божественное Бытие.
Третья традиция, которая тоже не признает Божественное Бытие, и, которая, на самом деле, близка к АДЖИВИКЕ. Это - ДЖАЙНИЗМ. (18:01) Суть ДЖАЙНИЗМА, основателем которого является Вартхомана, которого еще именуют Джива-победитель, Махавира - великий воин. Вартхамана- это… Суть джайнизма заключается в том, что тоже нету БРАХМАНА, нету абсолютной цели. Вот видите, в отличие от УПАНИШАД, все эти учения отрицают наличие Брахмана, абсолютной цели. Но есть ДЖИВА. Вот АДЖИВИКИ, они отрицают наличие, наличие вот этого личностного субстрата. Они говорят о том, что… говорили о том, что личности нет, а страдание терпит существо, которое перерождается безличностно. Безличностно. Но оно страдает как и все живое. А, вот, ДЖАЙНИЗМ говорит, что есть личность. Есть ДЖИВА (личность). Их бесчисленное множество. Ну, понятно, это все живые существа: и люди, и животные, и духи, и Боги. А БРАХМАНА нет. И, соответственно, задача, которую предлагает Вартхомана, это - избавиться от цепи перерождений. Да, ДЖАЙНИЗМ тоже верит в САНСАРУ (перерождение). И в то, что перерождение - это страдание. Значит, избавиться от перерождений. Чтобы избавиться от цепи перерождений, значит, надо аскезой уничтожить прошлые дела, дела прошлых рождений, т.е. свою КАРМУ. То, что ты накопил за прошлые… Если есть ДЖИВА, понятно, она перерождается. Есть личность перерождающаяся. Надо уничтожить аскезой свои прошлые деяния. Строжайшей аскезой. И значительная часть ДЖАЙНОВ, тоже доводит аскезу до того, что они не носят одежду вовсе и, что они отказываются практически от пищи. Полная АХИМСА, невреждение живого. Отказываются от земледелия, чтобы, значит, во время работы с землей не убивать маленькие живые существа - червей, там, всяких прочих. А недеянием, отказом от деятельности, не творить новую карму в этой жизни. Иногда ДЖИВА, после гибели физического тела, не прерождается, а воспаряет к вершинам вселенной, где пребывает в вечно-блаженном состоянии. Вот, собственно говоря, это более ли менее круг… Да, в отличие от АДЖИВИКОВ, которые были детерминистами, которые говорили, что все определяется судьбой, ДЖАЙНЫ говорили, что все определяется человеческой волей. Что человеческая воля, она, собственно говоря, делает вывод между САНСАРОЙ и вот этим спасением. Именно поэтому для ДЖАЙНОВ был характерен и до сих пор характерен способ смерти. В общем, ДЖАЙНЫ практикуют самоубийство. В тот момент когда ДЖАЙН убеждается, что он уже уничтожил аскезой свои прошлые кармические деяния и не создает больше новых, то он должен угаснуть. Для этого он прекращает пить и есть, или только есть. И в течении некоторого времени умирает. Так умер сам Вартхомана и так до сих пор, вслед за ним, поступают многие ДЖАЙНЫ.
В этом контексте, в этом контексте возникает и БУДДИЗМ. Ну, я не знаю, вы должны понять, что само слово БУДДИЗМ - это европейское слово. Его, естественно, в Индии нет. В Индии это учение называют БУДДА-ТХАМА, т.е. это учение Будды или ТХАМА - учение. К тому же само имя БУДДА - это не имя. Это -звание - "пробужденный". "Пробужденный", которое однокоренное от наших слов «будить» или «бдеть». Это одно… будить и бдеть - это одно и тоже слово, как вы понимаете. Только будить - это приводить в состояние бдения, а бдеть - это уже находиться в нем. Так, что это общие, санскритские, однокоренные слова. Наше "будить" и имя БУДДА. Так вот, тот кто станет Буддой, Сидхартха Гаутама, он по большинству…, по мнению большинства современных ученых, родился во второй половине 6-го века до Р.Х., или в начале 5-го века до Р.Х. и по буддийской традиции прожил 80 лет. Он являлся младшим современником Вартхаманы Махавиры, т.е. основателя джайнизма. Буддийская практика дает им возможность спорить друг с другом. Хотя, скорее всего, разница в возрасте была такой, что споры были невозможны. Но этого мы до конца не знаем. Житие Будды очень интересно само по себе, я вам рассказывать не буду. Его рассказывал вам подробно Иван Олегович. И могу только сказать, что те, кто хотят его прочесть в классической версии, у нас есть прекрасный русский текст. Это перевод Бальмонта «Жизнь Будды Ашвагоши". Вы прочитаете текст. Вы, в общем-то, увидите, как сами буддисты видели, значит, собственно говоря, это учение, эту жизнь. В чем же суть учения Будды, чем оно отличалось от этой палитры, огромной палитры предложенных учений?
Ну, начнем с того, что Будда тоже признает САНСАРУ. И тоже считает, что САНСАРА - это великая беда и тягота. Подобно всем, абсолютно всем индийским учениям, вплоть до ЛОКОЯТИКОВ, Будда считает, что этот мир в общем лежит во зле, в тяготе, в горести. И причины и конца этой тяготы не видно. Эта тягота, так и называется, - тягота духа. На священном языке, более позднем, на священном языке ПАЛИ, происшедшем из санскрита ко времени развития индийской проповеди в Индии уже, кроме санскрита было уже много производных от санскрита местных языков, которые сейчас, они называется ПРОКРИТЫ. И из них потом произошли языки современной Индии: ?КУРДУ, БЕНГАЛИ, ТОМИЛИ(26:59)? и другие языки Индии. Так вот, Будда говорит, что мир лежит в тяготе. Вот в этом принципиальной отличие, кстати говоря, всей южной индийской мысли от мысли западной. В первую очередь, от мысли христианской. Потому что западная мысль, начиная с ЗОРОАСТРИЗМА, знает, а в общем, на самом деле, начиная с Древнего Египта, знает, что мир был совершенен и благ, но в какой-то момент он рухнул. Он рухнул. Это обрушение мира могло произойти по-разному. Там Египтяне говорили одно, христиане говорят другое, но важно, что нынешнее состояние несовершенства мира, мира как страдание - это не онтологическое, органическое состояние мира. А это привнесенное состояние. Состояние, привнесенное или, разлада внутри самого Божества, или привнесенное человеком, или какими-то духовными другими силами, там, злыми силами: сатаной, там, ?апопом(28:16)?, если говорим о древнем Египте, и т.д. Вот. Т.е. -это принципиальное различие.
Индия не говорит: почему мир лежит во зле. Зло - это органическое, естественное состояние мира. Которое только может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от эпох. Вот ДЖАЙНЫ, например, считали, что мир то становится лучше, то хуже. Такой волнообразный, не зависящий от человека процесс. Когда мир доходит до самого тяжелого состояния, он начинает медленно улучшаться. Забегая вперед, скажу, что буддисты считают, что когда мир доходит до самых крайних состояний, он просто разрушается. Происходит то, что называется ??МАХА-ПРАЛАЯ(29:00)?? разрушение, сожжение мира. Возникает новый мир, хороший. Но он постепенно начинает, вследствие закона саморазрушения, или разрушаться, или опять доходит до самых тяжких форм. Опять же, чтобы не забыть, сразу замечу, что БУДДИЗМ, пытаясь достичь некоторых своих целей, о которых я скажу позднее, он говорит о том, что миров множество. Если вся западная традиция ну просто вообще не рассматривает один или много миров. Она ориентирована на этот мир как на ценность, в которой надо существовать, которую надо спасти, и в которой надо самому спастись. То, как раз мировоззрение южной Азии, ориентировано на множество миров, бесчисленное множество миров. И наш мир один из бесчисленного множества населенных миров. В этом смысле для любителей космических путешествий буддизм и многие формы индуизма, я считаю "хлебом не корми", - великая радость. Но любители научной фантастики забывают, что для буддистов это не научный факт, а если угодно аскетический прием. Если миров бесчисленное множество, если они, как грибы возникают и, как грибы потом гниют и исчезают, то собственно привязываться к миру совсем глупо. Совсем глупо. Если мир один, если мир ценность, то еще к нему привязываться может имеет смысл? Но когда миров бесчисленное множество, - чего к ним привязываться? Так вот. В этом первое отличие. Что мир мучителен сам по себе. Но это отличие не БУДДИЗМА, это отличие всей южно-азиатской мысли. Мир не постоянен. Мир не постоянен. В мире тоже нет ничего стабильного, все меняется, все течет. И, поэтому, привязываться к этому миру бессмысленно.
Третье, очень важное, принципиальное и наиболее трудно понимаемое положение БУДДИЗМА, в котором он прибли… он близок к АДЖИВИКЕ, но разрабатывает значительно глубже. И, собственно говоря, именно этот постулат, в отличии от АДЖИВИКИ, которая главный акцент делает на полной детерминированности, на судбьбу, на полную детерминированность человеческого бытия, в отличие от этого, именно на этот третий постулат делает главный акцент БУДДИЗМ. Это то, что на ПАЛИ называется АНАТА, о на санскрите АНАТМАН. Это - бездушие. Бездушие. У мира нет души. У человека нет души. Человека вообще, как такового нету. Нету. Есть лишь ошибочное суждение, что ты есть. На самом деле тебя нет. Это, самое важное, может быть, принципиальное открытие БУДДЫ, Сидхардхи Гаутамы. При чем, опять же, вы должны это четко понять, что речь идет не о догматическом учении. Как иногда… ведь у нас иногда к южно-азиатским религиозным учениям относятся невольно так же, как к учениям нашим, там, западным. Как к христианству. Т.е. охватывают их догматически. Это не совсем правильно. То, что у нас догматика, то для южно-азиатских учителей – аскетика. Т.е. метод умственной работы, который позволяет, ну привить определенные навыки, избавиться от иных, неправильных воззрений. Почему БУДДИЗМ старается избавиться от, столь естественного для человека ощущения того, что он есть? Это ощущение столь естественно! Может быть вы все, в той или иной степени все изучаете философию, и вы прекрасно знаете, что есть масса философских систем в Европе. Есть идеалистические, есть материалистические, есть субъективные–идеалистические, объективные-идеалистические. Но нету в Европейской мысли системы, которая отрицала бы наличие философского субъекта, мыслящего человека. "Я мыслю - значит я существую." (33:34) Можно отрицать бытие всего мира, можно идти дальше Бенкли, который признавал наличие Бога и субъективного разума, да? Можно отрицать наличие Бога. Но наличие субъективного разума никто в Европе не решится отрицать. Потому, что, казалось бы, так естественно. Между тем – это основа буддизма. Это – главный принцип буддизма! Что нет именно субъективного мыслящего разума. Это главное открытие Сидхардхи. По крайней мере так, мы не знаем ауэтэтичного учения Будды. Канон записан, даже по учению самих буддистов, только после его смерти. А те изводы, каноны, которые дошли до нас, они безусловно лет на 300 младше Будды. Поэтому, не зная чему учит Будда, но веря тому, что этот канон и учение Буддизма в общем соответсвует учению учителя (у нас нет основания этому не верить, потому что весь контекст культуры Индии того времени соответствует учению Будды), можно сказать, что центральным моментом, центральным моментом учения Будды, отличающим его от всех остальных, это учение о бездушности мира, главный аскетический прием. А если человек понимает, что его нет, на самом деле. Что он – это иллюзия. Что он – это самообман. Причем здесь слово «само» ставится в кавычки, потому что «само» тоже нет. Нет «само», да? Если он самообман, то его тяга к миру, к телу, к себе, к удовольствиям, к бытию, к спасению, к преодолению смерти, к вечной жизни, не ?считают?(35:57). Потому что, если тебя нет, что будет вечно жить, да? Исчезает. Следовательно, исчезает то, на чем преткнулись Упанишады. Упанишады, ведь, преткнулись на том, что надо отказаться от всего, кроме стремления к соединению с АТМАНОМ. А тут, как раз, происходит отказ не от БРАХМАНА, что делают все другие Индийские учения, да? Адживики, Локаятики, и даже Джайны. Отказ от БРАХМАНА. БУДДИЗМ не это делает. Он не отказывается от БРАХМАНА. Он его тоже выносит за скобки. Он не говорит есть БРАХМАН или нет БРАХМАНА. Но он делает более кардинальные вещи. Он отказывается от АТМАНА, от собственной души. Собственной души. До такого, последовательно... АДЖИВИКИ, вроде до этого додумались, но вряд ли это было центром их учения. Центром их учения было учение о судьбе, НЬЯТИ. А здесь, как раз, никакого учения о судьбе нет. Буддизм говорит ??свободной волей??(37:04). Но эта свободная воля не соединена с личностью. И личности нет. Это настолько интересно, что для тех из вас, кто так или иначе пропустили или упустили это у Ивана Олеговича, я позволю вам привести вот эту логическую формулу, так называемой, двенадцатичленной последовательности, в результате которой возникает иллюзия личности. Потому, что буддисты не только говорили голословно, что личности нет, они еще и объясняли, как личность появляется, как ошибочное суждение. Вот, что самое интересное. Это, так называемая цепь двенадцатичленной последовательности, ПАТТИЧЬЯ-САМУПАДА. Цель, зависимого происхождения, ПАТТИЧЬЯ-САМУПАДА.
1.Из незнания, что нет я возникает воображение.
2.Из воображения – самопознание.
3.Из самопознания: имя и форма, НАМОРУПА.
(Т.е. познавая себя, человек дает всем существам, всему внешнему, естественно имя, и осознает, как некие формы. Он видит вот этот цветок, как определенную форму листа, стебля, и спрашивает: «Как называется этот цветок?» Ему отвечают – как он называется. Я не знаю, как он называется, честно говоря. Вот. Но знающий, там, ботаник вообще говорит: «Этот цветок называется так-то». Следовательно вы уже знаете навсегда, что цветок с такими стеблями и листьями – это вот такой-то цветок. Так же точно человек, сознавая себя, но ведь, на самом деле, все же это возникает из незнания, что тебя нет, он дает себе имя и форму. Имя и форму. Он свою форму осознает. Связывает ее с определенным именем. Он себя определяет. Это имя и форма – это очень важная в БУДДИЗМЕ вещь. Дадим ему санскритское название, которое сами БУДДИСТЫ давали, это: НАМОРУПА. Ну понятно, НАМО – это имя, name, да? РУПА – это форма. Из НАМОРУПЫ, из имени-формы – шесть чувств. Ну это пять наших с вами известных чувств, плюс ум МАНОС – шестое чувство. Южная Азия знает шесть чувств, а не пять. Шестое – это ум.
4.Из шести чувств, понятно же – контакт.
Чувства они связывают внешнее и внутреннее, да? Зрительный контакт, обонятельный контакт, слуховой и т.д.
Из контакта – чувствительность.
Из чувствительности – страстное желание (ТАНХА, жажда).
Тоже очень важное для БУДДИЗМА понятие. ТАНХА – жажда, т.е., соприкасаясь с чем-то своими чувствами, ты начинаешь желать или обладать этим. Или наоборот, оттолкнуться от этого, если это что-то неприятное. Но, в том, или другом случае, это страстное желание. Потому, что страстное желание, ну скажем, - не свалиться в помойку, не менее сильно, чем страстное желание – иметь Мерседес. Вот. Я так думаю.
5.Из страстного желания возникают привязанности. (Или наоборот – отталкивания.)
6.Из привязанностей и отталкиваний возникает – становление.
Вот становление существа. Оказывается существо, и это, надо сказать, глубокое психологическое замечание, возникает в результате субъективных привязанностей и отталкиваний. Т.е. как бы человек формируется своими желаниями. Давайте мы посмотрим на минутку, разве это не совсем...совсем не верно? ??Это вам напомнит веру??(41:18). Другое дело, что человек сформирован желаниями. (Очки мне мешают. К состоянию привыкну. А читать не могу без них. За то вас лучше вижу, когда без них. Потому я постоянно, вот, тоже желаю: то их снять, то их надеть. Тоже сформирован этим желанием.) Так вот. В общем, мы же видим, что человек действительно сформирован своими желаниями. Иногда эти желания становятся буквально маниакальными, маниями. Мы знаем очень многих из нас... Ну скажем - сильная влюбленность. Разве это не маниакальное желание? Настоящее чувство. А другого, там, чувство – желание денег, которое приводит, там, может даже до тяжких. А у третьего, там, желание власти, которое приводит к убийству может миллионов людей, какого-нибудь Сталина или Гитлера, или Ивана Грозного. Так, что вот эти, страстные желания, действительно формируют натуру. И мы знаем, что в результате этих страстных желаний человек меняется. Например, те из вас, кто занимались эпохой Ивана Грозного знают, что Иван Грозный до отъезда в Александрову Слободу и Иван Грозный после возвращения из Александровой Слободы, был неузнаваем. Он физически стал другим существом. Другим человеком. ??Своимстер мень??(42:37) говорит, что он конечно, ясно, был что тоже человек, но он абсолютно изменился. Борода окладистая вылезла, глаза абсолютно выцвели, лицо изменило даже форму, он весь согнулся. Т.е. его неправедная жизнь в опричнине, его преступления привели к изменению даже внешнего облика. Так что... а опричнина это же результат страстного желания сохранить власть. Так вот, страстное желание действительно меняет человека, другое дело, что западная традиция говорит о том, что страстные желания – результат падшести природы, а БУДДИЗМ говорит, что страстные желания – результат иллюзии личного бытия. В этом большая разница.
7.Но, в любом случае, эти желания приводят к становлению.
8.Становление приводит, естественно, к бытованию. К бытованию. Бытно, т.е. к жизни.
9. Бытование приводит к страданиям. Потому, что жизнь полна страданий. В конечном счете – к смерти.
10.А смерть такого существа, которое прилепилось к бытованию, которое сформировало свое имя-образ, НАМОРУПУ, приводит к перерождению.
Перерождается не я, не душа, не АТМАН, не личность. Это надо ясно совершенно понять. БУДДИСТСКАЯ САНСАРА предполагает перерождение не личности. Как иногда у нас наивные люди думают: «Пожил, помер, опять родился». Ты не родишься, потому, что тебя просто нет! Перерождается НАМОРУПА, имя-образ. Та НАМОРУПА, которая является результатом третьего звена, если вы внимательно следили, третьего звена цепи вот этого зависимого происхождения – иллюзия. Иллюзия. Ты перерождаешься потому, что ты сформировал себя. И перерождаешься снова и снова. И перерождаешься и страдаешь. И вопрос, конечно, главный вопрос для БУДДИЗМА, - это вопрос в том «Как исправить это перерождение?» В отличие от других учений Индии того времени, которые, или считали, что перерождения прекращаются слиянием с АТМАНОМ (Упанишады). Да? Или перерождения прекращаются в результате уничтожения аскезой прошлых твоих КАРМИЧЕСКИХ явлений, прошлых твоих деяний. БУДДИЗМ говорит о том, что перерождения прекращаются в результате понимания твоего несуществования, того, что тебя нет. Того, что ты, на самом деле лишь самообман. Тебя нет, мира нет.
И, понимание этого приводит к угасанию желаний.
Собственно, вся эта цепь идет назад.
Угасают желания.
Исчезает чувствительность.
Прекращаются контакты.
Умирают шесть чувств.
Затухают имя и форма.
Прекращается самопознание.
Исчезает воображение.
И возникает небытие – угасание, полное угасание.
Вот полное угасание и называется НИРВАНОЙ. Нирваной.
ПАРАНИРВАНОЙ – полное угасание. НИРВАНА – угасание. Т.е это образ огня, который горел и потух. Это учение нам кажется... может показаться очень непростым, очень сложным. Нам удивительным может быть как оно увлекло ну в общем-то, сотни миллионов людей. Но, надо прямо сказать: «Сотни миллионом людей такой БУДДИЗМ не увлек». БУДДИЗМ очень хорош тем, что он абсолютно не мешает человеку верить в то, во что он верил до того, как услышал проповедь БУДДЫ. Если ты веришь в духов, верь в духов. Если ты веришь, ну скажем в какого-то спасителя, верь в спасителя. Живи, как ты живешь. Но только соблюдай некоторые нравственные нормы. А эти нравственные нормы, ну, в общем, более менее такие же, как у всех остальных людей: не прелюбодействуй, трезвись, не убий, там, отказывайся от излишних стяжаний, испытывай сострадание к другим существам и т.д. Вот. Но, если ты хочешь выйти из мира страданий, он всегда открыт перед тобой. Т.е. путь БУДДЫ не перечеркивает путей других, он надстраивается над ними. Для мирян не запрещаются никакие религиозные культы, вплоть до ХРИСТИАНСТВА. Пожалуйста. Вот. Но если ты уж стал БУДДИЙСКИМ монахом, ты стал и для того, чтобы, отбросив все это, изжить вот этот путь для того, чтобы полностью уйти из мира и угаснуть. Кстати говоря, конечно не раз и не два, БУДДИЙСКИЕ проповедники встречались с вопросом: «Что такое НИВАНА? Существует в НИВАНЕ аскет или не существует, подвижник?» БУДДИСТЫ, естественно, просто молчали, не отвечали на этот вопрос. Вопрос поставлен неправильно. Почему? Да потому, что: «Ну что значит существует или не существует?» Если тебя нет, как ты можешь существовать в НИВАНЕ? Но, в то же время, НИРВАНА описывается не в отрицательных терминах, как, скажем, АНИГИЛЯЦИЯ. А в самых положительных терминах, как великолепное нечто. Как нечто совершенное. И из этого можем догадываться, а исходя из более поздних учений БУДДИЙСКИХ даже можно быть почти уверенным, что НИРВАНА для БУДДЫ – это то божественное сверхбытие, которое не дефинируется не в одной религии, не описывается нигде в положительных терминах. Подобно тому, как в УПАНИШАДАХ говорится, что это – не это, не это. Подобно тому, как это говорится в ХРИСТИАНСКИХ текстах, что не сходило на сердце человеку и не видели очи его и не слышали уши его, да, что есть Царствие небесное. Подобно этому и учение БУДДЫ, оно говорит, что надо не возлюбить этот реальный мир. И себя в этом реальном мире. А что будет дальше, вы увидите сами. Потому, что буддисты очень любят говорит парадокс:«Тот, кто не достиг НИРВАНЫ, не может понять - что такое НИРВАНА.(51:02) Т.е. сказать, объяснить это человеку, не достигшему НИРВАНЫ, просто невозможно. У нас есть все6 основания предположить, что учение БУДДЫ - это не учение ?НИГАЦИ?(51:12), отрицания. А учение, если угодно, недоговоренности, неполной выговоренности, ради того, чтобы человек не привязывался к положительным моментам, и, тем самым, их не лишался. Потому, что то, чего ты страстно желаешь, этого ты никогда не достигаешь. Но при этом формируешь свою личность и заставляешь себя вновь и вновь рождаться в этом мире, испытывая все новые и новые страдания. Вот, собственно говоря, в этом была суть учения БУДДЫ. Очень скоро, по крайней мере, где-то через 100 лет после смерти Будды, после НИРВАНЫ Будды. Буддисты, естественно, не говорят о смерти Будды. После того, как Будда ушел в НИРВАНУ, примерно через 100 лет, как вы знаете, учение буддийское разделяется на две ветви. На "Учение старцев" и на "Большую колесницу". ТХЕРАВАДУ (ТХЕРА - старец, учитель) и МАХАЯНУ. Что такое? Может время уже закончилось? (студентка:- нет) Нет? Потому что так все начали шептаться. И МАХАЯНЫ. Вот здесь-то как раз и произошло, ну произошло, вот, явное совершенно для нас перерождение этого интересного, глубокого и своеобразного аскетического учения ну, действительно, в религию. Потому, что БУДДИЗМ, вот, ТХАРАВАДЫ, Буддизм, о котором я вам сейчас рассказывал, учение, о котором я сейчас рассказывал, это, по сути говоря, не религия. И не забудем, что религия - это постановление связи. А с чем устанавливают связь буддийский подвижник, достигая НИРВАНЫ? По крайней мере он сам не говорит с чем он устанавливает связь. И НИРВАНА - это угасание. Это не освобождение, не спасение, а это - угасание. Т.е. не ??какое-то …??(53:31). Буддизм ТХЕРАВАДЫ не религия в узком смысле этого слова, хотя это конечно, ну некоторая духовная практика. Мы только можем подозревать, что, на самом деле, Будда предполагает, что связь-то будет восстановлена. Связь с Абсолютным. Но путем недумания о Нем. И игнорирование себя. Но, примерно через 100 лет после жизни Будды, после НИРВАНЫ Сидхардхи Гаутамы, между его последователями возникает спор. В то время, не забудем, буддийский канон видимо существовал. Хотя, формально, мы знаем, что он был зафиксирован, вроде бы, позже. Но сначала он был записан. Наверное он был. Потому, что по будистской традиции, вскоре после смерти, НИРВАНЫ Будды, на первом соборе его ученики записали канон, состоящий из трех частей. Он так и называется "ТРИ ПИТАКА", три корзины. Три ПИТАКА. А корзины потому, что в Индии писали на пальмовых листьях. И, надо сказать, до сих пор эти листья хранятся с глубочайшей древности. Вот. Листья сшивали и складывали в корзины. Прием это были не книжки наши, а вот такие корзины сшитых листьев. Так вот, эти три корзины - это: СУТТА ПИТАКА т.е. корзина поучений, сутр или сутт самого Будды, т.е. его проповедей, его бесед. Это ВИНАЙА ПИТАКА - корзина правил. Правил, т.е. тех указаний, как надо строить жизнь, в первую очередь, монаха. Потому, что сам Будда основывает тут же монашескую общину, САНКХУ. И своих последователей именует ПХИКШУ, странниками. Странниками, которые отказываются, естественно, от земных привязанностей. Хоть он же позволяет не всем последователям входить в монашескую общину. Кто хочет - входит, кто не хочет - не входит. И вообще монашеская община Буддистская отличается от христианской, одним, для многих монахов замечательным, правилом. В любой момент из нее можно выйти. Выйти, а потом опять войти, когда захочешь. И никто тебя за это не осудит. Потому, что пребывание в САНХЬЕ это лишь метод достижения НИРВАНЫ. Но, если ты чувствуешь, что ты еще не созрел, ты можешь выйти, пожить еще мирской жизнью. Если чувствуешь, что созрел, возвращайся. Во многих странах Буддисткого мира, современных странах вообще считется, что юноша на годик - полтора должен пойти в монастырь, стать монахом. И только после этого приличная девушка выйдет за него замуж. Потому что, до того, как он за эти полтора не научился высоким истинам Буддистской духовной жизни, до этого он, в общем-то, недочеловек. После этого с ним уже можно вести дело. Поэтому некоторые, естественно, юноши, некоторые юноши и остаются в монастыре, т.е. не уходят в мир, а другие уходят в мир навсегда, третьи уходят, чтобы потом, через некоторое время вернуться назад.
Итак, вторая корзина - это ВИНАЙА ПИТАКА. Это книга правил. (Знамения ТХАМА ПАДА, которая, вот, переведена на русский язык. Это из ВИНАЙИ ПИТАКИ). И третья корзина - это ??ОБЪЕДАМА??(57:55) ПИТАКА. Т.е., как бы, если угодно, сверх… ну ТХАМА, ТХАРМА - в данном случае учение. То, что сверх учения. Т. е. это высшее учение. Это метафизика. Это философские размышления, философские учения, связанные с проповедью Будды. Са Будда очень не любил никакой философии, всячески ее отрицал. Но без философии совершенно не обошлось. Потому, что обосновать любому, мало-мальски мыслящему человеку, (А в Индии мыслящих людей было не мало. Как вы понимаете, стана жила вот этой напряженной, духовной, религиозной жизнью.) объяснить, вот, отсутствие субъекта, было довольно сложно. Чтобы это доказать возникала как раз очень изысканная и глубокая философия, о которой, кстати, как я знаю, будет на ближайшей лекции говорить, или продолжать разговор, Иван Олегович. Так вот, эти три корзины были сформированы. Но этого было мало. Дело в том, что учение старцев (МАХАЯНА утверждает, что это учение еретическое. А ТХЕРАВАДА утверждает, что так учил сам Будда. Но не знаем на самом деле, как это было, потому что Будду при жизни никто не записывал и у нас нет данных об этом.) Но как бы там ни было, ТХЕРАВАДА учит, что каждый сам себе строитель собственной НИРВАНЫ, грубо говоря. Каждый сам себе спаситель. Будда, Сидхардха Гаутама, лишь дал пример, что можно в этой жизни достичь НИРВАНЫ. (60:00) Научил, как это делать. А дальше все зависит от тебя самого. А тебя же свободная воля. Хочешь, иди этим путем? И ты можешь достичь той же цели. Не хочешь? Ну, тогда значит что? Не хочешь и не хочешь. Тогда значит захочешь ты или через много перерождений после этого, захочет там существо, которое родится в результате причинно-следственных связей от тебя. Но тебя никто не принудить, не заставить, не побудить не может. Каждый сам спасает себя. В этом главный принцип ТХЕРАВАДЫ, учения старцев. Беда заключатется... т.е. не беда, а естественность заключается в том, что одним из важнейшим принципом ВИНАЙИ, т.е. правильного поведения, является категория МЭТТЫ, любви. От слова МИТРА. МЭТТА от слова МИТРА. Любовь в смысле дружественность, доброжелательность. Не страстная любовь, КАМА, а именно, доброжелательность. Любовь – симпатия ко всем существам. Является второе качество. Это называется БРАХМА-ВИХАРА, что значит - возвышенное состояние. Значит: первое – МЭТТА, любовь-сострадание, вторая – КАРУНА, каруна – сострадание. (Поправляется:) Первая – любовь доброжелательность, второе качество – сострадание, третье – сопереживание, МУДИТТА. И только в результате трех этих качеств возникает четвертое, необходимое для достижения НИРВАНЫ качество, невозмутимость ??УТЭК(61:54)?? Ну если есть любовь, сострадание, сопереживание всем другим существам, и сам Будда дает тысячи примеров такой любви, сопереживания. Он, там скажем, даже в этой своей жизни, в которой он достиг НИРВАНЫ, он же отказывается от последнего соблазна индийского сатаны, МАРЫ. Да? А МАРА это наша МЭА, марево, кошмар, да? Это, вот это состояние иллюзии, состояние лжи. Поэтому МАРА – это лжец. Он, когда не мог соблазнить Будду другими методами всеми, он последний соблазн сделал очень изысканный. Он сказал: «Слушай, говорит, когда Будда уже достиг, вот этого, под деревом БОДХИ, просветления, он сказал: «Слушай, говорит, - «А зачем тебе всем этим людям об этом говорить? Они все равно ничего не поймут. Давай, говорит, ты вот... Тебе хорошо сейчас? Вишь, как тебе хорошо! Ты, вот, в состоянии просветленности, в состоянии умиротворенности, ну и уходи себе в НИРВАНУ и радуйся. Вот. Но Будда этого не сделал, а пошел и еще сорок лет проповедовал сам. Создал школу, создал САНГХУ. Хотя, конечно, проповедь эта была часто очень нелегка, сопряжена с многими страданиями, о чем вы узнаете из жизни Будды. Тем более, что до этого рождения на протяжении многих рождений Будда также, оставаясь еще не до конца достигшим цели. Потому, что он тоже не в один момент же достиг цели. Он делал массу добрых дел. И есть такие, целые собрания, повествования о жизни Будды. Они называются на пали ДЖАТОКИ, от слова ДЖА – рождение. Т.е. история рождения Будды. ...В которых рассказывается о его предшествующих рождениях, где он тоже совершал массу добрых дел. Ну так вот. Тогда, значит, возникает вопрос «Как быть?». Если все остальные существа страдают, можешь ли ты достичь НИРВАНЫ? Можешь ли ты угаснуть? Ведь сам же Будда этого не сделал! Ведь он же проявлял любовь, сострадание, сопереживание всем живым существам. Старцы говорили, что сострадание и сопереживание - оно вызвано, оно реализуется в том, что ты учишь других. Что ты даешь пример другим, как Будда. Объясняешь другим, беседуешь с другими, наставляешь других. Это и делай. А молодые, в основном, монахи, говорят: «Э, нет. Этого мало. Мы не можем уйти в НИРВАНУ, если другие мучаются. Нам жалко их. Мы остановимся на пути в НИРВАНУ. И этот путь остановки на пути в НИРВАНУ, ради спасения других, называется состоянием БОДХИСАТТВЫ. Бодхисаттвы. Т.е. просветленного БОДХИ, пробужденного. Но, в то же время, еще оставшегося существом, САТТВИЧЕСКИМ существом. САТТВА – это высокое, чистое, легкое духовное состояние. Но еще состояние, в котором ты остаешься, чтобы учить других. И вот этот как раз МАХАЯНА – «Большая колесница», которая наполняется мириадами существ, которые могли бы уйти в НИВАНУ, но не пошли. Которые помогают другим спастись. Понятно, что МАХАЯНА – это уже религия, безусловно – религия, в которой человек обычно обращается к этим БОДХИСАТТВАМ с молитвами, с просьбами, и, т.о. достигает цели. Но в Индии, дорогие друзья... Да! В Индии утвердилась, как раз МАХАЯНА в основном. ТХЕРАВАДЫ осталось не много. Она осталась на Цейлоне, в Индокитае, Тайланде, Бирме, Лаосе, Камбодже. А в Индии и, позднее в Китае, и, в значительной степени в Тибете, утвердилась МАХАЯНА. Но к 7-12 веку, к моменту мусульманского завоевания Индии, МАХАЯНА умирает в ИНДИИ. Исчезает. Причем не из-за мусульман. А сама по себе. Мусульмане добили последние царские монастыри буддийские в Бенгалии, восточной Индии, где еще сохранялся Буддизм. А все остальное в народе умерло само. Индийское общество отторгло Буддизм, не приняло его. В конечном счете, после 1000 лет его существования в Индии, как часто главенствующей религии, победившей религии. Почему это произошло? В чем было то сомнение, то прильщение, то... тот, ну то убеждение, которое заставило усомниться в этой, удивительно сильной, и для Индии не сложной... Для нас с вами – сложной. Ну разве Индийская мысль очень несложной богословско-философской конструкции. Потому, что в Индии есть конструкции и посложнее. Что же произошло? В Индии победил ИНДУИЗМ. Возродившийся, возродившаяся индуистская традиция. Почему? Почему? Вот об этом я с вами поговорю следующий раз.
(Молитва.)
Спаси, вас, Господи. Простите меня за несовершенство, но еще я не вполне выздоровел.
Краткое содержание
Лекция № 5 от 27.11.2008г. Буддизм.
(05Zubov27.11.08.mp3)
Кризис Упанишад. Возникшие учения. Буддизм
Страница №1.
остались МАХАЯНИСТИЧЕСКИЕ школы. МАТХЬЯМИКИ ИОГОЧАРЫ, которые он уже читает.
И потом, я не знаю, как, он уже вам читал ВАДЖРАЯНУ
Страница №2.
Закончили прошлый раз на эпохе кризиса Упанишад.
Религиозная причина была следующая.
Стремление к соединению своего Атмана и Брахмана, к освобождению Атмана, чтобы он соединился с Брахманом - это цель Упанишад. ТАК ВАМ АСИ, ТЫ ЕСИ ТО.
Это, скорее, в классических упанишадах, это освобождение Атмана от уз, от уз всего того, что не есть Брахман, то есть от уз мира, от уз, уз прельщения мира.
Тем не менее, в индийском религиозном сообществе, это стремление начинает пониматься как цель и является для большинства аскетов целью. Положительной целью.
Страница №3.
А веды к тому времени уже большинством образованных индийцев отвергнуто, как низшее знание.
Так вот, - сами упанишады их отвергали как низшее знание, АПАРВАВИДЬЯ.
Так вот, какие же тогда предлагались учения?
Первое возникает когда терпит кризис религия, это - сказать что, вообще религия сама по себе – это ложное знание. Что предмета религии нет.
Т.е. нету того с чем себя связывать. Нету Бога, нет абсолютных ценностей.
Для Индии еще очень важно, что это отрицание Бога и абсолютных ценностей также в пределе есть отрицание метомпсихоза, перерождения.
Метомпсихоз для Индии, эта САНСАРА, которая, как вы помните, как вы помните возникает еще даже до упанишадический период. Это учение стало просто частью жизни большинства индийцевю.
Но, как раз вот тогда, появляется учение, которое и отрицает и сансару. Это позднейшие индийские тексты.