Л. И. Горбунова, Г. С. Келлер культурология часть I человек – общество культура
| Вид материала | Учебное пособие |
- Культурология методические указания к самостоятельной работе для студентов всех специальностей, 1600.86kb.
- Рабочая программа дисциплины (модуля ) Культурология, 1136.45kb.
- Рабочая программа по курсу "Культурология" Для государственный университетов, 81.74kb.
- -, 516.87kb.
- В. П. Казначеев д м. н., академик рамн, президент зсо мса, 3704.26kb.
- Рабочий план учителя на 2008/2009 учебный год. Kinnitan, 556.52kb.
- Рабочий план учителя на 2009/2010 учебный год. Kinnitan, 483.38kb.
- Методические рекомендации и планы семинарских занятий раскрывают содержание элективного, 484.84kb.
- Программа вступительного испытания по обществознанию Общество, 43.1kb.
- Программа вступительного испытания по предмету культурология для поступающих на основные, 243.54kb.
Структура культуры. В соответствии с современными представлениями можно обрисовать следующую структуру культуры. В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный. Обыденная культура – совокупность идей, норм поведения, явлений культуры, связанных с повседневной жизнью людей. Специализированный уровень культуры подразделяется на кумулятивный (накопление профессионального и социокультурного опыта) и трансляционный. На кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь элементов, каждый из которых есть следствие предрасположенности человека к определенной деятельности. К ним относятся: хозяйственная культура, политическая культура, правовая культура, философская культура, религиозная культура, научно-техническая культура, художественная культура. Каждому из этих элементов на кумулятивном уровне соответствует элемент культуры на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга. На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией.
Американский культуролог Т.Элиот, в зависимости от степени осознанности культуры, выделял в ее вертикальном срезе два уровня: высший и низший, понимая под культурой определенный образ жизни, вести который могут только избранные – «элита». Испанский культуролог Х.Ортега-и-Гассет в работах «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» выдвинул концепцию массового общества и массовой культуры. Если элитарная культура ориентирована на избранную, интеллектуальную публику, то массовая культура ориентируется не «усредненный» уровень развития массовых потребителей, часто поощряет примитивные склонности людей.
Массовая культура – форма культуры, произведения которой стандартизируются и распространяются среди широкой публики без учета региональных и религиозных различий.
Элитарная культура включает изящные искусства, классическую музыку и литературу, созданную профессионалами, предназначенные для образованных и высших слоев общества.
Народная культура создается творцами из народа, остается безымянной, отражает духовные поиски народа, включает мифы, сказки, пословицы, легенды, песни и танцы.
Материальная культура представляет собой культуру труда и материального производства; культуру быта; культуру топоса (т.е. местожительства); культуру отношения к собственному телу; физическую культуру.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя: интеллектуальную культуру; нравственную; художественную; правовую; педагогическую; религиозную.
По мнению Л.Н.Когана и других культурологов, есть виды культур, которые нельзя отнести только к материальной или духовной. Они представляют собой «вертикальное сечение» культуры, пронизывая всю ее систему. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культуры. В рамках культуры общества можно выделить субкультуры: системы символов, ценностей, убеждений, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-то социальную группу от культуры большинства общества. Можно выделить западные, восточные, национальные, профессиональные, конфессиональные религиозные субкультуры.
По содержанию и влиянию культуру делят на прогрессивную и реакционную. Такое деление вполне правомерно, ибо культура как человекоформирующее явление может воспитывать личность не только нравственную, но и безнравственную. В структуру культуры входят субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, и функциональные, характеризующие сам процесс культурной деятельности, различные его стороны и аспекты. Субстанциональный блок, составляющий «тело» культуры, ее субстанциональную основу, включает ценности культуры – ее произведения данной культурной эпохи, а также нормы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда относятся нормы права, религии, морали, нормы повседневного поведения и общения людей. Функциональный блок раскрывает процесс движения культуры. В него входят: традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу, обеспечивающие функционирование культуры. В народной культуре эти средства были главными, т.к. она неинституциональна. Таким образом, структура культуры является сложным, многогранным образованием. При этом все его элементы взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого универсального явления, каким предстает перед нами культура.
Доминирующие черты каждого из элементов образуют так называемое «ядро» культуры, которое выступает как ее основополагающий принцип, выражающийся в науке, искусстве, философии, этике, религии, праве, экономике, политике, в менталитете и образе жизни. Каждая культура имеет свое ценностное уникальное ядро, воплощающее ее хронотип, т.е. специфику ее локализации в мире (Север, Юг, Восток, Запад, морское, горное, равнинное и т.п.) и пребывания в потоке всемирной истории. Благодаря ценностному ядру обеспечивается целостность данной культуры, ее неповторимый облик. Культуры поддерживают непрерывность существования за счет трансформации своих ценностей. Условием существования культуры является ее способность к оптимальному соотношению универсальных и специфических ценностей, позволяющая, с одной стороны, сохранить свою самобытность и оригинальность, а с другой – найти возможность для взаимодействия с иными культурами.
Функции культуры. Следует обратить внимание и на основные функции, которые выполняет культура в жизни человеческого сообщества. Рассмотрим некоторые из них.
Важнейшая - функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Не случайно культуру считают социальной памятью человечества.
Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений людей, накапливает богатейшие знания о мире и тем самым создает благоприятные возможности для их освоения.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана, прежде всего, с регулированием различных сторон общественной и личной деятельности людей. Культура, так или иначе, влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и оценки.
Преобразующая функция культуры (освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека). Человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве.
Защитная функция культуры является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, а это требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (экологическая защита, медицина, органы общественного порядка, технологические достижения и т.п.). Необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Например, истребление сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует средств экологической защиты. Угроза экологической катастрофы в настоящее время выводит эту функцию культуры в ряд первостепенных.
Семиотическая, или знаковая функция - важнейшая в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) – средство общения людей, литературный язык – важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.
Ценностная, или аксиологическая функция способствует формированию у человека вполне определенных потребностей и ориентаций. По их уровню и качеству чаще всего судят об уровне культуры того или иного человека.
Гуманистическая функция – формирование нравственного облика личности (культура как способ социализации человека, способ развития человека, его способностей, умений, его физических и духовных качеств).
ГЛАВА 3. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР.
Типология культур – учение о видовых отличиях культур, основных типов мировой культуры. Впервые представление о существовании определенных и самостоятельных «культурно-исторических типов» было предложено русским мыслителем XIX века. Н.Я.Данилевским. Однако, широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в ХХ веке. В общем можно выделить три основных принципа выделения различий культур: 1) географический – локализация культур в географическом пространстве; 2) хронологический – выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т.е. локализация во времени; 3) национальный – изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития. Из этих трех основных концепций вытекают все остальные.
Типология культур, предложенная О.Шпенглером, заключается в том, что существуют различные типы культур, которые исторически не изменялись, а лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Шпенглер выделяет всего восемь равноценных по зрелости культур, охватывающих основные части планеты: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (античная), магическая (арабская), культура майя, фаустовская культура (западноевропейская). Данный подход к типологии культур называется теорией «локальных цивилизаций».
Можно выделить также теорию «эволюционного монизма» (Гегель) – все страны входят в единую схему исторического движения на пути от низших, неразвитых, к высшим, развитым формам. Гегель считал восточный мир низшей ступенью развития духа в осознании свободы.
К.Ясперс создает теорию «осевого времени» – ось мировой истории хронологически находится между VIII и II веками до н.э., когда на всем протяжении от Запада до Азии происходит резкий поворот в истории развития: начинается борьба рационального опыта – Логоса с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, закладываются основы мировых религий. В это время формируется индивидуалистическое сознание, развитие рационального опыта. Те культуры, где не произошел переход от мифологического сознания к рациональному, не смогли «перешагнуть» осевое время. Такие культуры оказали опосредованное воздействие на современные через дошедшие до нас культурные традиции, литературные и археологические памятники.
Отечественные исследователи, такие как Л.С.Васильев, М.К.Петров, Л.С.Седов, рассматривали данную проблему с точки зрения антитезы «Восток-Запад».
Несмотря на наличие множества различных подходов к типологии и периодизации культуры, в современной культурологии выделяют несколько реальных исторических этапов и форм культуры: архаическая культура; доосевая культура древних локальных цивилизаций; культура Востока и Запада в «осевое время»; культура Востока и Запада в христианскую эпоху.
Критериев, или оснований для типологии культур может быть много. В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры.
Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого.
Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.
Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.
Формы культуры относятся к таким совокупностям правил, норм и моделей поведения людей, которые нельзя считать полностью автономными образованиями; они не являются также составными частями какого-либо целого. Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура именуются формами культуры потому, что они представляют собой особый способ выражения художественного содержания.
Видами культуры следует называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К основным видам культуры мы будем относить:
а) доминирующую (общенациональную) культуру;
б) сельскую и городскую культуры;
в) обыденную и специализированную культуры.
Особого разговора требуют духовная и материальная культуры. Их нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку эти явления сочетают в себе в разной степени все четыре классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными, или комплексными, образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы.
Предлагаемую типологию культур не обязательно считать истиной в последней инстанции. Она весьма приблизительна и нестрога. Тем не менее, у нее есть несомненные достоинства: логическая обоснованность и непротиворечивость.
ГЛАВА 4. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ.
Существенное место в теории культуры занимает вопрос о соотношении понятий культура и цивилизация. Понятие «цивилизация» появилось ещё в античности для отражения качественного отличия древнеримского общества от варварского окружения, но, как установил французский языковед Э. Бенвенист, в европейских языках слово цивилизация укоренилось в период с 1757 по 1772 г. Оно тесно связывалось с новым образом жизни, сущностью которого были урбанизация и возрастание роли материально-технической культуры. Именно тогда сложилось актуальное до сих пор понимание цивилизации как определенной формы состояния культуры, межэтнической культурно-исторической общности людей, имеющих общий язык, политическую независимость и сложившиеся, развитые формы социальной организации. Тем не менее, до сих пор не выработано единого взгляда на соотношение понятий культура и цивилизация. Трактовки разнятся от их полной идентификации, до категорического противопоставления. Философы эпохи Просвещения, как правило настаивали на неразрывной позитивной связи этих понятий: только высокая культура рождает цивилизацию, а цивилизация соответственно является показателем культурной развитости и состоятельности. Исключением был, пожалуй, лишь Жан-Жак Руссо. Хорошо известен выдвинутый им призыв: «Назад к природе!». Руссо не только в цивилизации, но и в самой культуре находил немало негативного, искажающего природу человека. Цивилизованному человеку XVIII века он противопоставлял «Естественного человека», живущего в гармонии с миром и с самим собой. Идеи Руссо нашли сторонников среди романтиков. На рубеже XVIII-XIX вв. противоречия имевшиеся между культурой и цивилизацией стали очевидны для многих: культура легко превращается в свою противоположность, если в ней начинает преобладать материально-вещественное, массовое, количественное начало.
Для немецкого философа-культуролога О. Шпенглера вступление в фазу цивилизации предопределяет смерть культуры, которая неспособна гармонично развиваться в условиях механистичности и искусственности цивилизации. Американский этнограф Р. Редфилд полагал, что культура и цивилизация – совершенно самостоятельные сферы человеческого бытия: культура – неотъемлемая часть жизни всех, даже самых маленьких и неразвитых сообществ людей, самых простых «народных сообществ», а цивилизация – сумма приобретённых навыков людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах.
Соотношение указанных понятий в культурологии является краеугольным камнем. Оба этих понятия отличаются многозначностью смыслов. В трактовке их соотношения существуют три основных тенденции: отождествление, противопоставление и частичное взаимопроникновение. Суть каждой из названных тенденций определяется трактовкой содержания данных понятий. В научном обиходе бытует довольно большое количество определений культуры как совокупности ценностей, иногда материальных и духовных (Фрейд, Тайлор), а иногда только духовных (Бердяев, Шпенглер). Понятие цивилизации возникло в XVIII веке и его использование связано с именем Гольбаха. Слово «цивилизация» французского происхождения, но берет свое начало от латинского корня civilis – гражданский, государственный. Существует целый ряд определений понятия цивилизации. Из них можно привести следующие: цивилизация – это синоним культуры; уровень и степень общественного развития; эпоха, следующая за варварством; период деградации и упадка культуры; степень господства человека и общества над природой посредством орудий труда и средств производства; форма социальной организации и упорядоченности мира, основанная на приоритете развития новых технологий. В попытках поставить знак равенства между культурой и цивилизацией есть определенная логика. Они обусловлены чертами сходства, к которым следует отнести:
- Социальную природу их происхождения. Ни культура, ни цивилизация не могут существовать вне человеческого начала. Эти характеристики чужды девственной природе.
- Цивилизация и культура являются результатом человеческой деятельности и, по сути, являются искусственной средой обитания человека, другими словами – второй природой.
- Цивилизация и культура есть результат удовлетворения потребностей человека, но в одном случае преимущественно материальных а в другом – духовных.
- Наконец, цивилизация и культура являются различными сторонами общественной жизни. Их нельзя разъединить без нанесения ущерба, препарирование возможно только на теоретическом уровне.
На позиции отождествления культуры и цивилизации стоял З.Фрейд, который считал, что то и другое отличает человека от животного.
На позиции противопоставления настаивали О.Шпенглер, Н.Бердяев, Т.Маркузе и другие мыслители. Шпенглер разводил эти понятия чисто хронологически, культура для него сменяется цивилизацией, что приводит ее к упадку и деградации. «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний… цивилизация есть завершение»1.
Н.Бердяев считал, что практически на всем протяжении своего существования культура и цивилизация развиваются синхронно, за исключением истока, что дало возможность философу сделать вывод о первичности цивилизации, т.к. удовлетворение материальных потребностей предвосхищало удовлетворение духовных. Н.Бердяев выявляет прежде всего различия, подчеркивает особенные черты и культуры, и цивилизации. По его мнению, в культуре акцентируются духовное, индивидуальное, качественно, эстетическое, выразительное, аристократическое, стабильно устойчивое, иногда консервативное начало, а в цивилизации – материальное, социально-коллективное, количественное, тиражированное, общедоступное, демократическое, прагматически-утилитарное, динамично-прогрессивное. Бердяев отмечает, что происхождение цивилизации мирское, она родилась в борьбе с природой вне храмов и культа.
Позиция противопоставления содержательной сути цивилизации и культуры характерно и для Т.Маркузе, считавшего, что цивилизация – это жесткая, холодная, повседневная реальность, а культура – вечный праздник. Маркузе писал: «Духовный труд культуры противостоит материальному труду цивилизации, как будний день противостоит выходному, работа – досугу, царство необходимости – царству свободы»1. Таким образом, по Маркузе, цивилизация – повседневная будничность, жесткая необходимость, а культура – вечный праздник, некий идеал, иногда – утопия. Но, в сущности, культура как духовный феномен – это не только иллюзия, но и реальность. Шпенглер, Бердяев, Маркузе, ставя цивилизацию в оппозицию культуре как понятия-антиподы, все-таки понимали, что они взаимозависимы и взаимообусловлены.
Таким образом, цивилизация и культура сосуществуют вместе и являются результатом человеческой деятельности по преобразованию природы и человека. Цивилизация позволяет человеку решить вопрос социальной организации и упорядоченности окружающего мира, а культура – духовно-ценностной ориентации в нем. Русский писатель М.Пришвин заметил, что цивилизация – это сила вещей, а культура – связь людей. Для Пришвина культура – союз творческих личностей, антитеза цивилизации, основанной на стандарте. Обе – и культура, и цивилизация – сосуществуют в его представлении параллельно и состоят из различных рядов ценностей. Первая включает в себя «личность – общество – творчество – культуру», а вторая – «размножение – государство – производство – цивилизацию»2.
Основное направление влияния культуры на цивилизацию осуществляется посредством ее гуманизации и внесения в человеческую деятельность осознания творческого аспекта. Цивилизация же с ее прагматическими установками зачастую теснит культуру, сжимает ее духовное пространство. В различные исторические периоды культура и цивилизация занимали в социуме разный удельный вес. В ХХ веке ощутима тенденция увеличения пространства цивилизации по сравнению с культурой. В настоящее время актуален вопрос о поисках реальных механизмов, их обоюдного плодотворного сосуществования.
ГЛАВА 5. СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРОЛОГИИ КАК КОМПЛЕКСНОЙ НАУКИ.
Культурология, комплексная наука, изучающая все аспекты функционирования культуры, от причин зарождения до различных форм исторического самовыражения, стала одной из наиболее существенных и бурно развивающихся в последнее время гуманитарных учебных дисциплин. Это, несомненно, имеет свои, совершенно очевидные причины. Предметом культурологии является культура, а явно обозначившийся интерес к феномену культуры, легко объясняется определенными обстоятельствами. Попытаемся охарактеризовать некоторые из них:
1.Современная цивилизация стремительно преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. В этой связи культура привлекает к себе внимание как неиссякаемый источник общественных нововведений. Отсюда стремление выявить потенциал культуры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активизации. Рассматривая культуру как средство человеческой самореализации, можно выявить новые неистощимые импульсы, способные оказывать воздействие на исторический процесс, на самого человека.
2. Актуален и вопрос о соотношении понятий культура и общество, культура и история. Какое воздействие оказывает культурный процесс на общественную динамику? Что принесет культуре движение истории? В прошлом социальный цикл был гораздо короче культурного. Человек, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей. Она не менялась в течение столетий. В XX веке ситуация резко изменилась. Теперь на протяжении одной человеческой жизни проходят несколько культурных циклов, что ставит человека в крайне трудное для него положение. Все меняется так быстро, что человек не успевает осмыслить и оценить по достоинству те или иные нововведения и оказывается в состоянии потерянности и неуверенности. В связи с этим особую значимость приобретает выявление наиболее существенных особенностей культурной практики прошлых эпох во избежание моментов примитивизации современной культуры.
Всё вышеперечисленное далеко не исчерпывает причин, объясняющих бурное развитие культурологии в наши дни.
Постепенно формируется и терминологический аппарат этой науки, состоящий из категорий культурологии. Категории культурологии включают наиболее существенные понятия о закономерностях в развитии культуры как системы, отражают сущностные свойства культуры. На основании категорий культурологии ведётся изучение феноменов культуры.
Основными составными компонентами культурологии являются философия культуры и история культуры, области гуманитарных знаний, начавшие своё существование довольно давно. Слившись воедино, они и составили основу культурологии. В культурологических исследованиях исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению. В зависимости от того аспекта, на котором сосредотачивается основное внимание, создаются различные культурологические теории и школы. Философия культуры – раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры. История культуры – раздел культурологии, изучающий специфические черты культур различных культурно-исторических этапов.
Более новыми разделами культурологии, основные параметры которых продолжают формироваться до сих пор, являются морфология культуры и теория культуры.
Культура становится объектом пристального внимания исследователей в XVIII веке, веке Просвещения.
Немецкий философ Гердер рассматривал человеческий разум не как врожденную данность, а как результат образования и постижения образов культуры. Обретая разум, по мнению Гердера, человек становится сыном бога, царем земли. Животных он рассматривал как рабов природы, а в людях видел её первых вольноотпущенников.
Для Канта, культура – инструмент подготовки человека к осуществлению нравственного долга, путь из мира природы в царство свободы. Культура по Канту характеризует лишь субъекта, а не реальный мир. Её носителем является образованный и нравственно развитый человек.
По Ф. Шиллеру, культура состоит в примирении физической и нравственной природы человека: “Культура должна отдавать справедливость обоим – не только одному разумному побуждению человека в противовес чувственному, но и последнему в противовес первому. Итак, задача культуры двоякая: во-первых, охрана чувственности от захвата свободы, во-вторых, охрана личности от силы чувствований. Первого она достигает развитием способности чувствовать, а второго – развитием разума”.
У младших современников Шиллера– Ф. В. Шеллинга, братьев А.В. и Ф. Шлегелей и др. – на первый план выдвигается эстетическое значимость культуры. Главным ее содержанием провозглашается художественная деятельность людей, как средство божественного преодоления в них животного, естественного начала. Эстетические взгляды Шеллинга наиболее полно изложены в его книге “Философия искусства” (1802 - 1803), где отчетливо прослеживается стремление показать приоритет художественного творчества перед всеми другими видами творческой деятельности человека, поставить искусство и над нравственностью, и над наукой. Несколько упрощенно культура сводилась Шеллингом и другими романтиками к искусству, прежде всего, к поэзии. Человеку разумному и нравственному они, в известной степени, противопоставляли мощь человека-художника, человека-творца.)
В трудах Г.Ф.В. Гегеля основные виды культуры (искусство, право, религия, философия), представлены этапами развития «мирового разума». Гегель создает универсальную схему развития «мирового разума», в соответствии с которой, любая культура воплощает определённый этап его самовыражения. «Мировой разум» проявляется и в людях. Первоначально в виде языка, речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания “мирового разума”, начиная с “детского лепета” и кончая “абсолютным знанием”, т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. С точки зрения Гегеля развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельных индивидов. Сущность культуры, по Гегелю, проявляется не в преодолении биологических начал в человеке и не в творческой фантазии выдающихся личностей, а в духовным приобщении индивида к «мировому разуму», подчиняющему себе как природу, так и историю. “В развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры”, – писал Гегель.
Если исходить из культурологической схемы Гегеля, то в настоящее время человечество находится где-то на полпути между своим детским возрастом незнания и окончательным овладением “абсолютной идеей”, “абсолютным знанием”, определяющим и его “абсолютную культуру”. Несмотря на то, что Гегель непосредственно культуре не посвятил ни одного труда, его взгляды можно рассматривать как одну из первых целостных и достаточно убедительных предкультурологических концепций. Гегель не только обнаружил общие закономерности развития мировой культуры, но и сумел зафиксировать их в логике понятий. В работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Эстетика», «Философия права», «Философия религии» он по сути дела проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такого до него не делал ни один мыслитель. Тем не менее, философия культуры Гегеля – это еще не культурология. В трудах Гегеля культура ещё не выступает в качестве основного предмета исследования. Гегель фактически заменяет понятие культуры понятием истории самораскрытия «мирового разума».
Особый интерес для специалистов в области филологии и лингвистики представляю взгляды современника Гегеля – немецкого эстетика, языковеда и философа В. фон Гумбольдта, который использовал гегелевское понятие “духа” применительно к культуре отдельных народов. Он рассматривал каждую культуру как неповторимое духовное целое, специфика которого выражается главным образом в языке. Подчеркивая творческую природу языка как формы выражения национального духа, Гумбольдт исследовал его в тесной связи с культурным бытием народа. Работы Гумбольдта, в известной степени, знаменовали собой переход от преимущественно философского осмысления культуры (Вольтер, Руссо, Кант, Шиллер, Шеллинг, Гегель) к ее более предметному изучению.
Тем не менее, работы адекватные современному представлению о культурологии, появляются лишь во 2-ой пол. XIX века. Одной из таких можно по праву считать книгу англичанина Э. Б. Тайлора «Первобытная культура» (1871). Утверждая, что “наука о культуре есть наука о реформах”, он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор дает одно из первых определений культуры обобщающего характера, которое считается и по сей день одним из наиболее объективных: “Культура или цивилизация в широком, этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества”.
В 1869 и 1872 гг. появляются две работы, которые неизменно включаются сейчас в число наиболее существенных для курса культурологии. Это «Россия и Европа» русского исследователя Н.Я. Данилевского и «Рождение трагедии из духа музыки» немецкого философа Ф. Ницше. Здесь уже налицо все признаки настоящего культурологического исследования: материал по истории культуры философски интерпретируется и сопровождается выкладками общетеоретического порядка. А главное – культура и ее формы являются основным объектом рассмотрения. О взглядах Данилевского и Ницше на культуру речь пойдет в следующей главе. Нужно лишь отметить, что факт появления культурологических исследований еще не означал появления самой науки. Ни Данилевский, ни Ницше культурологами себя не называли, да и вряд ли подозревали о том, что становятся праотцами новой науки. Данилевский воспринимал себя скорее историком, хотя по образованию был биологом, а Ницше вполне естественно выступал как философ.
В дальнейшем исследование проблем, связанных с культурой, становится все более и более привычным. Ученые находят все новые и новые аспекты в этом поистине безграничном явлении. В. Дильтей выступает инициатором использования приемов герменевтики для понимания образов культуры. Он полагает, что метод объяснения не пригоден для исследования явлений, связанных с человеческим творчеством, и должен быть заменен более тонким и психологичным методом понимания. Герменевтика первоначально являлась методом классической филологии, позволяющим осмысленно толковать и переводить памятники древней литературы. Дильтей же предлагает с помощью этого метода исследовать культурные эпохи, воссоздавая их психологическую структуру. «Природу мы объясняем,- полагал Дильтей – а духовную жизнь (т.е. культуру) мы понимаем». Герменевтические разработки стали основой «духовно-исторической школы» в культурологии.
Г. Зиммель обращает особое внимание на конфликтные моменты в культуре рубежа XIX - XX вв., пытаясь дать им глубокое объективное толкование. Предметом истории он считает эволюцию культурных форм, которая осуществляется в определенном направлении. В начале ХХ века с точки зрения философа происходит резкое отклонение линии развития культуры от прежних путей. В работе «Конфликт современной культуры» (1918) Зиммель объясняет характерное для данного исторического отрезка желание разрушить все старые формы культуры новыми, тем, что в последние десятилетия человечество живет вне какой-либо объединяющей идеи, как это было вплоть до середины XIX века. Новых идей возникает много, но они столь фрагментарны и неполно выражены, что не могут встретить адекватного отклика в самой жизни, не могут сплотить общество вокруг идеи культуры. «Жизнь в своей непосредственности стремится воплотить себя в явлениях, но вследствие их несовершенства обнаруживает борьбу против всякой формы», – пишет Зиммель, обосновывая свое видение причины кризисных явлений в культуре. Возможно, философу удалось открыть один из существеннейших показателей культурного кризиса как такового: а именно – отсутствие глобальной общественно важной идеи, способной сплотить все культуротворческие процессы.
Точка зрения Зиммеля крайне интересна ещё и потому, что высказана именно в тот период, когда культурология окончательно превращается в самостоятельную науку. Ощущение кризиса, характерное для оценки состояния культуры самыми разными мыслителями, в определенной степени, предопределило завершение формирования науки о культуре. Формирование культурологии было завершено под воздействием определенных событий в европейской культуре. Они свидетельствовали о глубоком переломе в истории, равном которому не было в предшествующие столетия. Первая мировая война и революции в России, Германии, Венгрии, новый тип организации жизни людей, обусловленный индустриальной революцией, рост власти человека над природой и гибельные последствия этого роста для природы, рождение обезличенного «человека массы» – все это обязывало иначе взглянуть на характер и роль европейской культуры. Многие ученые, также как и Зиммель, считали её положение крайне плачевным и уже не рассматривали европейскую культуру как некий культурный эталон, говорили о кризисе и распаде ее основ.
В конце 1915 г. русский философ Л.М. Лопатин пророчески говорил, что современный мир переживает огромную историческую катастрофу, – настолько ужасную, настолько кровавую, настолько чреватую самыми неожиданными перспективами, что перед ней немеет мысль и кружится голова... В свирепствующей теперь небывалой исторической буре не только реками льется кровь, не только крушатся государства... не только гибнут и восстают народы, – происходит и нечто другое... Крушатся старые идеалы, блекнут прежние надежды и настойчивые ожидания... А главное – непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру: из-за ее устоев вдруг выглянуло на нас такое страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с отвращением и недоумением. И поднимается неотступный вопрос: да что же такое, в самом деле, эта культура? Какая ее моральная, даже просто жизненная ценность?
Последующие события в Европе и в мире показали, что Лопатин, ничуть не преувеличивал значение кризисных явлений в культуре. Стало очевидно, что человек и сама культура могут развиваться совсем не так, как представлялось когда-то деятелям Просвещения и гуманистам Возрождения, что идеал саморазвивающейся творческой личности в XX веке выглядел просто утопией. Оказалось, что даже образованные люди способны на акты вандализма и массовое уничтожение себе подобных. Складывалась парадоксальная ситуация: историческое развитие продолжалось, а культурное развитие замедлялось, обращалось как бы вспять, возрождая в человеке древние инстинкты разрушения и агрессии. Эту ситуацию невозможно было объяснить на основе традиционных представлений о культуре, согласно которым она является процессом организации и упорядочивания самой истории.
Следовательно, культурология как мировоззренческая наука окончательно укрепила свои позиции в результате осознания широкими слоями общества кризисного состояния культуры начала ХХ века, также как бум, переживаемый культурологией сейчас, объясняется кризисом состояния культуры его конца.
Внимание выдающегося немецкого социолога Макса Вебера привлекали проблемы религии и культуры. В рамках исторической социологии Вебер предпринял грандиозную попытку изучить роль протестантской этики в генезисе западноевропейского капитализма. Его работа «Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905) вызвала впоследствии целую серию исследований, связанных с социологическим изучением «хозяйственной роли» мировых религий.
Другой представитель семейства Веберов, Альфред занимался анализом кризисных явлений в культуре, настаивая на целостности мировой культуры, в противовес популярным идеям циклистов, признавая при этом наличие глубочайшего общего кризиса европейской культуры 1-ой пол XX века.
Ощущение дискомфорта и неуверенности было настолько сильно, что опубликованный в 1918 году первый том сочинения О. Шпенглера «Закат Европы», был встречен с небывалым интересом. Книгу читали и обсуждали не только специалисты: философы, историки, социологи, антропологи и т.д., но и все образованные люди. Она стала неотъемлемой частью многих университетских программ. И это несмотря на существенную критику многих высказанных Шпенглером положений. Правомерен вопрос о причинах такого интереса к этому произведению. Ведь Шпенглер буквально повторил некоторые моменты из написанного на полвека раньше произведения Данилевского «Россия и Европа», которое было замечено лишь узким кругом профессионалов.
Несомненно, что дело было в культурно-исторической обстановке. Само название «Закат Европы» звучало как нельзя более актуально. Большинство современников Шпенглера действительно ощущали, что живут в мире крушения старых привычных культурных норм, и неизбежно ставили перед собой вопрос, означает ли это конец европейской цивилизации вообще, или же является началом следующего витка в ее развитии. Читая Шпенглера, люди пытались найти ответ на мучительный вопрос о судьбе культуры.
Приведенные выше высказывания Зиммеля и Лопатина по поводу общекультурной ситуации начала ХХ столетия достаточно точно отражают суть вопроса, но для сознания обывателя все обозначенные обоими философами тонкости, возможно, и не были столь очевидны. Но и на обывательском уровне культура того времени несла в себе такое количество новшеств, что осмыслить их и выработать к ним определенное отношение было крайне сложно. А вне культурных установок человек существовать благополучно не может. Вспомним, что начало века, было временем повсеместного и стремительного внедрения в жизнь электричества, и сопряженных с ним радио, телефона, телеграфа. Появляются граммофонная запись и кинематограф. Автомобиль из диковинки становится обыденным явлением. Создаются летательные аппараты (аэропланы и дирижабли). Многое из того, что казалось фантастикой и мечтой, становится обыденностью, но особенного счастья человечеству не приносит. Происходит и коренная ломка привычных общественных структур.
Болезненность восприятия человеком всего комплекса существенных перемен отчетливо проявилась и в художественном творчестве. Культура авангарда сметала все установки прошлого, некоторые из которых просуществовали безальтернативно не одно тысячелетие. Прежде всего – это принцип мемезиса, или жизнеподражания, который считался незыблемым для литературы и изобразительного искусства со времен Аристотеля. Посетители художественных выставок, привыкшие лицезреть узнаваемые изображения современников или знакомые образы природы, чувствовали себя крайне неуверенно перед полотнами кубистов или абстракционистов. Если учитывать тот факт, что до сих пор вкусы большинства людей склоняются к реалистическому искусству, то легко представить какое недоумение испытывали те, кто первыми соприкоснулся с авангардистскими приёмами. Подробнее об основах модернистского искусства будет рассказано в главе, посвященной новым направлениям в культуре ХХ века. В контексте данной главы упоминание об абстракционизме необходимо как еще один аргумент в пользу подтверждения резкого слома традиционных форм культуры, характерного для времени формирования культурологии.
Многие ученые, занимающиеся разными аспектами гуманитарных знаний, сочли для себя делом чести принять участие в создании общей теории культуры, отражающей многоаспектность и сложность этого понятия. Термин «культурлогия» появился не сразу. Он был внедрён примерно в 40-е гг. по инициативе американского исследователя культуры и антрополога Л.Э. Уайта. В работах “Наука о культуре” (1949), “Эволюция культуры” (1959). “Понятие культуры” (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека, чем другие общественные науки, и предсказывал ей большое будущее. Он рассматривал культуру как некую целостную систему материальных и духовных элементов, а общий закон развития культуры формулировал с почти математической точностью: “Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе”. Получилось так, что к тому времени, когда Уайт ввёл в обиход название, сама наука уже активно функционировала.
Вместе с тем, нельзя не принимать во внимание тот факт, что культурология и по сей день остается самой противоречивой и многообразной наукой. Создать науку о культуре, равную по логичности, внутреннему единству, фундаментальности другим гуманитарным наукам, оказалось делом крайне не простым: слишком многогранен сам объект исследования. Этим объясняется многообразие толкований её специфики и составных компонентов.
«Культурология ориентирована на познание того общего, что связывает различные формы культурного существования людей... Исторический и теоретический способы рассмотрения форм культурного существования человека находятся в культурологии в единстве. Исходя из такого понимания, культурологию можно рассматривать как знание о прошлой и современной культуре, ее структуре и функциях, перспективах развития», - пишет в статье «Культурология как интегративная область знаний» российский культуролог С.Я.Левит, и его позиция представляется вполне обоснованной, отражающей в полной мере сущность этой интереснейшей науки.