В. Г. Белинского кафедра изобразительного искусства и культурологии л. Н. Мешкова, Г. Н. Рябова культурология практикум

Вид материалаПрактикум

Содержание


Осокин Ю. В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007. С. 11, 16 – 17). Документ 2
Осокин Ю. В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007. С. 12 – 13) Задание 3
Структура культурологии как науки
Документ 1 К.  Манхейм. О специфике культурно-социологического познания (фрагмент)
З. Фрейд. Будущее одной иллюзии (фрагмент)
А. Швейцер. Упадок и возрождение культуры.
Г. С. Кнабе. Древо познания и древо жизни (фрагмент)
Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека
Й. Хёйзинга. Homo Ludens (фрагмент)
Н. А. Бердяев. О культуре (фрагмент)
Фрэзер Дж.  Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: В 2 т . Т. 1. М., 2001. С. 153 – 155)
Глава II. О том как вещи друг друга уравновешивают
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

… в России, в отличие от Запада, термин «культурология» с начала 90-х гг. XX в. прочно укоренился в научных кругах и в научной литературе. Однако это оказалось связано прежде всего не со значимостью научных результатов, действительно достигнутых в этот период рядом отечественных исследователей, а с чрезвычайно расширительным толкованием того, что такое культурология.

(Осокин Ю. В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007. С. 11, 16 – 17).

Документ 2

Сущность нового подхода к исследованиям культуры, предложенного Уайтом, можно свести к трём основополагающим, теснейшим образом связанным друг с другом, посылкам, присутствующим уже в его «Науке о культуре». Во-первых, это идея о необходимости рассмотрения культуры как интегративно-целостной динамической самоорганизующейся системы сложно-иерархического характера. Этот момент является для культурологи принципиально значимым, потому что изучать какой-либо объект целостно (т. е. рассматривать его как целое и изучать комплексно, не упуская всех значимых ракурсов и аспектов анализа и всех наиболее существенных деталей) и изучать его как целостность, как систему, – далеко не одно и то же. Реализация идеи Уайта формирует совершенно особое «исследовательское поле» и требует совершенно иного подхода, нежели те, которые используются в «традиционно» занимающихся культурой научных дисциплинах (поскольку здесь возникает целый комплекс исследовательских проблем, для решения которых необходимы особые методология и методы, несвойственные другим наукам, изучающим культуру). Отсюда вторая важнейшая посылка Уайта – о том, что основным подходом в интерпретации культуры как целостного образования должен быть системный подход. Третья важнейшая (и, вероятно, наиболее фундаментальная) его посылка – это тезис о сущности самой системы культуры как об имеющем внебиологическую природу «средстве поддержания жизни определённого биологического вида, Homo sapiens». <…> Очевидно, что, исходя из этих посылок, культурология оказывается действительно наукой о культуре в целом (в том смысле, что даёт возможность исследования культуры, начиная с наивысшего абстрагирования, – как целостно-системного феномена, связанного исключительно с жизнедеятельностью Homo sapiens), и наукой самостоятельной (поскольку она направлена на исследования культуры во вполне определённом ракурсе, который определяется принципами и методологией системного подхода).

(Осокин Ю. В. Современная культурология в энциклопедических статьях. М., 2007. С. 12 – 13)

Задание 3

Составьте обобщающую таблицу: «Структура культурологии как науки» (форма таблицы дана ниже). В таблице отразите главные черты каждого структурного компонента, определите его роль в структуре культурологии.

Структура культурологии как науки

Название структурного компонента

Сущностные черты

Роль и функции компонента

Тема 2. Культура как предмет исследования

Задание 1

1. Опираясь на тексты документов, выделите подходы к определению понятия «культура». В чём суть каждого из них? 2. Какие другие интерпретации понятия «культура» вам известны? 3. Какие факторы, по мнению К. Манхейма, влияют на содержание понятия «культура»?

Документ 1

К.  Манхейм. О специфике культурно-социологического познания (фрагмент)


Попытаемся теперь выявить те факторы, которые представляются нам существенно важными для определения современного понятия культуры; в особенности хотелось бы выделить следующие шесть факторов <…> которые, в ходе новейшего развития дополняют старые:

1) релятивизация отдельных сфер культуры по отношению друг к другу, причем ценностный акцент делается на всей их совокупности;

2) понимание относительности и преходящего характера любой исторической формы феномена культуры;

3) осознание принципиально процессуального характера культуры;

4) соответствующее образованию переживание феномена культуры как такового, идеал образования;

5) антагонистическое размежевание понятия культуры и понятия природы;

6) осознание общественного характера феномена культуры. <…>

Первым предварительным условием для формирования современного понятия культуры, на наш взгляд, явилось то, что только на основе релятивизации отдельных сфер культуры по отношению друг к другу смог осуществиться своеобразный синтез этого понятия, который был невозможен, пока одна какая-нибудь сфера, например, религиозная, выделялась из числа всех остальных; следовательно, для современного понятия культуры был необходим принципиальный примат тотальности культуры как таковой. <…>

До тех пор, пока культура не переживается как культура, создание культуры осуществляется, так сказать, за спиной творческого субъекта; он не знает ни о какой деятельности и спонтанности, живет в своих творениях, в своих чувствах, словно во второй реальности, во второй природе. Значение и смысл, духовная направленность словно шапкой накрывают вещи; отношение феноменологического субъекта к ним носит независимый от сознания онтологический характер. Переживание, связанное с опытом образования, напротив, характеризуется тем, что смысл, переживаемый как продукт творческого субъекта, так сказать, отделяется от вещей. (Своеобразным расширением этого отношения к природе является теория познания Канта). <…>

Жизнь культуры в известном смысле замирает, когда возникает понятие культуры; органический рост культуры бытия прекратился. Если раньше произведения переживали естественно, в согласии с природой, то теперь даже те культурные реальности, которые находятся в состоянии органического, спонтанного роста (как, например, язык, обычай и т. д.), переживаются именно как произведения. Культура становится ценностью, когда она перестает существовать как бытие, и мы неизбежно обращаем время вспять, когда определяем и органические культуры как ценностно-ориентированные. <…>

(.info/bibliotek_Buks/Sociolog/man_spec/01.php)


Документ 2

З. Фрейд. Будущее одной иллюзии (фрагмент)

Фрейд Зигмунд (1856 – 1939) – австрийский врач-психиатр и психолог, основоположник психоанализа.

Человеческая культура – я имею в виду всё то, в чём человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причём я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией, – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у неё блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ. Оба эти направления культуры связаны между собой, во-первых, поскольку на взаимоотношения людей оказывает глубокое влияние мера удовлетворения влечений, дозволяемая наличными благами, во-вторых, поскольку отдельный человек сам может вступать в отношения с другим по поводу того или иного блага, когда другой использует его рабочую силу или делает его сексуальным объектом, а в-третьих, поскольку каждый отдельный индивид виртуально является врагом культуры, которая тем не менее должна оставаться делом всего человеческого коллектива. Примечательно, что как бы мало ни были способны люди к изолированному существования, они тем не менее ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможности совместной жизни, как гнетущий груз.

(Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М., 1989. С. 97)


Документ 3

А. Швейцер. Упадок и возрождение культуры.

Гл. III. Основной этический характер культуры (фрагмент)

Швейцер Альберт (1875 –1965) – немецкий теолог, философ, музыкант и врач, лауреат Нобелевской премии мира (1952).

Что такое культура? <…>

В наиболее общих чертах культура – это прогресс, материальный и духовный прогресс как индивидов, так и всевозможных сообществ.

В чем он состоит? Прежде всего в смягчении как для тех, так и для других борьбы за существование. Создание максимально благоприятных условий жизни – таково требование, необходимое и само по себе, и в интересах духовного и нравственного совершенства индивида, которое является конечной целью культуры.

Борьба за существование ведется на два фронта. Человеку приходится утверждать себя в природе – перед ее стихийными силами – и в обществе – перед себе подобными.

Ослабление борьбы за существование достигается максимально возможным и наиболее целесообразным расширением господства разума над природой и над человеческой натурой.

Следовательно, и сущность культуры двояка. Культура слагается из господства разума над силами природы и из господства разума над человеческими убеждениями и помыслами.

Что нужно признать важнейшим? То, что на первый взгляд может показаться менее существенным, – господство разума над образом мыслей человека. Почему? По двум причинам. Во-первых, господство, которое мы обеспечиваем себе с помощью разума над силами природы, представляет собою не чистый прогресс, а прогресс, которому присущи наряду с достоинствами и недостатки, способные стимулировать бескультурье. Растлевающее воздействие на культуру экономических условий нашего времени частично объясняется тем, что мы поставили себе на службу силы природы с помощью машин. Но в этом случае только господство разума над человеческими убеждениями и помыслами даст гарантию, что люди и целые народы не используют друг против друга силу, которую сделает для них доступной природа, что они не втянутся в борьбу за существование, гораздо более страшную, нежели та, какую человеку приходится вести в нецивилизованном состоянии. <…>

В чем состоит господство разума над человеческими убеждениями и помыслами? В том, что индивиды и всевозможные человеческие сообщества соразмеряют свои желания с материальным и духовным благом целого и многих, то есть в том, что они этичны. Следовательно, этический прогресс – это нечто существенное и несомненное, а материальный – менее существенное и менее несомненное в развитии культуры. Это моралистическая концепция культуры производит впечатление старомодно рационалистической. Духу нашего времени ближе рассматривать культуру как естественное, хотя и интересное своей сложностью и специфичностью жизненное явление в развитии человечества. Но дело не в определениях, а в истине. В данном же случае истиной является простота… истиной неудобной, с которой нам приходится мучиться.

(Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Гл. III. Основной этический характер культуры // Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 55 – 56)


Документ 4

Г. С. Кнабе. Древо познания и древо жизни (фрагмент)

Кнабе Георгий Степанович (род. 1920 г.) – современный российский историк, филолог, философ, культуролог.

Культура есть характеристика человеческого общества, его людей и его истории; природа как таковая, природа без человека, лежит вне культуры и её не знает. Как характеристика человеческого общества культура обусловлена фундаментальным свойством этого общества – диалектическим противоречием отдельного, индивидуального, личного – словом, человека, и родового, коллективного, совокупного, словом, общественного целого. Каждый из нас – неповторимая индивидуальность, каждый живёт в мире своих вкусов, симпатий и антипатий, обеспечивает условия своего существования, создаёт в меру сил своё материальное окружение, свою микросреду. В то же время всё, что мы делаем, знаем, говорим, думаем, мы делаем и знаем, говорим и думаем как члены общества, на основе того, что дало нам оно; на языке общества, которому мы принадлежим, формулируем мы наши мысли и обмениваемся ими, в ходе взаимодействия с обществом растём и взрослеем, от него черпаем наши представления о мире, в нём реализуем себя в труде. Лишь вместе, во взаимоопосредовании и взаимообусловленности, составляют оба эти начала общественную реальность, лишь вместе, в непрестанном взаимодействии, составляют они жизнь человечества. <…> Культура как форма общественного сознания отражает это двуединство общества – всегда состоящего из индивидов, самовоспроизводящих себя в процессе повседневной практики, и из норм и представлений, основанных на обобщении этой практики и регулирующих поведение этих индивидов в процессе той же практики. Охватывая обе эти сферы, культура знает как бы два движения – движение «вверх», к отвлечению от повседневных забот каждого, к обобщению жизненной практики людей в идеях и образах, в науке, искусстве и просвещении, в теоретическом познании, и движении «вниз» – к самой этой практике, к регуляторам повседневного существования и деятельности – привычкам, вкусам, стереотипам поведения, отношениям в пределах социальных микрогрупп, быту и т.д.

(Кнабе Г. С. Древо познания – древо жизни. М., 2006. С. 19 – 20)


Задание 2

1. Опираясь на тексты, определите, какие теории происхождения культуры в них представлены. 2. Сформулируйте основные положения каждой теории и систематизируйте их в виде таблицы:

Основные теории происхождения культуры


Название теории

Представители

Основные положения











Документ 1

Ф. Энгельс.

Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека

(фрагмент)

Энгельс Фридрих (1820 – 1895) – немецкий философ, один из основоположников марксизма, друг, единомышленник и соавтор К. Маркса.

Труд – источник всякого богатства, утверждают политикоэкономы. <…> Но он еще и нечто бесконечно большее, чем это. Он – первое основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого человека. <…>

Если прямой походке у наших волосатых предков суждено было стать сначала правилом, а потом и необходимостью, то это предполагает, что на долю рук тем временем доставалось все больше и больше других видов деятельности. <…> Ни одна обезьянья рука не изготовила когда-либо хотя бы самого грубого каменного ножа. <…>

Рука, таким образом, является не только органом труда, она также и продукт его. <…>

Но рука не была чем-то самодовлеющим. <…>

Значительно важнее непосредственное, поддающееся доказательству обратное воздействие развития руки на остальной организм. <…> Начинавшееся вместе с развитием руки, вместе с трудом господство над природой расширяло с каждым новым шагом вперед кругозор человека. <…> С другой стороны, развитие труда по необходимости способствовало более тесному сплочению членов общества, так как благодаря ему стали более часты случаи взаимной поддержки, совместной деятельности, и стало ясней сознание пользы этой совместной деятельности для каждого отдельного члена. Коротко говоря, формировавшиеся люди пришли к тому, что у них появилась потребность что-то сказать друг другу. Потребность создала себе свой орган <…>.

<…> Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг, который, при всем своем сходстве с обезьяньим, далеко превосходит его по величине и совершенству. А параллельно с дальнейшим развитием мозга шло дальнейшее развитие его ближайших орудий – органов чувств. <…>

Развитие мозга и подчиненных ему чувств, все более и более проясняющегося сознания, способности к абстракции и к умозаключению оказывало обратное воздействие на труд и на язык, давая обоим всё новые и новые толчки к дальнейшему развитию. Это дальнейшее развитие с момента окончательного отделения человека от обезьяны отнюдь не закончилось, а, наоборот, продолжалось и после этого; <…> с появлением готового человека возник вдобавок еще новый элемент – общество. <…>

Благодаря совместной деятельности руки, органов речи и мозга не только у каждого в отдельности, но также и в обществе, люди приобрели способность выполнять всё более сложные операции, ставить себе всё более высокие цели и достигать их. Самый труд становился от поколения к поколению более разнообразным, более совершенным, более многосторонним. К охоте и скотоводству прибавилось земледелие, затем прядение и ткачество, обработка металлов, гончарное ремесло, судоходство. Наряду с торговлей и ремеслами появились, наконец, искусство и наука; из племен развились нации и государства. Развились право и политика, а вместе с ними фантастическое отражение человеческого бытия в человеческой голове – религия. <…>

( Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. В 3-х т. Т. 3. М., 1983. С. 69 – 76)


Документ 2

Й. Хёйзинга. Homo Ludens (фрагмент)

Хёйзинга Йохан (1872 – 1945) – нидерландский философ, историк, исследователь культуры.

Игра старше культуры, ибо понятие культуры, как бы несовершенно его ни определяли, в любом случае предполагает человеческое сообщество, а животные вовсе не ждали появления человека, чтобы он научил их играть. <…>

<…> Уже в своих простейших формах и уже в жизни животных игра представляет собой нечто большее, чем чисто физиологическое явление либо физиологически обусловленная физическая реакция. Игра как таковая перешагивает рамки чисто биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра – содержательная функция со многими гранями смысла.

<…> Архаическое общество играет так, как играет ребенок, как играют животные. С самого начала эта игра изобилует элементами, всегда свойственными игре вообще: порядок, напряжение, динамика, торжественность, восторг. Только на более поздней стадии общественного развития с этой игрой связывается представление, что она что-то выражает, а именно представление о жизни. Что было раньше бессловесной игрой, обретает поэтическую форму. Внутри формы и внутри функции игры, которая (игра) является самостоятельным качеством, осознание человеком своей вовлеченности в Космос находит самое первое, самое высшее, самое священное выражение. Внутрь игры мало-помалу проникает значение священного акта. Культ прививается игре. Однако игра сама по себе была фактом первичным, исходным, изначальным. <…>

Под игровым элементом культуры … не подразумевается, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеем мы в виду и того, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции – в том смысле, что то, что первоначально было игрой, впоследствии переходит в нечто, игрой уже не являющееся, и что теперь может быть названо культурой. <…> культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается. И те виды деятельности, что прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей, как, например, охота, в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму. Человеческое общежитие поднимается до супрабиологических форм, придающих ему высшую ценность, посредством игр. В этих играх общество выражает свое понимание жизни и мира. Стало быть, не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровой, что представляется в формах и атмосфере игры. В этом двуединстве культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактом, в то время как культура есть всего лишь характеристика, которую наше историческое суждение привязывает к данному случаю. <…>

В поступательном движении культуры гипотетическое исходное соотношение игры и не-игры не остается неизменным. Игровой элемент в целом отступает по мере развития культуры на задний план. По большей части и в значительной мере он растворился, ассимилировался в сакральной сфере, кристаллизовался в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни.

(Хёйзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М., 2004.

С. 13 – 14, 29, 61-62)


Документ 3

Л. Н. Гумилёв. Этногенез и биосфера Земли (фрагмент)

Лев Никола́евич Гумилёв (ссылка скрытассылка скрыта) – ссылка скрыта и ссылка скрыта учёный, историк-ссылка скрыта, доктор исторических и географических наук, ссылка скрыта, ссылка скрыта с ссылка скрыта. Основоположник ссылка скрыта ссылка скрыта.

А этногенез?.. Это то условие, без которого создание или восстановление культуры невозможно. Ведь культуры – дело рук людей, а в нашем мире нет человека без этноса. Создание же этноса и его развитие, т. е. этногенез, – это как бы подключение тока к остановившемуся мотору, после чего он снова начинает работать.

Этногенез – процесс природный, следовательно, независимый от ситуации, сложившейся в результате становления культуры. Он может начаться в любой момент; и если на его пути оказывается преграда из действующей культурной целостности, он её сломает или об неё разобьётся. Если же он начинается тогда, когда «земля лежит под паром», возникающий этнос создаёт свою культуру – как способ своего существования и развития. В обоих случаях порыв – это слепая сила природной энергии, не управляемая ничьим сознанием. <…>

Все, что доступно познанию, проходит через призму сознания и при фиксации воплощается в творение рук человека. Людские чувства, являющиеся частью природы внутри человеческих тел, отображены в произведениях искусства и изящной словесности. Как известно, научиться рисовать или сочинять стихи очень трудно. При наличии некоторых способностей ремеслу художника можно научиться, но этого делать не стоит, ибо без творческого озарения перешагнуть границы подражания или копирования невозможно. Однако и такого сочетания мало, так как без упорного стремления к цели, т. е. к завершению творения, ничего создать нельзя: «искусство требует жертв» от художника, а способность жертвовать собою ради иллюзии – это и есть проявление пассионарности. Но если так, то в каждом оригинальном и прекрасном творении искусства, философии или литературы содержится комбинация из трёх элементов: ремесленной работы, мысли и пассионарности художника, «перелившего» часть своей энергии в свое произведение.

( Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 2007. С. 225, 627)


Документ 4

Н. А. Бердяев. О культуре (фрагмент)

Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948) – русский религиозный и политический философ, представитель христианского экзистенциализмa.

Культура родилась из культа. Истоки ее – сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным и с самой позитивно-научной точки зрения. Культура – символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн. Цивилизация не имеет такого благородного происхождения. <...> Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. <...> Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия.

Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет особого рода благодать священства. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей преемственностью. <…>

В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде воскресения, вся была борьбой со смертью. <…>

(Бердяев Н. А. О культуре // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. Т.1. М., 1994. С. 523-526)


Тема 3. Морфология и онтология культуры


Культура и природа

Задание 1.

1. Опираясь на приведённые ниже тексты, определите, каковы были представления о природе и человеке, его культуре в разных религиях. 2. Какие модели поведения вытекали из тех или иных воззрений на природу? Какие последствия это имело для природы? 3. Как называются религиозные представления, описанные Дж. Фрэзером, в чём их суть?

Документ 1

Дж. Фрэзер. Золотая ветвь (фрагмент)

Фрэзер Джеймс Джордж (1854 – 1941) – профессор Кембриджского университета, философ и этнограф, автор трудов по этнографии и антропологии.

У европейских племён финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощи представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесённых в жертву животных. В самом центре рощи – по крайней мере у волжских племён – стояло священное дерево, которое затемняло собой всё окружающее. Прежде чем верующие соберутся и жрец вознесёт молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались. <…>

…Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно обращается с ними. <…> североамериканские индейцы-хидатса верят, что у всякого предмета природы есть свой дух или, точнее, тень. Этим теням надлежало оказывать почтение и уважение, хотя не всем в равной мере. Например, тени пирамидального тополя, огромнейшего дерева в долине Миссури, приписывалось обладание разумом, и считалось, что при должном обхождении тень может оказать индейцам помощь в некоторых предприятиях. <…> Когда-то срубить хотя бы одно из этих гигантских деревьев считалось у индейцев преступлением. Если же они испытывали нужду в больших брёвнах, то пользовались только такими деревьями, которые упали сами. До последнего времени некоторые старики из числа наиболее суеверных заявляли, что несчастья обрушились на их народ по причине распространившегося пренебрежительного отношения к правам пирамидального тополя.

( Фрэзер Дж.  Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: В 2 т . Т. 1. М., 2001. С. 153 – 155)


Документ 2

Цао Чжи. О бренности

Цао Чжи (второе имя – Цзы-цзянь, известен также как Чэнь Сы-ван) – китайский поэт II – III вв. н. э.

Нет конца земле и небу,

Нет границы и предела.

Нет конца круговращенью

Тьмы и света – Инь и Ян.

Лишь одно подвластно тлену –

Человеческое тело.

Жизнь, как пыль, уносит грозный

Налетевший ураган.

(Парнов Е.  И. Святыно Поднебесной. Хождение в Срединное Государство Китай. М., 2008. С. 191)


Документ 3

«Чжуан-цзы» (фрагмент)

«Чжуан-цзы» – китайский философский трактат, названный по имени одного из главных представителей даосизма Чжуан Чжоу (ок. 369 — 286 до н.э.), где детализируются и раскрываются идеи даосизма.

Глава II. О том как вещи друг друга уравновешивают


<…>Небо и Земля живут вместе со мной, вся тьма вещей составляет со мной одно.

Коль скоро мы составляем одно – что еще тут можно сказать? Но уж коли мы заговорили об одном, то можно ли обойтись без слов? <…>

Глава XII. Небо и земля

<…>То, что проницает собою Небо и Землю, – это Путь. То, что созвучно Земле, – это «полнота жизненных свойств». То, что претворяется в судьбе вещей, – это «долг». То, что вносит порядок в жизнь людей, – это «деяние». То, в чем проявляется искусство, – это «мастерство». Мастерство сопрягается с деянием, деяние сопрягается с долгом, долг сопрягается с полнотой жизненных свойств, а полнота жизненных свойств – с Путем Небес. Потому и говорится, что древние пастыри Поднебесного мира не имели желаний, и в мире царило довольство; они ничего не делали, а в мире все свершалось; они были покойны в глубине своего сердца, а народ жил безмятежно. Как сказано в записях: «Постигай Единое, и все деяния обретут завершенность; освободись от своего сознания, и духи покорятся тебе». <…>

Путешествуя по южным землям, Цзы-Гун дошел до царства Чу и уже возвращался во владения Цзинь. Когда он шел северным берегом реки Хань, то заметил человека, который вскапывал огород и поливал его, лазая в колодец с глиняным кувшином. Человек трудился неутомимо, сил тратил много, а работа у него шла медленно.

– Теперь есть машина, которая за один день поливает сотню грядок! – крикнул ему Цзы-Гун. – Много сил с ней тратить не нужно, а работа подвигается быстро. Не желаете ли вы, уважаемый, воспользоваться ею?

Человек, работавший в огороде, поднял голову и спросил: «Что это за машина?»

– Ее делают из дерева, задняя часть у нее тяжелая, а передняя легкая. Вода из нее течет потоком, словно кипящая струя из ключа. Ее называют водяным колесом.

Огородник нахмурился и сказал с усмешкой: «Я слышал от своего учителя, что тот, кто работает с машиной, сам все делает, как машина, у того, кто все делает, как машина, сердце тоже становится машиной. А когда сердце становится, как машина, исчезает целомудрие и чистота. Если же нет целомудрия и чистоты, не будет и твердости духа. А тот, кто духом не тверд, не сбережет в себе Путь». <…>