Программа установления исламского правления 64 послесловие 78

Вид материала

Программа

Содержание Форма исламского правления Джами ал-Ахбар, Уйюн Ахбар ар-Рида

Подобный материал:

• -, 2844.24kb.
• Коллоквиум наука и художественная культура арабо-исламского мира, 13.14kb.
• Послесловие А. И. Федорова, 1076.46kb.
• -, 6472.65kb.
• Моя тема называется: «Медальный ряд России XVIII первой половины XIX в.». Мы будем, 77.89kb.
• 7 июня 2008 года состоялась встреча профсоюзного актива с руководством Управляющей, 106.66kb.
• Информация о деятельности общественной организации, 249.86kb.
• Правления Ассоциации "бамап", 52.43kb.
• Утверждено правлением «рфи банк» зао протокол заседания Правления от 2011 года № Председатель, 171.28kb.
• Налоговая система рб, 44.13kb.

ФОРМА ИСЛАМСКОГО ПРАВЛЕНИЯ

Исламское правление не соответствует какой-либо из существующих форм правления. Это, например, не тирания, где глава государства может произвольно распоряжаться имуществом и жизнями людей, воспользовавшись ими, как он хочет, казня любого, кого он пожелает, и обогащая всякого, кого он пожелает, пожалованием земельных угодий и раздачей имущества и владений людей. Исламское правление — ни тираническое, ни неограниченное, а конституционное. Оно не конституционное в общепринятом смысле слова, то есть —- основанное на одобрении законов в соответствии с мнением большинства. Оно конституционное в том смысле, что правители подчиняются установленным положениям в руководстве и управлении страной, положениям, которые были предписаны Благороднейшим Посланником в Благородном Коране и Сунне. Это были те законы и установления Ислама, включающие эти предписанные положения, которые должны соблюдаться и выполняться. Следовательно, исламское правление можно определить как власть Божественного закона над людьми.

Коренное различие между исламским правлением и конституционными монархиями, республиками состоит в следующем: обязанности и права монархов и народа в этих режимах определены людьми,, исламские же законы принадлежат исключительно Всемогущему Аллаху. Священный законодатель Ислама есть единственная законодательная власть. Никто не имеет права издавать другие законы или хотя бы отменять хоть малую часть того, что положил священный Законодатель. Это самая простая форма правления. Различные министерства имеют программу действий в свете обрядов Ислама и затем определяют, что должны делать их службы на местах по всей стране.

Свод исламских законов записан в Коране и Сунне, принят мусульманами и признается ими достойным исполнения. Доступность этих законов обеспечивает их исполнение во благо народу. Напротив, в республиках и конституционных монархиях большинство изданных законов просто не исполняется.

Исламское правление — это правление закона. В этой форме правления суверенитет принадлежит только Богу, и Его закон должен беспрекословно исполняться. Закон Ислама, священный и совершенный, стоит выше как рядовых людей, так и самих правителей. Всякий, включая Благороднейшего Посланника (мир с Ним) и его последователей, равны перед законом, установленным Великим и Всемогущим Аллахом и переданным языком Корана и Благороднейшего Посланника. Если Пророк принял на себя священный долг, то это по высшей воле Создателя. Аллах, Великий и Всемогущий, назначил его своим наместником на земле. Пророк установил Исламское правление не по собственной инициативе, но по воле Аллаха стал лидером мусульман. Так же Аллах повелел Пророку решать разногласия, которые могут возникнуть между мусульманами, немедленно, будь это даже посреди пустыни. Затем Благороднейший Посланник (мир с Ним) назначил своим преемником Вождя Правоверных (мир с Ним) в соответствии и согласно закону не потому, что он был Его собственным зятем, или оказывал некоторые услуги, а потому, что он был исполняющим обязанности согласно Божественному закону, как Его (Пророка — Ред.) душеприказчик⁶⁷.

Значит, Исламское правление законно, общество при таком правлении будет жить по Закону. Даже ограниченная власть, данная Благороднейшему Посланнику (мир с Ним) и тем, кто будет руководить после Него, дана Аллахом. Когда Пророк принимал какие-то решения, он делал это, согласно Божественному закону, закону, которому должны подчиняться все без исключения. Божественный закон един для вождя и всех остальных, это Закон Аллаха. Подчинение Пророку определено законом, ибо Аллах сказал: "И повинуйтесь Посланнику" (Коран: 4:59). Подчинение законным властям тоже обоснованно: "И по­винуйтесь обладателям власти среди вас" (Коран, 4:59). Никто, даже сам Пророк не может вмешиваться в дела правительства или закона, это может сделать только Аллах.

Исламское правление — это не форма монархии, не особая империалистическая система. При этих типах правления руководители распоряжаются людьми и их имуществом по собственному усмотрению. Ислам не имеет ничего общего с такими методами правления. В исламском правлении, не в пример монархическим и империалистическим режимам, нет и намека на необъятные виллы с огромным количеством слуг для руководителей, частные предприятия и другие аксессуары монархии, на которые тратится половина национального бюджета. Вы все знаете, как жил Пророк, Пророк, который был главой исламского государства, его вождем. Такой же образ жизни вели его последователи, вплоть до периода Умаййадов. Первые два преемника Пророка оставались верными его примеру во внешнем проявлении своей частной жизни, хотя в других делах они совершали ошибки, которые привели к серьезным отклонениям, проявившимся во времена Усмана, тем самым отклонениям, которые навлекли на нас сегодня все эти несчастья⁶⁸. Во времена Вождя Правоверных (мир с Ним) система правления была восстановлена. И хотя этот замечательный человек стоял во главе огромного королевства, включая Иран, Египет, Хиджаз⁶⁹ и Йемен, он жил скромнее, чем любой из наших нынешних студентов. Согласно традиции у него было всего два халата, и он отдал лучший из них своему слуге Канбару. Другой он оставил себе, и поскольку, рукава были слишком длинны, он их просто обрезал. Так одевался глава огромного государства.

Если бы так вели себя правители, правление оставалось бы Исламским, не было бы монархии, империи, узурпации власти, давления и несправедливости власти, посягательства на чужое богатство, греха и разврата. Большая часть греха происходит от правящего класса, семьи тирана и развратников, связанных с ними. Это те правители, которые устраивают центры порока и разврата, центры порока и пьянства и тратят доходы от религиозных пожертвований на сооружение кинотеатров⁷⁰.

Если бы не эти расточительные королевские церемонии⁷¹, бесконечные траты, если бы не это постоянное безобразие, наш национальный бюджет никогда бы не имел дефицита, нам не пришлось бы просить милостыню у Америки и Британии. Наша страна стала нищей из-за бездумных трат. Разве мы обеднели нефтью? Что, у нас нет природных ресурсов? У нас все есть, но этот паразитизм за счет народа и его богатства привел к развалу государства. Иначе, ему (шаху) не пришлось бы идти к Америке с протянутой рукой.

Вдобавок бюрократы и писаки всех мастей, враждебные Исламу, наносят вред национальному бюджету не меньше, чем те, о которых уже сказано. Эта административная система не имеет ничего общего с Исламом. Эти формалисты, не приносящие нашему народу ничего, кроме беды, обнищания и обмана, не совместимы с Исламом. К примеру, методы исполнения законов Ислама просты, действенны и быстры. Когда руководствуются правилами Ислама, то судья шариата в каждом городе с помощью двух бейлифов (судебных приставов) и пера с чернилами, быстро решает споры между людьми и разбирается с их делами. Но сегодня бюрократическая структура министерства юстиции непомерно разрослась, а отдачи от него не видно.

Поэтому страна сегодня такая нищая и не производит ничего, кроме долгов. Спасение от этого безобразия в Исламском правлении. Есть еще одна насущная необходимость — знание закона и справедливости⁷².

После смерти Пророка (мир с Ним) возник вопрос, кто придет ему на смену, и все мусульмане решили, что эта личность должна знать законы.

Поскольку исламское правление — правление правовое, руководитель должен быть компетентным в юрисдикции, это должно стать традицией. Действительно, такие знания нужны не только вождю, но и всем, кто будет осуществлять исполнительную власть. Руководитель, однако, должен превосходить их всех в знании законов. Так считали и наши Имамы. Среди шиитских улама существует такое же мнение. Некто спросил халифа что-то о законах и тот не смог ответить; он был немедленно отстранен от руководства и звания преемника Пророка. Если его действия шли вразрез с Исламом, его ждала та же участь⁷³.

Среди мусульман знание закона и справедливости считается главным качеством для правителя. Все другое менее важно. Знание природы ангелов, например, или, свойств Создателя, Великого и Всемогущего, не так даже важно. Те, кто преуспел в естественных науках или имеет познание в музыке, менее подходят на роль руководителя в исламском правительстве, чем сведущий в законах. Требования к руководителю мусульман со времен Благороднейшего Посланника (мир с Ним) и Имамов (мир с Ними) были: 1) компетентность халифа или руководителя, то есть знание им положений и порядков Ислама; 2) его справедливость, то есть его превосходство в вере и нрав­ственности.

Это разумные требования, потому что Исламское правление — это правовое правление, а не насильственное правление одного или группы людей над целым народом. Если руководитель не знаком с законами, он не сможет таковым являться, ведь за ним последнее слово в суде, он просто не сумеет править справедливо в соответствии с законом Ислама. Установлено правило, что "факих выше правителя". Если правитель слабо знаком с Исламом, ему следует обратиться за разъяснением к факиху, чтобы соблюсти закон. Настоящие руководители должны быть фукаха⁷⁴, чтобы какой-нибудь недобросовестный факих не ввел их в заблуждение.

Конечно, совсем не каждый член правительства должен быть факихом, достаточно, чтобы каждый из них был компетентным в своем вопросе, чтобы четко вести дела. Так было во времена Пророка и Вождя Правоверных (мир с ними обоими). Высший руководитель должен обладать двумя вышеуказанными качествами — честностью и знанием законов, а его помощники должны хорошо разбираться в порученных им делах и иметь возможность проконсультироваться у руководителя.

Руководитель должен истинно верующим и хранить моральную чистоту. Он должен быть справедлив и безгрешен. Тот, кто хочет вершить исламский суд, распределять национальные богатства и руководить государством во славу Всемогущего Аллаха, должен быть безгрешен сам. В Коране сказано: "Не объемлет завет Мой неправедных" (2:124),⁷⁵ Поэтому Он не позволит грешнику стать во главе истинно исламского государства.

Если руководитель не может гарантировать мусульманам их права, он не сумеет обеспечить справедливость взимания налогов и исполнение уголовных дел. Тогда у помощников возникает возможность расхищать национальное добро, использовать его в собственных корыстных целях.

Таким образом, взгляд шиитов относительно правления и сущности личностей, которые взяли бы на себя руководство, прояснился со времени, последовавшего за смертью Пророка (мир и благословение с Ним) и до начала Сокрытия⁷⁶. Особо отмечалось, что лидер должен быть сведущ в законах и обрядах Ислама и честен в их исполнении. Сегодня мы находимся во времени Сокрытия Имама (мир с Ним) и нуждаемся в правлении, которое будет действовать согласно Исламу. Такое правление нам необходимо.

Разум диктует, что мы должны установить такое правление, чтобы предотвратить агрессию и защитить честь мусульман. Шариат, в свою очередь, учит нас постоянно быть готовым защищать себя от нападения. Правительство, его юридические и исполнительные органы, необходимы для защиты граждан от посягательств на их права. Ни одна из этих задач сама по себе не будет выполнена; для этого нужно учредить правительство. Раз необходимо такое правительство, значит, необходимы и специальные налоги, установленные Священным Законодателем, такие как харадж, хумс, закат и другие. Теперь, раз Аллах, Великий и Всемогущий, не указывает нам личности, которая бы возглавила правительство во время Сокрытия, что же делать? Отказаться от Ислама? Или Ислам разъяснит нам, как выполнять свой мусульманский долг другим путем, не через исламское правление? Не иметь Исламского правления — значит, остаться обезглавленными. Можем мы сидеть сложа руки, когда наши враги делают, что хотят? Даже если мы не будем поддерживать их политику, мы мало чего добьемся. Может ли так быть дальше? Или все-таки необходимо правление и функции правления, существующие с начала Ислама до времени Двенадцатого Имама (мир с Ним), данные нам Аллахом после Сокрытия, хотя Он не назначил конкретную личность для этой функции?

Два качества — знание законов и справедливость — присущи всем нынешним факихам. Если бы они собрались вместе, то смогли бы установить правление всеобщей справедливости в мире.

Если появится достойная личность, обладающая обоими качествами, она сможет занять место Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) в управлении обществом, и долг всех остальных — подчиняться ей.

Мысль, что государственные полномочия Благороднейшего Посланника (мир и святость с Ним) были выше, чем у Вождя Правоверных (мир с Ним), или у Вождя Правоверных выше, чем у факиха, ложна и ошибочна. Конечно, достоинства Благороднейшего Посланника были значительнее, чем у всех прочих людей, и после него Вождь Правоверных был наиболее достойной личностью в мире. Но, учитывая превосходство в духовных достоинствах, не следует превышать государственные полномочия. Бог дает в руки руководителя сегодня такую же власть, как и во времена Пророка: формировать армию, назначать правителей и чиновников, собирать налоги и распределять их на благо мусульман. Значит, вопрос больше не упирается в личность, это место займет наиболее достойный, обладающий необходимыми качествами, знанием законов и честностью в их исполнении.Когда мы говорим, что после Сокрытия справедливый факих имеет такой же авторитет, как Благороднейший Посланник и Имамы, это не значит, что факих уравнен с ними в святости. Здесь мы говорим не о статусе, а о функциях, Под "властью" мы понимаем правление, руководство страной, установление законов священного Шариата. Это накладывает на главу правительства серьезные, трудные обязанности, но ни коим образом не возвышает его над остальным обществом. Другими словами, "власть" означает управление, исполнение законов, не привилегии, а труднейшие обязанности. Управление факиха есть разумное и внешнее дело⁷⁷; оно существует только как вид должности, подобный должности опекуна несовершеннолетнего. С учетом долга и положения нет разницы между опекуном нации и опекуном несовершеннолетнего. Это как если бы Имам назначил кого-либо руководителем несовершеннолетнего, губернатором провинции или на какой-либо другой пост. В случае, подобном этому, неубедительно, что здесь может быть различие между Пророком и Имамами, с одной стороны, и справедливым факихом, с другой.

Например, коснемся уголовных дел по исламскому производству. Есть ли разница, Пророк (мир с Ним), Имам или факих ведет дело? Разве факих назначит меньше плетей, потому что его ранг ниже? Наказание за прелюбодеяние — сто плетей. Если Пророк наложит наказание, он назначит сто пятьдесят, Вождь Правовер­ных — сто, а факих — пятьдесят? Руководитель должен привести в исполнение закон, установленный Аллахом; нет разницы, кто это будет: Благороднейший Посланник, вождь Правоверных, судья, назначенный им в Басру или Куфу, или факих нашего века.

То же с налогами: хумс, закат, джизйа, харадж. Когда Пророк взимал закат, сколько он взимал? Одну десятую в одном месте и одну двадцатую в другом? А вождь Правоверных? А теперь новый факих будет это делать по-своему? Разве может тут быть какая-то разница? Всемогущий Аллах дал Пророку власть над всеми мусульманами, даже над Али. Потом такую власть получил Имам, даже над своими последователями, и так далее.

Власть, которую имел Пророк, затем Имам в исламском правлении принадлежат в такой же степени и нынешнему факиху. Но факихи не имеют абсолютной власти над другими факихами своего времени, чтобы их назначать или смещать. Нет такой иерархии, которая поставила бы одного факиха над другим. Теперь ясно, что факихи должны действовать совместно, устанавливая правление, чтобы исполнять законы и защищать территории. Если решение этих задач возлагается на кого-то одного, то груз может оказаться непосильным, это ложится на всех факихов вместе. Даже если невозможно выполнить эту задачу, она не снимается с повестки дня, потому что такова воля Аллаха. Факихи должны взимать налоги и распределять средства среди мусульман, а также вершить наказания по уголовным делам. То, что мы пока не в состоянии установить, совершенные и понятные формы правления, не позволяет нам бездействовать. Где только можно мы должны содействовать Исламу, и готовиться к установлению достойного правления.

Утверждать, что правление и полномочия принадлежат Имаму не означает: подразумевать, что Имам не имеет духовного статуса. Действительно, Имам обладает определённой духовной величиной, которая не связана с его функцией как руководителя. Духовный статус Имама - универсальный Божественный Наместник, который иногда упоминается имамами. Это Наместник, принадлежащий всему мирозданию, благодаря которому все атомы Вселенной смиряют себя перед Держателем Власти. Это одно из сущностных учений нашей шиитской школы, по которому никто не может достигнуть статуса Имамов – ни даже херувимы или пророки. Действительно согласно дошедшим до нас традициям, благороднейший Пророк и Имамы существовали до сотворения мира в виде света, расположенного у божественного престола. Они превосходили других людей даже по своей природе и физической натуре. Их возвышенное положение ограничено только Божественной волей как это показывает высказывание Джабраиля запечатлённое в традиции о мирадже: «Если я приближусь (к пророку) также как на ширину пальца, я, конечно, сгорю⁷⁸", Сам Пророк говорил: "Мы получили от Аллаха положение, которое недоступно херувимам и пророкам". Это часть нашей веры, что Имамы также обладают подобным положением, возникшим даже до вопроса о правлении. Например, Фатима также обладала этим положением, хотя она даже не вождь, судья или заместит ель пророка⁷⁹. Это положение, совершенно отлично от Функции правления. Так, когда мы говорим, что Фатима не была ни судьей, ни вождем, это не означает, что она была равна вам и мне или что она не имела духовного превосходства над нами. Так же, если кто-либо говорит, согласно Корану, что "Пророк ближе к верующим, чем они сами" (33:6), он приписывает ему нечто более величественное, чем его право руководить верующим. Мы не станем здесь рассмат­ривать эти вопросы, так как они относятся к области другой науки. Взять на себя функции управления — это еще не заслуга, надо еще осуществить праведное правление во имя исламского порядка и справедливости. Вождь Право­верных (мир с Ним) спросил Ибн Аббаса относительно природы правления и власти: "Сколько стоит этот баш­мак?". Ибн Аббас ответил: "Ничего". Тогда Вождь Пра­воверных сказал: "Власть над вами стоит еще меньше в моих глазах, если бы не это: посредством руководства и властвования я могу установить право"— то есть законы и учреждение Ислама,—"и истребить несправедливость" (68), то есть, все недопустимые и деспотические учреждения.

Руководство и власть для них лишь средство, а средство, не употребленное на достижение благородных целей, не имеет ценности в глазах людей Бога. Так, Вождь Правоверных в своей проповеди в Нахдж аль Балага сказал: "Если бы не возложенная на меня обязанность, за­ставляющая меня выполнять эту задачу, я бы отказался от нее" (69). Очевидно, что взять на себя функцию правления, значит иметь в руках средство выполнения свя­щенных законов, а не средство достижения духовного статуса. Если бы правление было идентично духовному статусу, нельзя было бы ни изменить его форму, ни устранить его. Правительство и его приказы ценны только тогда, когда они основаны на Исламе, когда они осуществляют справедливый исламский порядок, тогда и руко­водитель может иметь дополнительные добродетели. руководства и властвования я могу установить законы и учреждение Ислама и истребить несправедливость. Руководство и власть для них всего лишь средство

Некоторые нынешние руководители считают, что они обладают святостью Имамов и если отойдут от власти — мир перевернется. Советский Вождь, Британский премьер-министр и Американский президент обладают властью, но все они безбожники. Они безбожники, но имеют политическую власть и влияние, которое они употребляют на исполнение антигуманных законов ради собственных интересов.

Долг Имамов и справедливых факихов использовать институты правления во исполнение священных законов и служить человечеству. Правительство само по себе ничего не значит, оно — только орудие исполнения законов. Правление факиха — только исполнение долга.

Объясняя, почему Он берет на себя бремя правления, Вождь Правоверных (мир с Ним) сказал, что Он делает это ради торжества справедливости. Он воскликнул: "О, Аллах, ты знаешь, что наша цель не — иметь власть, а отнять ее из рук несправедливых. Вот что заставляет меня принять на себя правление. Аллах Великий и Всемогущий повелевает своим последователям не сидеть молча перед лицом гнусной расточительности угнетателей, и голода, и нищеты угнетенных". Он также сказал: "О, Аллах! Ты знаешь, что борьба, которую мы ведем,— не за политическую власть, не за захват добра и увеличение богатства". Далее, Он разъясняет цель, которую Он и его соратники преследуют: "Наша цель — воплотить в жизнь принципы Твоей религии, навести порядок на Твоей земле, чтобы Твои павшие ниц слуги могли выполнять Твои законы, которые сейчас не выполняются"⁸⁰.

Руководитель, который посредством органов своего правления и с помощью власти, которая ему дана, хочет исполнять священные законы Ислама, как это делал Вождь Правоверных, должен обладать двумя качествами: он должен знать закон и быть честным. Вождь Правоверных упоминал следующие качества, необходимые руководителю, как только тот приступает к правлению: "О, Аллах! Я был первым, кто принял Твою религию, как только Твой Посланник (мир с Ним), провозгласил ее. Никто, кроме самого Посланника, не опередил меня в молитве. А вы, о люди! Вы же знаете, что нельзя доверять честь, жизнь и имущество мусульман жадному и нечистому на руку, что такому нельзя доверять исполнение законов и обрядов".

«Руководитель не может быть несведущим в законах, иначе он поведет людей неправедным путем. Он не должен быть грубым и бесчестным, чтобы не обрекать людей на страдания. Он не должен бояться чинов, чтобы применять закон, не взирая на лица. Он должен отказываться от мзды в суде, чтобы торжествовала справедливость, чтобы все получали по заслугам. Он должен постоянно советоваться с Пророком, дабы общество не сошло с пути истинного, не было ввергнуто в пропасть⁸¹» .

Заметьте, что дискуссия все время идет вокруг этих двух качеств — знание законов и справедливость, и насколько необходимыми для руководителя считает их Вождь Правоверных. В выражении "Он не должен быть несведущим в законах, иначе поведет людей неверным путем" придается особое значение знанию, а в других высказываниях особое значение придается справедливости, истинная справедливость состоит в том, чтобы вести себя подобно Вождю Правоверных в делах, в отношениях с людьми, принимая решения и верша суд, распределяя 'общественное достояние. Иначе говоря, руководитель должен строго соблюдать правила, предписанные вождем Правоверных Малику Аштару⁸², а, по сути,— всем вождям и правителям, кто исполняет законы. Если факихи становятся руководителями, они должны это иметь в виду.

Вот обычай, не подлежащий сомнению! Вождь Правоверных (мир с Ним) передает слова Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним): "О, Аллах! Будь милосерден к тем, кто придет за мной". Он повторил это дважды и затем спросил: "О, Посланник Господа, кто последует за тобой?" И ответил: "Те, кто последуют моим традициям и понесут их людям после меня".

Шайх Садук ⁸³ (да будет Аллах милостив к нему) упоминает пять пунктов этого обычая в следующих книгах: Джами ал-Ахбар, Уйюн Ахбар ар-Рида и ал-Мад-жалис⁸⁴.

В таких источниках этой традиции, как муснад⁸⁵, мы находим слова "учить их" и "передавать их людям". Там, где обычай рассматривается как мурсал⁸⁶, мы находим только начало фразы, а слова "и учить людей после меня" отсутствуют.

Мы можем принять любой вариант. Разночтение встречается только в одном пункте, и фраза, начинающаяся словами "и учить их", или прибавлена позже или была частью традиции, но по какой-то причине потом убрана. Второе более вероятно. Если она добавлена, то трудно сказать, это ошибка или злой умысел, который появился в одном из звеньев передачи, рассказчики жили на большом расстоянии друг от друга, один в Балхе, другой в Нишапуре или где ни будь ещё. Мало вероятно, фразу умышленно добавили, вряд ли кто-то из живших далеко друг от друга людей, отважился бы добавить такое выражение к традиции. Значит, если это одна и та же традиция, мы можем с уверенностью сказать, что фраза, начинающаяся словами «и учить их», или была упущена переписчиками или шейх Садук сам по какой-то причине не записал её. Принимая вторую версию, можно предположить, что существовало две традиции: одна с фразой «и учить их», другая - без неё. Если фраза - часть традиции, то она обращена не к тем, кто просто передаёт её суть, не занимаясь исполнением. Некоторые учёные вообще не понимают этого хадиса, (как сказано: «Многие учёные не могут быть факихами»), они способны только выражать и передавать, собирать и записывать традиции и обычаи. О таких учёных нельзя сказать, что они -последователи пророка, преподающие науку Ислама⁸⁷.

А многие учёные, толкователи традиций, действительно были факихами, способными выразить собственное мнение, это Кулайни⁸⁸, Шейх Садук⁸⁹, и его отец (милость Господня с ними со всеми). Эти трое были факихами, они учили людей обычаям и науке Ислама. Когда мы говорим что шейх Садук отличался от шейха Муфида⁹⁰, мы не имеем в виду, что шейх Садук не знал фикха⁹¹, или, что он был менее учён, чем шейх Муфид.. Шейх Садук мог толковать любой пункт и направление религии с первого предъявления. Он отличался от шейха Муфида и других ему подобных, тем, что они были муджтахидами, имеющими право самостоятельно выносить решение по религиозным и правовым вопросам, а шейх Садук был факих, он не имел возможности принимать решение или делал это изредка.

Фраза, которую мы обсуждаем, обращена к тем, кто толкует науку Ислама, кто толкует обычаи Ислама, кто обучает людей Исламу, готовя их наставлять других в свою очередь.

Таким же образом благороднейший посланник и имамы (мир им!) распространяли и толковали обычаи и обряды Ислама. У них были кружки, где они обучали около тысячи человек, которые затем должны были нести эти знания другим. Вот смысл фразы «и учите людей», сеять семена знания Ислама среди людей и передавать им обряды Ислама. Если мы верим, что Ислам предназначен всем людям на земле, то всякому разумному существу ясно, что мусульмане, особенно их ученые, должны нести знание Ислама и его обрядов людям во всем мире.

Если предположить, что фразы "и учить людей" не было в конце хадиса, то надо подумать, что имел в виду Пророк (мир и благословение с Ним), говоря: "О, Аллах! Будь милостив к тем, кто последует за мной, тем, кто придет после меня, чтобы передать мои обычаи и практику". Даже в такой форме обращение адресуйте факихам. Все священные дела и общие нормы поведения, утвержденные обычаями и традициями Ислама, известны как практика Пророка. Значит, тот, кто хочет распространить практику Благороднейшего Посланника, должен знать все обряды, ниспосланные Аллахом, он должен отличать истину от фальши, неоспоримое от сомнительного, общее от частного. Приверженцы традиции, которые не достигли уровня иджтихада, кто только передает содержание хадиса, об этом вообще не знают, поскольку они не способны продолжить практику Посланника Бога. Простая передача не может иметь ценности в глазах Посланника, он, конечно, не хотел бы, чтобы фразы типа "Посланник Бога сказал" или "Это относится к полномочиям Посланника Бога" имели хождение в народе, если следующие за ними фразы ему не принадлежат. Вместо этого он хотел бы действительного распространения обрядов Ислама среди людей. Традиция "Кто сохранит для моего народа сорок обычаев, будет воскрешен Аллахом, как факих"⁹² и подобные традиции, восхваляющие распространение хадиса, не относятся к тем, кто не понимает природы традиций. Они относятся к тем, кто способен распознавать истинные традиции Благороднейшего Посланника в рамках истинных обрядов Ислама. Таковыми являются муджтахиды и фукаха, они способны понять различные аспекты и значение правления, установить истинные обычаи Ислама по принципам, исходящим от Имамов (мир с Ними). Они — пре­емники Благороднейшего Посланника, распространявшего священные обряды и наставлявшего людей в исламских учениях. Это о них молился Пророк: "О, Аллах! Помилуй моих преемников".

Нет сомнения поэтому, что традиция "О, Аллах! Помилуй моих преемников "не относится к переписчикам, переписчик не может быть преемником Пророка. Преемники — это фукаха Ислама. Распространение обрядов Ислама так же, как обучение и наставление людей — обязанность факихов, которые справедливы. Ведь если они не справедливы, они уподобятся тем, кто нанес вред Самуре ибн Джандабу⁹³, кто предал Вождя Правоверных. Если они не факихи. они не способны постигнуть природу фикха и обрядов Ислама, они могут распространить тысячи обычаев, восхваляя королей, становясь агентами угнетателей и псевдоучеными при королевских дворах. Нетрудно увидеть к чему они приведут, основываясь на двух слабых традициях, выступая против Корана, который призывает восставать против царей и предписывает Моисею выступить против Фараона⁹⁴. Кроме Священного Корана есть другие традиции, призывающие людей бороться с тиранией и теми, кто отступает от религии. Ленивые среди нас присоединились к придворным проповедникам, которые придерживаются этих двух слабых традиций, указанных выше, и призывают нас мириться с царями и подчиняться их суду. Если бы они действительно были компетентны в религии, они действовали бы по многочисленным традициям, которые отвергают угнетателей. Если же они знают эти традиции, мы можем заподозрить их в несправедливости и лицемерии. Будучи нечестными, не сумевшими избежать греха, они не обращают внимания на Коран и все его традиции, отвергающие угнетателей, а концентрируют внимание лишь на этих двух несовершенных хадисах. Их желудки, а не разум заставляют их так поступать. Аппетит и амбиции приводят людей к царским дворам; истинные традиции — никогда.

В любом случае распространение исламской науки и провозглашение ее обрядов — дело справедливых фукаха, тех, кто может отличить истинные обычаи от фальшивых, традиции Имамов (мир с Ними), возникшие в условиях такийа от других, возникших при других обстоятельствах. Ибо нам известно, что наши Имамы иногда были поставлены в условия, мешавшие им провозглашать истинные обычаи, они подчинялись тираническим и деспотическим правителям, которые принуждали их к такийа и страху перед ним. Страх не за себя, естественно, а за религию, а если они не были принуждены к такийа, то издавали истинные религиозные законы.

Мы не сомневаемся, что обсуждаемая традиция относится к правлению факиха, поскольку быть преемником — означает исполнять все функции пророчества. В этом смысле фраза: "О, Аллах! Помилуй моих преемников", подразумевает: "Али — мой преемник", так как значение "преемник" верно в обоих случаях. Фраза "Кто придет после меня передавать мои традиции" служит для указания преемников, она — определение преемственности, Преемственность была широко известным понятием в первые годы Ислама и не требовала разъяснения. Более того, спрашивающий Пророка, кого тот имел ввиду как преемников, не нуждался в разъяснении преемственности, он просил Пророка указать на тех, кого он имел в виду, что тот и сделал в ответе. Примечательно, что никто не принял фразу "Али — мой преемник" или "Имамы — мои преемники" как простое средство разрешения вопроса, вместо этого все пустились рассуждать о задачах преемников и их правления, сомневаться в самом названии "преемник" или "последователи". Единственно поэтому они решили, что преемственность, положение Благороднейшего Посланника, ограничена определенным кругом людей, и, поскольку каждый Имам был преемником, религиозные ученые не могут действовать как преемники власти, как руководители, как правители, В результате Ислам без лидера, который бы о нем заботился, обычаи Ислама не исполняются, границы Ислама отданы врагам религии, а разного рода искажения Ислама набирают силу.

Мухаммад ибн-Йахйа свидетельствует со слов Ахмада ибн Ахмада, который слышал это от Ибн Махбуба, которому сказал Али ибн Аби Хамза, что Имам Абу л-Хасан Муса, сын Джафара (мир с ними обоими)⁹⁵ сказал: "Когда умирает верующий, плачут ангелы, плачет земля, где он уверовал в Бога и врата на небесах открываются с помощью добрых дел, сделанных им. В крепости Ислама появится брешь, и ничто не сможет закрыть ее, ведь верующие — факихи, значит, крепость Ислама подобна круговой стене, защищающей город"⁹⁶. В той же главе ал-Кафи есть другая версия этой традиции, которая гласит: "Когда верующий, который есть факих", вместо "когда верующий..,⁹⁷ В начальной версии, о которой мы упомянули, выражение "который есть факих" отсутствует. Позже, однако, во второй версии, где разъясняется причина "плача ангелов", выражение "верующий, который есть факих" уже присутствует. Тогда становится ясно, что слово "факих" было опущено в начале традиции, поскольку понятие "крепость Ислама" относится только к факиху.

Высказывание Имама, что "верующие, которые есть факихи,— это крепость Ислама", предписывает факихам обязанность быть во главе верующих, обычаев и институтов Ислама. Ясно, что эти слова Имама не являются выражением формальной вежливости, как те, которыми мы иногда обмениваемся (я называю вас "опора Шариата", вы меня величаете тем же в ответ!). Нельзя это сравнивать и с титулами, с которых мы начинаем письма кому-либо: "Его Высокопревосходительству, Доказательству Ислама"⁹⁸.

Если факих сидит в углу своей кельи и не вмешивается в дела общества, не защищает законы Ислама, не распространяет обычаи, никоим образом не участвует в жизни мусульман, не заботится о них, можно ли его называть "крепостью Ислама" или защитником Ислама?

Если глава правительства прикажет чиновнику или командиру: "Иди защищать такую-то область", разве его обязанность, как преемника власти, будет: идти домой и спать, позволив врагам прийти и напасть на вверенную ему территорию?

Теперь, если вы говорите, что защищаете хоть некоторые из обычаев Ислама, позвольте мне задать вам вопрос. Приводите ли вы в исполнение уголовные законы Ислама и санкции, что он предписывает? Вы будете вынуждены ответить: нет. Так появилась трещина в защитной стене, окружающей Ислам, хотя вы, возможно, были его хранителями. Тогда я спрошу вас: "Охраняете вы границы Ислама, территориальную неприкосновенность Исламского отечества?" На это ваш ответ будет: "Нет, наша задача только молиться!" Это значит, что часть вашей стены рухнула.

Теперь я спрошу вас: "Берете ли вы у богатых то, что они должны бедным, и передаете ли это последним? Ведь это ваш исламский долг — брать у богатых и отдавать бедным". Ваш ответ будет: "Нет, это нас не касается. По воле Аллаха придут другие и сделают это".

Тогда другая часть стены рухнет, и вы окажетесь в ситуации, подобной той, в которой оказался Шах Султан Хусайн, ожидавший падения Исфахана⁹⁹.

Что это за крепость? Каждый угол ее занят "столпом Ислама", который только и может, что оправдываться. Это мы называем "крепостью?"

Смысл утверждения Имама, что когда фукаха являются крепостью Ислама, в том, что они должны защищать Ислам и делать все, чтобы выполнить свой долг. Это их главная обязанность, безусловная и абсолютная! Этому фукаха Ислама должны уделить особое внимание. Религиозные учебные заведения должны формировать это понятие в умах студентов и обеспечить себе средства и силы, необходимые для защиты Ислама всеми возможными путями, как это делали Благороднейший" Посланник и Имамы (мир с Ними), защищая веру, законы и институты самым тщательным образом.

Мы отказались почти от всех аспектов нашего долга, ограничивая себя от продолжения его исполнения из поколения в поколение, исполняем только малую часть Исламского закона, обсуждая его между собой, многие обряды Ислама стали лишь частью тайных наук, и сам Ислам стал чужим, уцелело только его имя.

Все уголовные положения Ислама, которые являются лучшим уголовным кодексом, когда-либо предложенным человечеству, совершенно забыты; от них не осталось ничего, кроме названия. Что касается коранических стихов, обусловливающих наказания и санкции: "Ничего не остается от них, кроме их декламации"¹⁰⁰ . Например, мы читаем стих "Прелюбодея и прелюбодейку — поби­вайте каждого из них сотней ударов" (24:2), но мы не знаем, что делать, когда сталкиваемся с фактом прелюбодеяния. Мы только декламируем стих, но не приводим его в исполнение. Современное состояние нашего общества, состояние исламского единства, засилье похоти и коррупции, защита адюльтера нашими правителями — это все нас не касается! Достаточно того, что понимаем, какое наказание должно быть определено прелюбодею и прелюбодейке, а кто будет исполнять это — не наше дело! Хотя знаем, как страдает от адюльтера наше общество!

Я вас спрашиваю, разве таким путем шел Благороднейший Посланник (мир и благословение с Ним)? Разве Он довольствовался только чтением Корана, чтобы затем отложить его в сторону и забыть об исполнении предписанных законов? Такова ли была практика преемников Пророка? Разве говорили они людям: "Дальнейшие ваши дела нас не касаются?" Или они не назначали наказания нарушителям закона — битье кнутом, побивание камнями, пожизненное заключение, изгнание? Изучите разделы исламского закона об уголовном праве и кровных деньгах — вы увидите, что это часть Ислама. Ислам приходит, чтобы навести порядок в обществе, руководство и правление¹⁰¹ нужны для установления порядка. Наш долг защищать Ислам. Это важнейшая обязанность, возложенная на нас, это даже более важно, чем молитва, пост. Ради этого иногда должна быть пролита и кровь. Нет крови более священной, чем кровь Имама Хусайна, ведь она была пролита за Ислам, за священную природу Ислама. Мы должны это хорошо понимать и убеждать в этом других. Вы можете стать истинными последователями Пророка (мир и благословение Ему), как защитники Ислама, если будете учить людей Исламу, а не говорить: "Подождем, пока придет Имам Века". Будете ли вы откладывать молитву до прихода Имама? Защита Ислама даже более важна, чем молитва. Согласитесь ли вы с логикой правителя Хумайна¹⁰², который повторял: "Мы должны способствовать греху, так, чтобы пришел Имам Века. Если грех не. возобладает (над миром), Он не появится"¹⁰³. Не сидите здесь, споря друг с другом. Изучайте Ислам и пропагандируйте его постулаты устно и письменно, пишите и издавайте книги. Это возымеет успех, мой опыт тому доказательство.

Али свидетельствует со слов своего отца, слышавшего от ан-Навфали, к которому это пришло от ас-Сукуни, которому рассказал Абу-Абдулла (мир и благословение с Ними), что Благороднейший Посланник (мир и благословение с Ним) сказал: "Факихи — опекуны пророков, пока они не погрязли в порочных желаниях, удовольствиях, богатстве этого мира". Тогда Пророк (мир с Ним) сказал: "О, Посланник Бога! Как мы узнаем, что они сделали это?". Тот ответил: "Увидев, что они вторят властям. Если они так поступают, бойтесь за религию и остерегайтесь их"¹⁰⁴. Исследование всего этого хадиса вовлечет нас в бесконечную дискуссию. Мы начнем обсуждать фразу: "Факихи есть опекуны пророков", хотя нас больше интересует предмет правления факиха.

Сначала мы должны рассмотреть, каковы обязанности, права и функции пророков, чтобы выяснить обязанности факихов, опекунов и преемников пророков по очереди.

В соответствии с истинной сущностью религии назначение посылаемых пророков — не просто решение определенных проблем и установление религиозных обычаев. Судопроизводство и обряды возложены на Пророка (мир и благословение с Ним), чтобы Он и Имамы убедили людей в правильности этих обрядов и назначили святых муфтиев¹⁰⁵ и передали веру факихам, чтобы те также учили людей без препятствий. Выражение "факихи — опекуны пророков" не значит, что факихи юридически опекают пророков. Ведь фактически важнейшая функция пророков (мир всем Им)— это установление справедливой социальной системы через законы и обряды, которые, естественно, сопровождаются распространением учения и веры. Это явствует из следующего стиха Корана: "Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними Писание и Весы, чтобы люди стояли в справедливости" (57:25). Общая цель послания пророков — чтобы люди строили свои социальные отношения по справедливости и гуманности. Это возможно только при установлении истинного исламского правления на базе законов, которые переданы самим Благороднейшим Посланником (да будет мир и благословение с Ним) или Его Преемником.

Аллах Всемогущий говорит относительно хумса: "И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и родственникам" (8:41). Относительно заката Он говорит: "Возьми с имуществ их милостыню" (9:103). Есть и другие священные указания о формах налогов. Благороднейший Посланник имел обязанность не только разъяснять эти обычаи, но и применять их, он был обязан как нести людям знания, так и практически их применять. Он был обязан взимать налоги хумс, закат, харадж и тратить собранное достояние на нужды мусульман, устанавливать справедливые отношения между народами и внутри самого исламского общества, применять законы и защищать неприкосновенность границ государства, защищать Ислам от искажения.

Тогда Аллах Всемогущий назначил Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) главой общества и обязал людей подчиняться Ему: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас" (4:59). Смысл этого высказывания не в том, чтобы соглашаться со всем, что назначает Пророк. Согласие с обычаями религии — это подчинение Аллаху, все действия согласуются со священными обрядами, в этом тоже — подчинение Божественной воле. Следовать заветам Благороднейшего Посланника — это не просто следовать обрядам, это нечто другое. Конечно, повиноваться Благороднейшему Посланнику — значит, в определенном смысле, повиноваться Аллаху; мы повинуемся Пророку, потому что так велел нам Аллах. Но если, например, Пророк, как вождь и лидер исламского общества, приказывает всем вступить в армию Усамы, то никто не смеет отказаться; это приказ Пророка, не повеление Аллаха. Аллах, вручил Ему правление, и, согласно интересам' мусульман, Он формирует и мобилизует армию, назначает и снимает правителей и судей.

Принцип "Факихи есть опекуны пророков" означает, что все задачи, возложенные на пророков, должны выполняться и справедливыми факихами, как их собственный долг. Справедливость — это, правда, более широкое понятие, чем верность, и, возможно, что кто-либо может быть очень надежным, верным в финансовых делах, но не справедлив в общем смысле. Однако, те, кто назван в пункте: "Факихи — есть опекуны пророков", это те, кто не сомневается ни в одном из законов или обрядов, кто чист я незапятнан, как указано в условии: "Если они не .погрязнут в похотливых вожделениях, удовольствиях и богатстве этого мира", то есть, если они не опустятся в скверну всеобщих амбиций. Если факих имеет целью накопление мирских богатств, он более не является честным, справедливым и не может быть опекуном Благороднейшего Посланника (да будут мир и благословение с Ним) и исполнителем обрядов Ислама. Только те факихи честные, которые способны правильно исполнять обряды Ислама и твердо устанавливать его институты, исполняя уголовные предписания Исламского закона и храня чистоту и территориальную целостность Исламского отечества. Короче говоря, выполнение законов и предписаний правления ложится на факихов: взимание хумса, заката, садака, ' джизйа и хараджа и распределение собранных денег в соответствии с интересами общества, внедрение уголовных предписаний закона и осуществление наказания (которое должно происходить под прямым контролем руководителя, чтобы это не приходилось выполнять ближайшим родственникам убитого), охрана границ и. общественного порядка.

Поскольку Благороднейший Посланник (мир и благословение с Ним) был назначен исполнять священные обряды и устанавливать институты Ислама, и поскольку Всемогущий Аллах поставил Его над мусульманами вождем и руководителем, то и факихи должны быть вождями и руководителями, внедряя обычаи и устанавливая институты Ислама»

Коль скоро исламское правление есть правление правовое, те, кто знаком с законом или, лучше сказать, с религией, то есть факихи, должны обеспечить исполнение возложенного на них. То есть, они должны осуществлять исполнительную и административную власть вместе с планированием.

Факихам доверяется внедрение священных порядков по взиманию налогов, охране границ, исполнению уголовных предписаний закона. Они не должны допускать нарушений или искажений Исламских законов. Если факих хочет наказать прелюбодея, он должен дать ему публично сто плетей, чтобы это было выполнено в точности. Он не имеет права добавить ни единой плети, проклянуть его, оскорбить или посадить в тюрьму хоть на сутки. Также, собирая налоги, он должен руководствоваться критериями Ислама, он не имеет права взять даже шахи¹⁰⁶ вразрез с тем, что предписывает закон. Он не должен допустить беспорядка в делах народного достояния, чтобы даже такая малость, как шахи, была утеряна. Если факих действует вразрез с критериями Ислама (не допусти, Господи!), он должен быть автоматически смещен с должности, поскольку он сразу лишается своего звания опекуна.

Закон — настоящий правитель; безопасность гарантируется законом, закон их прибежище. Мусульмане и люди вообще свободны в рамках закона; когда они действуют в этих рамках, никто не может им сказать: "Сядь здесь", "Иди туда"/ Исламское правление не такой тип государства, когда люди лишены безопасности, когда они вынуждены сидеть дома, дрожа от страха перед внезапным нападением агентов государства. Именно так было при Муавийа¹⁰⁷ и подобных ему правителях: люди не были в безопасности, их убивали и грабили, держали в тюрьмах неопределенный период в страхе перед наказанием или вообще в неведении, поскольку правление не было исламским. Если бы было установлено Исламское правление, все жили бы в полной безопасности под защитой закона, и никакой правитель не был бы вправе предпринять ни малейшего шага, не предусмотренного шариатом.

Слово "опекун" используется в том смысле, что факихи исполняют вверенные им дела согласно законам Ислама, а не просто опекают кого-то. Было ли это функцией Имама? Разве они только пропагандируют закон? Это ли было функцией пророков, которым воспоследовали факихи? Выносить решение по закону и пропагандировать закон является, конечно, одним из измерений фикха. Но Ислам рассматривает закон как средство, как орудие исполнения, а не сам по себе. Закон — это инструмент для установления справедливости а обществе, средство для нормального и интеллектуального усовершенствования человека, его очищения. Закон существует, чтобы его применяли для установления справедливого общества, которое воспитает морально и духовно совершенного человека. Внедрять священный порядок считалось самой главной обязанностью пророков.

Есть традиция Имама Риза (мир с Ним), в которой он говорит примерно следующее: "Стойкий, твердый, надежный Имам необходим обществу, чтобы оградить его от упадка", затем следует, что факихи — опекуны пророков. Соединяя обе половины традиции, мы приходим к заключению, что факихи должны быть вождями людей, чтобы защитить Ислам от упадка, а его установления от недейственности.

Поистине это верно, потому что справедливые факихи не имели исполнительной власти в землях, населенных мусульманами, и их правление не было установлено. Ислам пришел в упадок и его обряды временно бездействуют. Слова Имама Риза исполнились, опыт убеждает в их правдивости.

Разве не пришел Ислам в упадок? Разве исполняются исламские законы в исламских странах? Уголовные предписания закона не исполняются: обряды Ислама забыты, институты Ислама исчезли; царствуют хаос, анархия и беспорядок — разве это не значит, что Ислам пришел в упадок? Разве Ислам — это только записи в книгах, подобных ал-Кафи, да и то заброшенные? Если обычаи Ислама не приняты и уголовные предписания закона не выполняются, а преступники, угнетатели и развратники остаются безнаказанными, пока мы успокаиваем себя, лишь храня книги, целуя их и оставляя в стороне (относясь таким образом даже к самому Корану) и читаем Йа Син в ночь Четверга¹⁰⁸— можем мы сказать, что Ислам защищен?

Поскольку многие из нас действительно не верили, что исламское общество может быть приведено в порядок с помощью Исламского правления, дошло до того, что мусульманские страны не только не соблюдают исламский порядок, пользуясь продажными законами вместо исламских, но исповедование Ислама признается устаревшим даже среди улама. Поэтому, когда поднимается такой вопрос, они говорят, что традиция "факихи — опекуны «пророков" может использоваться только в юридическом смысле. Игнорируя строки Корана, они искажают смысл и других традиций, которые предписывают исламским ученым исполнять исламские законы во время Сокрытия. Может ли опекунство быть ограничено таким образом? Разве опекун не обязан ограждать порядки Ислама от бездействия, а преступников от избежания наказания? Охранять. богатства страны от расхищения, грабежа и неправильного использования?

Очевидно, что все эти задачи требуют существования опекунов и что долг факихов принять на себя бремя нести их, исполнять их справедливо и твердо.

Вождь Правоверных (мир с Ним) сказал Шурайху¹⁰⁹: "Место (судьи), занятое тобою, предназначено пророку, наследнику пророка или грешному негодяю"¹¹⁰. А раз Шурайх не был ни пророком, ни наследником пророка, значит, он был грешным негодяем, занявшим место судьи. Шурайх занимал место судьи в Куфе на протяжении пятидесяти или шестидесяти лет. Тесно связанный с партией Муавийа, Шурайх выносил фатвы¹¹¹, выгодные ему самому, и кончил, тем, что стал выступать против Исламского государства. Вождь Правоверных был не в силах сместить его во время своего правления, так как его защищали влиятельные фигуры, основываясь на том, что его назначили Абу Бакр и Умар, а их решение не подлежит отмене. Шурайх, таким образом, обманывал Вождя Правоверных, который не раз говорил, что Шурайх обходит законы в своем судопроизводстве.

Из этой забытой традиции явствует, что положение судьи может исполняться только пророком или наследником пророка. Никто не оспорит факта, что функция судьи принадлежит факихам, в соответствии с указаниями Ислама. Подобного единодушия нет по вопросу о руководстве факихов. Такие ученые, как Нараки¹¹² или, из последних деятелей, Наини ¹¹³(108) считали, что исполнительные функции Ислама должны возлагаться на факихов, тогда как другие ученые так не считали. Но нельзя сомневаться, что функция судьи принадлежит справедливому факиху: это бесспорно.

Принимая во внимание, что факихи не имеют ранга пророчества и что они никак не "негодные грешники", можно заключить, что в свете вышеозначенной традиции, они должны быть наследниками или последователями, преемниками Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним). Поскольку, однако, выражение "наследник пророка" вообще воспринимается как его непосредственный преемник, эта и подобные традиции могут применяться к факихам только в редких случаях. Прямым наследником Благороднейшего Посланника был, конечно, Вождь Правоверных (мир с Ним), за которым последовали Имамы (мир с Ними), и дела людей были поручены им. Но никто не может себе представить, что функции управления или судопроизводства были привилегией Имамов. Руководство было поручено им только потому, что они были более всех способны установить справедливое правление и внедрить социальную справедливость среди людей. Духовный статус Имамов, который превосходит человеческое понимание, не имеет ничего общего с их назначением на должности. Если бы Благороднейший Посланник не назначил Вождя Правоверных своим преемником, тот все равно обладал бы своим духовными качествами. Исполнительная власть в правлении не дает духовного сана или привилегий человеку, напротив, духовный сан и его личные качества дают человеку право принимать на себя бразды правления и гражданскую ответственность.

В любом случае мы выводим из традиции, приведенной выше, что факихи суть наследники Благороднейшего Посланника (мир и благословение с Ним) и что все задачи, возлагавшиеся им на Имамов (мир с Ними), переходят к факихам; все задачи, что выполнялись Посланником, они тоже должны выполнять, так, как это делал Вождь Правоверных (мир с Ним).

Есть и другая традиция, которая может служить доказательством наших тезисов, традиция, которая предпочтительна как в части передачи, так и в части значения. То, что пришло к нам из этой традиции через Кулайни,— ее слабое звено, а то, что мы знаем через Садука и затем Сулаймана ибн Халида,— это надежно и достоверно. Вот эта традиция. Имам Джафар ас-Садык¹¹⁴ сказал: "Воздержитесь от судопроизводства, потому что судопроизводством надлежит заниматься Имамам, которые сведущи в законах и процедуре суда и которые справедливы к мусульманам, это должны делать пророки или наследники пророков".

Заметьте, что личность, которая собирается сидеть в суде, должна, быть прежде, всего имамом. Под словом "имам" здесь имеется в виду лексическое значение "лидер", "ведущий"— не специальное техническое значение. В этом контексте сам Пророк считается имамом. Если взять техническое значение слова имам, то подразумевается наличие атрибутов справедливости, а знание имамом традиции ценилось еще выше. Во-вторых, желающие исполнять функции судьи, должны владеть необходимыми знаниями, Если имам не компетентен в законах и судебной .процедуре, то он не имеет права быть судьей. В-третьих, он должен быть справедливым. Таким образом, чтобы занять место судьи, необходимы три качества: надо быть лидером, обладать знанием закона, быть честным, справедливым. Традиция предполагает, что три эти качества вместе могут принадлежать только пророку или наследнику пророка.

Я утверждал ранее, что функция судьи принадлежит

исключительно честному