Geum.ru

Действия сатаны и бесов Особые вопросы Отношение верующего к бесам

Вид материалаДокументы

Содержание


Описательные термины
Б. для бесов
Их отношения с Богом
Откровение доктрины о бесах
Сила и действия сатаны и бесов
Отношение верующего к бесам
Судьба сатаны и бесов
Подобный материал:
  1   2   3

Сатана и бесы

Д-р Томас Веспетал

  1. Существование сатаны и бесов
  2. Описательные термины

А. для сатаны

Б. для бесов
  1. Происхождение

А. Сатана

Б. Бесы
  1. Их отношения с Богом
  2. Откровение доктрины о бесах
  3. Сила сатаны и бесов
  4. Действия сатаны и бесов
  5. Особые вопросы
  6. Отношение верующего к бесам
  7. Судьба сатаны и бесов



  1. Существование сатаны и бесов


Согласно библейскому свидетельству существуют не только добрые ангелы, служащие Богу, но и злые ангелы, сотворенные Богом, но отвернувшиеся от Него. Но как часто бывает с любой истиной, люди либо увеличивают, либо уменьшают ее важность. Что касается доктрины о падших ангелах, ей слишком много внимания отводит анимизм, по которому каждое событие считается результатом действия какого-либо духа. А с другой стороны уменьшает важность этой доктрины, даже отрицая ее, либеральное богословие.1

Одним из более влиятельных либералов 20-го века был Рудольф Бультманн, который учил, что сатана и бесы – это религиозный миф, заимствованный иудаизмом и христианством у Персии. В древней Персии придерживались мировоззрения «дуализм», согласно которому существуют во вселенной две великие силы, равносильные и воюющие друг с другом. Бультманн предполагал, что в иудаизме и христианстве эта темная сила стала личностью сатаной. Другой известный, но заблудившийся либеральный богослов 20-го века, Паул Тиллик, учил, что сатана и бесы служат символами злых социальных структур, существующих в мире, и причиняющих людям много вреда. Но сатана и бесы – это не реальные существа, т.е. падшие ангелы. Но в отличие от рассмотренных выше мировоззрений Библия свидетельствует о реальном существовании дьявола и бесов, но в то же время Библия не преувеличивает их важности или действия.2

  1. Описательные термины


А. для сатаны


В Божьем слове встречаются разные названия, описывающие сатану, которые помогают расширять наше понимание его природы и действия. Встречаются такие названия, как сатана, дьявол, дракон, змея. В Откр. 12:9 и 20:2 все эти названия перечислены вместе. Слово «сатана» происходит из еврейского слова  (сатан), которое в Ветхом Завете не всегда употребляется как собственное имя. Когда оно стоит без артикля оно носит следующие значения: «воспрепятствовать» (Чис. 22:22, 32), «делаться противником или наветником» (1Цар. 29:4; 2Цар. 19:22), «враждовать» (Пс. 37:21; 70:13; 108:4). Получается, что слово в его основном значении описывает какое-то сопротивление. Подобные значения находятся в следующих местах: «противник» (3Цар. 5:4; 11:14, 23, 25; Пс. 108:29), «враг» (Пс. 108:20) и «обвинитель» (Пс. 108:6), но по поводу последнего примера синодальный перевод дает здесь имя «Диавол». Имя «сатана» связано с данным еврейским словом, потому что он всегда и во всех случаях сопротивляется Богу и Его планам. Плюс к этому, как мы увидим, сатана постоянно клевещет или обвиняет святых пред Богом.

Но когда еврейское слово  (сатан) стоит с артиклем, то оно относится к личности, в частности к дьяволу. Это слово так употребляется в Иов гл. 1-2 и Зах. 3:1-2. В этих примерах артикль встречается перед словом и в септуагинте, что подтверждает перевод как собственное имя. А в 1Пар. 21:1, где синодальный перевод переводит еврейское слово  (сатан) словом «сатана», оно стоит без артикля. В септуагинте артикль также отсутствует.

Можно подвергать синодальный перевод 1Пар. 21:1 сомнению не только на основании того, что еврейское слово  (сатан) стоит без артикля, но и в силу сравнения с параллельным местом Писания, находящимся в 2Цар. 24:1. Там речь не идет о сатане, но написано: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду». Соединяя эти отрывки, есть основания предполагать, что Господь в Его гневе за какое-либо согрешение в Израиле возбудил противника (), то есть врага Израиля, наступить на его, что возбудило Давида провести перепись населения в подготовку к войне.

Русское слово «дьявол» происходит от греческого слова  (диаболос). В септуагинте оно является переводом еврейского слова  (сатан). Его основное значение – это «клеветник», и так употребляется в 1Тим. 3:11, 2Тим. 3:3 и Тит. 2:3. Опять мы видим подтверждение Откр. 12:10, где сатана назван «клеветником братий наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь». Для описания сатаны слово  (дракон) встречается только в книге Откровения, но там оно употребляется в этом значении 12 раз. Название такого типа может указывать на опасность и страшность этого существа. Верующим людям приходиться принимать его всерьез. Также употребляется для описания сатаны греческое слово  (офис), которое переводится «змея» (2 Кор. 11:3; Откр. 12:14-15). Такое название восходит к Быт. 3 гл., где сатана появился в виде змеи. Оно также хотя бы один раз относится к бесам (Лк. 10:19; Лк. 11:10?). Змея обычно характеризуется хитростью и отвратительностью. Эти характеристики хорошо подходят к описанию сатаны.

В Откр. 9:11 встречается единственный случай названия для сатаны «ангел бездны». В книге Откровения наблюдается некоторая неясность в употреблении слова «бездна». С одной стороны бездна является точкой отправления для зверя и саранчи, над которыми сатана господствует (Откр. 9:1-11; 11:7; 17:8). А с другой стороны -- это является местом, куда будет брошен дьявол во время тысячелетнего правления Христа (Откр. 20:1-3). Название Аваддон, или по греческому  (aбаддон), находится только в Откр. 9:11. Слово  (aбаддон) является транслитерацией еврейского слова  (аваддон), которое означается «разрушать». В Ветхом Завете оно употребляется в отношении как смерти (Пс. 87:12; Иов 28:22; 31:12), так и шеола (Иов 26:6; Притч 15:11). Это название напоминает слова Иисуса, что дьявол приходит, чтобы «украсть, убить и погубить» (Ин. 10:10). Наряду с названиями «ангел бездны» и «Аваддон» встречается в Откр. 9:11 и имя  (аполлуон), т.е. «Аполлион», которое является переводом еврейского слова  (аваддон), имеющие то же самое значение «разрушать». Получается в этом стихе повторение смысл «разрушать», во-первых через транслитерацию еврейского слова  (аваддон), а во-вторых через его перевод греческим словом  (аполлуон).

В Откр. 12:10 сатана назван катэгур), что в синодальном переводе переводится «клеветник», но точнее означает «обвинитель». Можно видеть примеры такого действия сатаны в первых главах Иова и в Зах. 3:1. Сатану интересует осуждение человека, а Бога его оправдание. В притче о пшенице и плевелах сатана образно назван «врагом». Можно усмотреть это название и в Лк. 10:19: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью», потому что последнюю фразу можно также переводить «на всю силу врага». Сатана – это враг человека. Он намеревается наносить человеку только вред. Подобно названию «враг», в 1Тим. 5:14 встречается название для сатаны «противник», которое в греческом тексте является причастием из глагола антикеймай), означающее «противостоять», «противиться».

Однажды фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он изгонял бесов силой Веельзевула, князя бесовского (Мф. 12:24). Что именно имеется в виду? Слово «Веельзевул» относится к филистимлянам, и называет одного из их богов. В синодальном переводе слово Веельзевул встречается и в 4Цар. 1:2, где речь идет о «божестве Аккаронском». Ведь, Аккарон является одним из главных городов филистимлян. Но точнее, еврейский текст содержит не слово  (веельзевул), а слово  (веельзевув), которое является сочетанием двух слов,  (ваал), т.е. «владыка», и  (завув), т.е. «мухи». Дословный перевод получается «владыка мух». Но по греческому тексту Мф. 12:24 почему-то читается (беельзебул) «Веельзевул», которое скорее всего произошло от  (веельзевув), но имеет другое значение, «владыка грязи». И то, и другое название намекают на «загрязненную» природу сатаны. Он «владыка мух», «владыка грязи». Также здесь примечательно, что сатана отождествляется с языческим богом, с богом Филистимлян. Как нам известно, язычники, поклоняясь своим идолам, на самом деле поклонялись сатане и бесам.

Входит в число злодеяний сатаны искушение. Следовательно, дважды в Новом Завете он носит название «искуситель» (Мф. 4:3; 1Фес. 3:5). Термин «искуситель» является переводом греческого слова  (пэйрадзо), которое может означать и испытание (Иак. 1:2, 12; 1Пет. 1:6; 4:12; Евр. 11:17; Откр. 2:10), и искушение (Мф. 4:1; 1Кор. 7:5; 1Кор. 10:13; и др.). Правда в том, что каждый раз, когда дьявол искушает к греху, это искушение служит и испытанием веры верующего. Тот, кто проходит искушение, не поддаваясь ему, проходит и испытание его веры. Часто встречаемое название для сатаны – это «лукавый» (Мф. 6:13; 13:19, 38; 1Ин. 2:13-14; 3:12; 5:18-19). Слово лукавый является переводом греческого прилагательного  (понэрос), которое означает «злой». Природа сатаны проникнута злом. В нем нет добра.

Загадочное название, скорее всего относящееся к сатане, встречается в 2Кор. 6:15 в выражении: «Какое согласие между Христом и Велиаром?». Велиар, по-гречески  (бэлиар), происходит от еврейского  (бэлияцал), означающего «негодный». Оно впервые стало употребляться как название для дьявола в межзаветной литературе, в частности в книге Завет Ривума и Юбилеи (Завет Ривума 2, 4, 6; Юбилеи 15:33). В межзаветной литературе термин Велиар также использовался по отношению к антихристу, слуге сатаны (Завет Дана 5; Sibyline Oracles 2:167; 3:63; 73; Вознесение Исаии 4:2). Само собой разумеется, что как сатана, так и антихрист людям «негодны». Они приносят людям только вред.

В 2Кор. 4:4 сатана описан, как бог века сего. Это не означает, конечно, что дьявол является божественным существом, или равносильным Богу. Но имеется в виду, что он занимает место Бога в жизни людей, живущих в нынешнем веке. Другим словами неверующий мир лежит под его господством. В Еф. 2:2 дьявол – это князь, господствующий в воздухе, что указывает на местонахождение врага церкви. Он в воздухе, в атмосфере нашей планеты. Т.е. он действует на планете Земля. В Еф. 2:2 дьявол назван духом, действующим в сынах противления, что указывает на его влияние на неверующий мир. Люди этого мира думают, что они направляют свою жизнь. Но правда в том, что несознательно они выполняют волю дьявола.


Б. для бесов


В Библии встречаются разные названия и для бесов. Наряду с самим словом «бес» употребляются «нечистые духи» и другие названия. В стихе Писания Лк. 9:42 приравниваются названия «бес» и «нечистый дух», тем самым отождествляются эти существа. Ветхозаветный термин для беса – это  (шэд). Это слово встречается в контекстах, говорящих об идолопоклонстве (Вт. 32:17; Пс. 105:37). Но язычники, думая, что они служили идолам, на самом деле приносили жертвы злым духам.3 В Новом Завете слово «бес» -- это  (даймонион). Греки употребляли это слово для описания какого-либо божества. Пример такого употребления находится в Деян. 17:18. В септуагинте слово  (даймонион) относилось как к ложным богам, так и к понятию «разрушение». А в Новом Завете слово  (даймонион) указывает на бесов. Снова мы видим совпадение названий для языческих богов и бесов.

Еще другие названия для бесов: силы, мироправители тьмы века, господства, духи злобы поднебесной, власти, начальства. Как мы увидим, часто эти названия перечислены вместе. Некоторые предполагают, что они указывают на ранги в какой-то бесовской иерархии. Другое возможное толкование заключается в том, что они все синонимы, использованные Павлом для украшения речи.

В Посланиях Павла часто употребляется по отношению к бесам термин «начальства», или по-гречески  (архэ). Что о них Библия открывает? Во-первых, они, как всё другое, созданы Христом (Кол. 1:16). Во-вторых, они ведут со святыми духовную войну (Еф. 6:12). Но по Писанию они уже поражены крестом Христа (Кол. 2:15), и при Его вознесении они были покроены Его власти (Еф. 1:21). Хотя в настоящее время они пользуются некоторой свободой в своей деятельности, после Своего Второго пришествия Иисус их упразднит (1Кор. 15:24). Но даже до этого, их сила ограничена. Они не могут отделить верующего от Божьей любви (Рим. 8:38). Немного труднее понять значение Еф. 3:10. Когда там говорится о «начальствах и властях на небесах», создается впечатление, что имеется в виду Божие ангелы. Но в свете того, что все остальные ссылки на «начальства» негативны, справедливо считать, что и в Еф. 3:10 речь идет о бесах. Когда сравниваем данный стих с Еф. 2:2, где говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе, лучше относить слово «небо» к атмосфере, окружающей нашей планеты. Этим начальствам, т.е. бесам, Бог демонстрирует мудрость Своего плана спасения через победу церковь над ними.

Сопровождает слово «начальства» во всех его употреблениях (кроме Рим. 8:38) слово «власти», и, следовательно, опять оно указывает на бесов. В дополнение к этому в 1Пет. 3:22 о них говорится отдельно от начальств. Также, данный стих согласовывается с Еф. 1:21, что при вознесении Христа они были покорены Ему. Единственный пример выражения «мироправители тьмы века» находится в Еф. 6:12 в связи с терминами «начальства» и «власти». Эта фраза напоминает описание сатаны как «бога века сего», и указывает на то, что бесы вместе с сатаной управляют курсом этого падшего мира. Название «духи злобы поднебесной» (Еф. 6:12) говорит как о характере бесов, т.е. они злые, так и об их местонахождении. Они бывают и действуют в небесах, в смысле атмосферы. Название «престолы», по-гречески  (тронос), напоминает другие термины, указывающие на власть сил тьмы над падшим миром. Но, тем не менее, они твари, созданные Христом (Кол. 1:16).

Наряду с другими терминами, относящимися к власти и влиянию бесов, встречается и название «господства», или  (куриотэс). В следующих отрывках оно связанно с описательными словами «престолы», «начальства», «власти», «силы»: Кол. 1:16; Еф. 1:21. Слово «силы», скорее всего, служит синонимом другим названиям для бесов, указывающим на их власть, поскольку оно всегда встречается в связи с ними. Выходит, что слово «сила» наверняка относится не к могуществу, а к власти.

Выражение   «бесовский дух» находится в Лк. 4:33 и Откр. 16:14, и составляется двумя существительными –  «дух» и  «бес». Дословно получается «дух беса». Но по правилам греческого языка родительный падеж, в котором стоит слово «бес», можно переводить прилагательным. Итак, перевод «бесовский дух» верен. Выражение   «дух немощи» находится в Лк. 13:11, и составляется двумя существительными –  «дух» и  «немощь». В этом случае родительный падеж лучше переводить как т.н. производимый генитив. Согласно этому употреблению слово в родительном падеже описывает то, что производится прилагающим существительным. Поучается, что дух производит или причиняет немощь или болезнь. Как нам известно, в определенных случаях причиной возникновения болезни является действие беса (Мф. 12:22; Мк. 9:25; Лк. 13:11).

Выражение «злой дух» -- это перевод еврейских слов  (руах раа). Интересно заметить, что в следующих примерах, а именно Суд. 9:23; 1Цар. 16:14-16 и 3Цар. 22:19-23, послал злой дух людям Бог. Значит ли это, что Бог является источником греха? Лучше понять этот феномен в свете учения Павла, находящегося в Рим. 1 гл. Там он объясняет, что когда люди упорствуют в грехе, Бог «предает» их собственным греховным желаниям и последствиям их греха. Важно учитывать, что во всех выше приведенных случаях, те, кому Бог послал злой дух, были в состоянии непокаяния. До того, как Бог послал Саулу злой дух, Саул отверг Бога (1Цар. 15:23). До того, как Бог послал Ахаву злой дух, Ахав отверг Божье слово (3Цар. 22:8). До того, как Бог послал злой дух между Авимелехом и жителями Сихема, Авимелех насильственно взял к себе царство (Суд. 9:1-6). Итак, злой дух стал Божьим способом «предать» людей их греховным желаниям и последствиям их греха.

В учении Иисуса, кажется, что скорпион служит метафорой для бесов. В Лк. 10:19 Иисус обещал: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью». В Откр. 9 гл. описывается саранча из бездны, которая наносит на землю вред в подобии скорпионам. Если допускаем, что саранча – это бесы, то мы имеем еще один пример сравнения бесов и скорпионов.

В других стихах повествуется, что некоторые из Божьих ангелов, в частности одна треть, последовали за дьяволом и упали от Бога (Мф. 25:41; Откр. 12:4 и 9; 1Пет. 3:22; 2Пет. 2:4; Иуды 6). Справедливо отождествить этих падших ангелов с бесами. Если бесы отличаются от падших ангелов, то нам неизвестно их происхождение. Когда в 1Пет. 3:22 мы встречаем слово «ангелы», вероятнее всего имеются в виду не Божие ангелы, а падшие ангелы, поскольку вместе с силами и властями они покорились Христу при Его вознесении.

  1. Происхождение


А. Сатана


В отличие от древнего мировоззрения под названием «дуализм», согласно которому силы добра и зла вместе сосуществуют вечно, Библия открывает, что создал сатану и бесов Бог (Кол. 1:16; Ин. 1:3). Он является Творцом всего, в том числе злых духов до их падения.

Многие усматривают в отрывках Иез. 28:12-18 и Ис. 14:4-14 раскрытие истории падения сатаны. Хотя о нем прямо не упоминается, вполне возможно, что под образом царя тирского и царя вавилонского кроется тайная история о падении дьявола. Читаем Иез. 28:11-19: «Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями... все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил, и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои...». О ком здесь говорится?

Выдвигаются разные истолкования отрывка Иез. 28:11-19. Начинаем с более распространенного и правдоподобного мнения, что царь тирский символизирует сатану. В поддержку этого варианта говорится, что стихи 1-10 адресованы «лидеру» тирскому, или по-еврейски  (нагид), но стихи 11-19 адресованы «царю» тирскому, т.е. (мэлех). Изменение названия может намекать на изменение личности. Дальше написано, что царь тирский был херувимом, был в Едемском саду, был на Божьей горе, и был безгрешным. Такое описание лучше соответствует ангелу, чем человеку. Дальше, речь идет о том, что царь тирский упал из-за своей гордости, что согласуется с описанием сатаны в 1 Тим. 3:6. Также замечаем, что царь тирский был «сотворен». Но был непосредственно сотворен Богом лишь Адам. Наконец, описание наказания царя тирского точно соответствует падению сатаны: он потерял свое положение перед Богом, был сброшен с неба (Откр. 12:9), и будет наказан огнем (Откр. 20:10).

Другое предположение заключается в том, что царя тирского надо отождествить с Ефваалом II, который действительно служил царем Тира. Здесь предполагается, что описание его величия преувеличивается.4 Но в опровержение этого мнения отмечается, что в Иез. 28 гл. чудесное описание данной личности и ее история слишком специфическое, чтобы приписывать его простому человеку. Третья теория утверждает, что царь тирский – это Ефваал II, но он описан под образом Адама. Такой взгляд поддерживается разночтением в септуагинте, где написано вместо «ты был херувимом», «ты был с херувимом». Здесь вопрос касается перевода еврейской частицы  (эт), предшествующей слову «херувим», которую можно переводить либо «вместе с», либо как указатель на винительный падеж. Но хотя Адам был в Едемском саду с херувимом, другие описания этой личности к нему не подходит.

Другие полагают, что описывается Ефваал II под образом языческого мифа. Приверженцы этого мнения считают, что подобный миф лежит в основе других библейских рассказов, в частности описания царя Вавалона в Ис. 14, и описания первых людей в Быт. гл. 2-3.5 Но дело в том, что в известной нам древней литературе такой миф никогда не был найден. Его существование является чисто предположением. Также неправдоподобен тот вариант, что описывается здесь Ефваал II под образом греховных священников. Детали в этом тексте не соответствует этому истолкованию. Шестая теория гласит о том, что здесь кроется предсказание об антихристе. Но в противовес этому надо учесть, что Иезекииль пишет здесь о небесном существе. Наконец, существует взгляд, что Иезекииль проклинает языческого бога, поддерживающего царя Тира. Но с другой стороны Иезекииль говорит о прежней безгрешной личности, которая служила херувимом и бывала на Божьей горе. Такое описание вовсе не относится к языческому богу. Надо также задаться вопросом, почему Иезекииль обращался бы к языческому богу, тем самым признавая его существование?

Выборочно читаем Ис. 14:4-14: «Ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского... Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему" Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней». О ком здесь говорится?

Среди теорий для истолкований Ис. 14:4-14 наиболее популярной и правдоподобной является то, что здесь образно описывается сатана. Описанная в этом отрывке личность лучше всего соответствует ему. Ученый по Ветхому Завету Глисон Арчер так комментирует этот отрывок: «...представление или олицетворение сатаны, который считается силой, стоящей за царственным престолом. Великую гордость и амбицию, выраженную в стихах 13 и 14, возможно приписаться только сатане».

Другое мнение состоит в том, что здесь имеется в виду Сеннахирим, царь Ассирии. Библия свидетельствует о его надменности и высокомерии (4Цар. 18:19-25), и как Бог сокрушил его (4Цар. 19:35), что соответствует данным в этом отрывке. Также считается, что его претензия стать Богом объясняется тем, что в древности языческих царей обоготворяли, и Сеннахирим ищет это положение среди народов. Но проблема в том, что в этом отрывке речь идет не о царе Ассирии, а о царе Вавилона, который в то время занимал довольно незначительное положение в мировой истории. Другое мнение выдвигается, что Исаия здесь пишет не об одном вавилонском царе, а обо всех вавилонских династиях. Как нам известно, царей вавилонских трудно характеризовать словом «скромны». Сторонники этого мнения тоже обращаются к тому, что в древности языческих царей обоготворяли.

Также предполагается, что данный отрывок относится к антихристу под образом царя Вавилона. Правда, что он будет считать себя Богом, но также отметим, что до его падения Бог говорит о нем как о деннице, сыне зари. Вряд ли такое славное описание принадлежит антихристу.

Более развернутая теория следующая. Считается, что речь идет о царе Вавилона под образом некого мифологического персонажа по имени Хелел, сыне Шахара, который стремится к божеству. Думается, что слова, переведенные словами «деница», т.е. (хэлэл), и «зари» т.е.  (шахара), на самом деле являются собственными именами. Примечательно, что  (шахара) – это было имя одного из богов Ханаана. Также замечается, что выражение «на горе в сонме богов» похоже на греческую концепцию о том, как боги живут вместе на горе Олимпии. Подобное понимание тоже существовало у народов в Месопотамии. К тому же, фраза «гора в сонме богов» является переводом  хар-моэд, которое можно также переводить «гора собрания». Концепция «гора собрания» для богов существует в угаритской мифологии. В этом отрывке также встречается еврейское слово  (цафон), переведенное словом «севера». Ведь, гора Цафон в серверной Палестине считалась обитанием богов Ханаана.6

Больше исследуем слово (хэлэл). В противовес мнению, что (хэлэл) является собственным именем, выдвигаются следующие доводы. Данное слово похоже по форме на глагол  (талал), который означает «светить». Соответственно септуагинта переводит фразу   (хэлэл бэн-шахара) - эосфοροс хο πρоѝ анатэллон, т.е. «утренняя звезда, которая предваряет восход солнца». Вслед за ней в вульгате встречается перевод: Lucifer, qui mane oriebaris – «Люцифер, ты, который предваряет восход солнца». По поводу значения слово  (шахара), хотя оно относится к одному из богов Ханаана, оно также носит обычное значение «рассвет». Соответственно, мы вправе переводить  (бэн-шахара) «сын зари».

Считается сторонниками этого взгляда, что концепция о горе как об обитании богов более свойственно языческой религии. Но правда в том, что «гора Бога» (т.е. Иерусалим) – это также ветхозаветная концепция. К тому же, много раз в Ветхом Завете слово «гора» несет в себе смысл «Божье присутствие» (см. Пс. 3:5; 14:1; 23:3; 47:2). Получается, что упоминание в этом отрывке о «горе» не обязательно приводит к выводу, что вся история была заимствованной у языческой религии. Концепция «гора Бога» вполне естественно и в библейской вере. Что касается отношения слова  (цафон) к месту обитания богов Ханаана, надо также учитывать, что слово обычно означает «север», и что то же самое выражение употребляется для описания Иерусалима, место обитания Бога Израиля (Пс. 47:3).

Выдвигается в пользу этой теории и то, что есть подобные мифы в древней греческой и угаритской литературе. Но проблема в том, что в известной нам древней литературе конкретный миф о (хэлэл), сыне  (шахара), никогда не был найден. Его существование является чисто предположением.

Выходит, что если Бог создал сатану хорошим, то Бог не несет ответственности за его согрешение. Это подтверждается стихом Писания Иез. 28:15, где под образом царя тирского описано падение сатаны. Так написано: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». Заметьте во фразе «нашлось в тебе беззакония» употребление страдательного залога, который выражается в еврейском языке употреблением породы нифал. Скорее всего, страдательный залог употребляется здесь для указания на то, что побуждение к греху у сатаны не возникло извне него, т.е. от Бога, но изнутри, из самого сатаны. Также стоит уточнить в Иез. 28:15 значение еврейского слова  (ул), переведенное «беззаконие». Вернее оно переводится «отклонение». Подразумевается, что сатана добровольно отклонился от того пути, который Бог приготовил для него.

Параллельное место Писания, Ис. 14:13, углубляет наше понимание падения сатаны. Согласно этому месту причиной падения сатаны является гордость, т.е. его желание повыситься на уровень Бога. Скорее всего, то, что «нашлось» в сатане, было гордостью. В 1Тим. 3:6 Павел подтверждает, что дьявол попал в осуждение из-за гордости.



>