Действия сатаны и бесов Особые вопросы Отношение верующего к бесам

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3

Б. Бесы

Что касается происхождения бесов, существует разногласие. Во мнении большинства они отождествляются с теми ангелами, которые последовали за сатаной и вместе с ним упали от Бога. Но некоторые считают, что бесы являются духами мертвых людей. В пользу позиции, что бесы представляют собой падших ангелов, выдвигаются следующие доводы. Во-первых, Откр. 12:4 дает нам знать, что дракон, т.е. дьявол, привел в заблуждение одну треть всех ангелов, здесь представленных под образом звезд. Наряду с этим другие места говорят о том, что принадлежат сатане некоторые ангелы (Мф. 25:41; Откр. 12:9; 2 Пет. 2:4; Иуды 6). Дальше, бесы часто ассоциируются с сатаной. В частности: (1) изгнание бесов значит падение сатаны (Лк. 10:17-18), (2) некая недуга, вызванная бесом, приписана сатане (Лк. 13:11, Деян. 10:38), и (3) сатана назван «князем бесов» (Мф. 12:24). Судя по тому, что ангелы упали с сатаной, и что бесы часто ассоциируются с сатаной, справедливо прийти к выводу, что бесы – это падшие ангелы.

Выдвигается в поддержку мнения о том, что бесы являются духами мертвых людей, теория разрыва. Она предполагает следующее толкование Быт. 1. Предполагается, что существовала доадамовая цивилизация, которая погибла из-за ее восстания против Бога. В Быт 1:1 описывается творение неба и земли, а в Быт. 1:2 описан суд над доадамовой цивилизацией. Там читаем: «Земля же была безвидна и пуста». Даже предполагается следующий перевод Быт. 1:2: «Земля же стала безвидной и пустой». Получается, что Бог создал мир миллиарды лет тому назад, но наша цивилизация, которая является второй цивилизацией, обитающей на этой планете, появилась относительно недавно. Вот, откуда название «теория разрыва» -- существует «разрыв», или большой отрезок времени, между описанным в Быт. 1:1, и описанным в Быт. 1:2.^⁷

В поддержку данной позиции ссылаются на места Писания, где еврейские слова  (тоху) и  (боху), т.е. «безвидна» и «пуста», употреблялись в контекстах, говорящих о Божьем суде (Ис. 45:18; Ис. 34:11; Иер. 4:23-26). В Ис. 45:18 слово  (боху) переводится «напрасно». В этом месте говорится, что Бог не сотворил мир в таком состоянии. Предполагается, что мир стал таким после Божьего суда над доадамовой цивилизацией. В В Ис. 34:11 слово  (боху) переводится «уничтожение», и оно находится в контексте, описывающем Божий суд. В Иер. 4:23-26 слова  (тоху) и  (боху) встречаются вместе в контексте, говорящем о Божьем суде. Далее, ссылаются на слова Иисуса в Мф. 13:35, когда Он использовал выражение «от создания мира». Этимологическое значение слова «создание» -- это «бросать вниз». Греческое слово  (катаболэйс), переведенное «создание», состоит из двух частей: ката), т.е «вниз», и болейс) от глагола  (балло), т.е. бросать. Получается, что Иисус говорит о времени, когда Бог «бросил мир вниз», т.е. судил доадамовую цивилизацию.^⁸

Приверженцы теории разрыва также видят в Быт. 9:15 указание на разрушение доадамовой цивилизации потопом, где написано: «не будет более вода потопом на истребление всякой плоти». Сходным образом трактуются слова Петра: «потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Далее, замечается в еврейском тексте употребление разделительного акцентного знака между стихами 1 и 2, что может указывать на противопоставление между данными стихами. Выходит, что в первом стихе читаем о сотворении неба и земли, а во втором – о Божьем суде.^⁹

В противовес теории разрыва выдвигаются следующие моменты. Во-первых, этот взгляд пользуется малой библейской поддержкой. Нигде конкретно не говорится о существовании доадамовой цивилизации. Во-вторых, есть хорошие доказательства в пользу того, что лучше перевести Быт. 1:2 не «Земля же стала безвидна и пуста», а «Земля же была безвидна и пуста». В-третьих, Быт. 9:15 и 2Пет. 3:6-7 скорее всего относятся не к разрушению доадамовой цивилизации, а к потопу при Ное. Дальше, слово  (катаболэйс), которому сторонники теории разрыва придает значение «бросать вниз», никогда не носит такого значения в библейском тексте. Оно всегда означает «создать».^¹⁰

Посмотрим подробнее на стих Писания Быт. 1:2. Приверженцы теории разрыва хотели бы переводить слово  (хая), т.е. «была», словом «стала». Тогда стих читался бы «Земля же стала безвидной и пустой», что соответствует теории разрыва. Но обычно слово  (хая) переводится «стать» тогда, когда после него идет предлог  (ламед), как, например, в Быт. 2:7. Этот стих переводится «стал человек душею живою». Есть исключения, когда можно переводить  (хая) словом «стать» без сопровождения предлога, но таких примеров мало. Один такой пример находится в Быт. 3:20: «Ева, ибо она стала матерью всех живущих». Но, как правило, надо переводить  (хая) без предлога  (ламед) словом «быть». Выходит перевод, «Земля же была безвидна и пуста». Поэтому, описывается в данном стихе не катастрофа, превращающая все в хаос, а состояние земли после ее творения и до того, как Бог образовал на ней жизнь.

В свете всего вышесказанного лучше смотреть на Быт. 1:1 как на вступление в историю о творении, а Быт. 1:2 и дальше как на раскрытие процесса творения, т.е. как Бог образовал конкретные предметы на небе и на земле, которые Он создал в 1-м стихе.^¹¹

Еще в поддержку данной теории отмечается, что в Писании описано, как бесы привлечены к человеческому телу. Ведь, одержимость – это обитание беса в теле человека. Бесы могут даже жить в животных (Мф. 8:31). Когда бесы вне тела, они «ищут покоя» (Мф. 12:43). Все это соответствует утверждению, что бестелесные духи мертвых людей естественно будут искать себе тела, в которых можно пребывать. Но в ответ можно сказать, что дело объясняется тем, что бесы просто ищут способ, по которому они могут оказывать больше влияния на мир. Тело же обеспечивает их такой возможностью. Также учитываем, что написано об Иуде, что сатана вошла в него. Если принимаем это в буквальном смысле, то получается, что ангелам возможно пребывать в человеке.

Наконец, в истории религии и христианства придерживались отождествления бесов с духами мертвых немало мыслителей. У греков, живших в новозаветное время, выделяются такие, как Гесиод и Плутарх, а у евреев – Филон и Иосиф Флавий. У Отцов церкви выделяются Юстин Философ, Ориген, Ириней.^¹² Но возникает вопрос об авторитетности этих авторов, особенно если их взгляд не подтверждается Священным Писанием.

Их отношения с Богом

Многих волнует вопрос о взаимоотношениях Бога и злых духов. Как святой Бог и злые духи могут сосуществовать? Каковы между ними взаимоотношения? В связи с этим следует выделить две крайности. С одной стороны для выяснения этого вопроса нельзя прибегать к дуализму, предполагающему, что Бог и сатана – это равносильные соперники, воюющие друг с другом за контроль вселенной. Этот взгляд опровергается тем, что уже было сказано в отношении происхождения сатаны и бесов. А с другой стороны нельзя говорить, что Бог напрямую контролирует сатану и бесов, и что все их действия направляемы Им. В Мф. 12:25-29 Иисус ясно учил, что Божье царство и власти тьмы – это противоположенные силы в постоянном конфликте друг с другом. Лучше всего предполагать, что Бог в своем суверенитете дает злым духам некоторую свободу в их действиях, но не определяет их действий. Об этом свидетельствуют и Ветхий, и Новый Завет. В Ветхом Завете Бог разрешил сатане наступать на Иова, но в то же время ограничил его злодеяния (Иов гл. 1-2). В Новом Завете «сатана просил, чтобы сеять (Петра) как пшеницу», и получил разрешение (Лк. 22:31).^¹³

Но возникает вопрос, почему Бог дает силам зла свободу действия, или позволяет им вообще существовать? Какую цель Бог преследует? На этот вопрос Библия проливает некоторый свет. По Писанию, когда сатана искушает и наступает на верующих, Бог пользуется данным моментом для испытания веры Его народа (Иов гл. 1-2; 2Кор. 12:7). Он хочет узнать, как Его люди будут реагировать на трудности и страдание. Останутся ли они верными при испытании, или нет? Библия также открывает, что разрушительные и обольстительные действия дьявола могут служить способом, по которому Бог может наказывать неверующих. Павел повествует, что в последние времена Бог будет использовать «действие заблуждения», чтобы люди верили лжи и были осуждены (2Фесс. 2:11-12). В Суд. 9:23 говорится, что Бог «послал злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема», чтобы наказать и того и другого. Наконец, Бог порой использует силы тьмы для совершения Своих планов. Например, «власти века сего» распяли Иисуса (1Кор. 2:8).

Откровение доктрины о бесах

Интересно следить за развитием учения о сатане, и как оно раскрывается в ходе библейского канона. Бог открывал существование и действие сатаны и бесов постепенно. В книге Бытия, например, все, что было известно о силе зла, -- это существование какого-то злого змея в Едемском саду. Дальше, в книге Царств мы встречаем злой дух от Господа, что открывает, что хотя злые духи существуют, они не равны Богу, но находятся под Его властью. В книгах Исаии и Иезекииля стало известным, что сатана является падшим херувимом. В книге Даниила мы обнаруживаем существование целой бесовской иерархии. В книге Захария и в книге Иова (которая вошла в канон Ветхого Завете ближе к концу) впервые встречается имя «сатана». Наконец, мы получаем более полную картину вопроса в Новом Завете.

Бог постепенно открывал истину о злых духах неспроста. Помните, что Израиль впервые получил Божье откровение в атмосфере многобожия и идолопоклонства. Если бы Бог сразу открыл истину о силе и распространении зла в мире, Его народ начал бы думать, что зло равносильно Богу, и попал бы в ересь дуализма. Чтобы предотвратить эти последствия, Бог давал людям знать о силах тьмы постепенно.

Сила и действия сатаны и бесов

Рассмотрим характеристики падших ангелов, в частности их силу и действия. Мы уже сказали, что падшие ангелы не равносильны Богу, но тем не менее они обладают сверхъестественной силой (2 Фес. 2:9; Октр. 13:2; 16:13-14; Исх. гл. 7-8). В Евр. 2:14 сказано, что дьявол имеет державу смерти.

С самого начала его действия на земле сатана искушал людей и продолжает их искушать. Чаще всего используется в отношении искушения слово пейрадзо). Примеры его употребления находятся в Мф. 4:1 и 1 Кор. 7:5. Характерно слову пейрадзо) интересное свойство. Оно означает и искушать, и испытывать. Получается, что когда сатана искушает верующих, Бог пользуется данным моментом для испытания их веры. Но их цели различны. Сатана искушает с целью падения человека в грех. Бог же испытает человека с целью проверки, надеясь на его устойчивость и победу. Также используются в отношении искушения и другие термины. Слово эксапатао) встречается в 2Кор. 11:3 и 1Тим. 2:14, и означает «обольщать». Корень этого слова – «наживка». Искушение делает греховные поступки привлекательными. Слово  (планао) находится в 1Ин. 2:26 и 2Тим. 2:13, и означает «заблуждать». Искушение отводит человека от правильного пути, и ведет его по дороге к греху и смерти.

Рассмотрим, как все эти элементы искушения, раскрытые вышеупомянутыми терминами, изложены в истории о первом случае искушения в Едемском саду. Там сатана начал свой подход с элемента пейрадзо), т.е. «испытание». Он бросил вызов Божьему повелению в отношении дерева познания добра и зла. Перед Евой стоял выбор: верить Божьему слову или совету дьявола. Сатана продолжал свою атаку путем эксапатао), т.е. обольщения. Он сделал запретное поведение привлекательным, преувеличивая преимущество этого поступка, и приуменьшая его последствия. Последний шаг в стратегии сатаны был  (планао), т.е. «заблуждение». Вследствие его искушения Ева начала заблуждаться в своем мышлении, думая о запретном дереве как об источнике благословений для нее. В этом состоянии она съела запретный плод и согрешила.

Но к нашему счастью и утешению Бог обещает нам, что не допустит нас быть искушаемыми сверх сил. Значит, в деле искушения Он ограничивает свободу дьявола. Это видно на практике в случае Иова. Поскольку Бог не позволяет сатане пересиливать искушаемого, свободный выбор человека сохраняется. Люди грешат не под принуждением, а посредством свободного выбора.

Представляет нам особый интерес вопрос одержимости бесами. Давайте начнем с рассмотрения терминов, описывающих это явление. Часто одержимость выражена фразой   (ехо даймонион), что переводится «иметь беса» (cм. Марк 5:2; 7:25; 9:25; Лк. 4:33; 8:27; Деян. 8:7). Используя такое выражение, враги Иисуса обвинили Его в одержимости (Марк 3:22; Ин. 7:20; 8:48-52). Другой термин для описания этого печального состояния – это греческое слово даймонидзомай). Это – глагол страдательного залога, который дословно переводится «быть одержимым бесом». В Новом Завете это слово встречается много раз, особенно в форме причастия: Мф. 15:22 (как глагол), Мф. 4:24; 8:16, 28, 33; 9:32; 12:22; Марк 1:32; 5:15-16; Ин. 10:21 (как причастие).

Далее, поговорим о фразе (или )

 (энохлуменой апо пнэуматон акатартон). Глагол  (энохлуменой) или  (охлуменой) означает «мешать». Следовательно, данная фраза описывает то, когда нечистый дух «мешает» человеку. На страницах Священного Писания наблюдается два случая ее употребления: Лк. 6:18 и Деян. 5:16. Еще используется греческий предлог эн), управляющий дательным падежом со значением «вместе с». Выходит, что в Марк 1:23 речь идет о человеке «с нечистым духом». Наконец, надо также принимать во внимание употребление выражения «изгнать беса», что подразумевается, что бес был внутри человека.

Сравнивая употребления этих выражений, замечается следующее. В случае человека в синагоге (Мк. 1:23; Лк. 4:33-36) говорится о нем, что он «имел беса», и что он был «с нечистым духом». Подобно тому, о человеке из грабов (Мф. 8:28–34; Мк. 5:1–17; Лк. 8:26–37) сказано, что «он имел беса», и что он «был одержимым». Разумно предполагать, что все эти выражения взаимозаменяемые, и являются синонимами, т.е. они все описывают то же самое состояние.

Как характеризуется поведение одержимого человека? Во-первых, он может проявлять странное, даже диковинное поведение. Явным примером является человек, живущий на кладбище (Мк. 5:5). Одержимый человек на кладбище также проявлял сверхъестественную силу (Мк. 5:5). Есть случаи, когда бес говорил прямо через человека чуждым этому человеку голосом (Мк. 5:5; Лк. 4:33-34). Библия также свидетельствует о людях с неизлечимыми болезнями, вызванными бесами. Далее, человек может иметь больше одного беса (Марк 16:9; Лк. 8:2 и 30; 11:26). Но важно принимать во внимание, что не все признаки одержимости обязательно появляются одновременно или во всех случаях одержимости (Мк. 5:26).

Каким образом люди попадают в это состояние? Библия на этот вопрос не отвечает. Все, что нам известно, -- это то, что одержимость может быть с детства (Марк 9:21), что подразумевает под собой, что она не всегда представляет собой результат личного греха. Также известно нам, что изгнанный бес может вернуться к тому месту, откуда он был изгнан, если бывший «хозяин» позволяет (Лк. 11:24-26; Мф. 12:43-45). Интересно заметить, что человек, позволивший бесу вернуться, выметал и убрал (или можно также переводить «украсил») бывший дом беса, что может указывать на то, что он ждет и даже привлекает беса вернуться.

Беспокоит многих вопрос об одержимости верующих. Могут ли верующие люди иметь бесов? Рассмотрим моменты и поддерживающие, и опровергающие этот тезис. Некоторые ссылаются на случай Саула как на пример одержимости верующего (1Цар. 16:13-14). Но с другой стороны надо учитывать, что бес не одержал Саула, а просто мучил его. Также, по поводу духовного состояния Саула некоторые сомневаются в искренности его веры. Другой значительный случай – это женщина скорчена бесом, которую Иисус назвал «дочью Авраамовой», указывая на искренность ее веры (Лк. 13:16). В ответ на этот довод сторонники противоположного взгляда аргументируют, что фраза «дочь Авраамова» не относится к ее духовному состоянию, а просто указывает на ее принадлежность к народу Израиля. Далее, может быть, вопрос не столько касается одержимости, сколько касается причинения ее физического недуга. Далее, в 1Кор. 5:5 Павел написал о предании человека сатане. Но с другой стороны отвечают, что здесь имеется в виду не одержимость, а снятие Божьей защиты от человека. Еще интересный пример встречается в Деян. 5 гл., где сатана наполнил сердце Анания. Но можно объяснить этот случай так, что Анания не был одержимым бесом, а тот просто уступил ему.^¹⁴

Помимо опровержения моментов, вышеприведенных в пользу учения об одержимости верующих, есть и конкретные аргументы против этого учения. Один из них заключается в том, что присутствие в верующем Духа Святого предотвращает одновременное пребывание в нем злого духа (Рим. 8:9). Но сторонники противоположного учения отвечают, что присутствие в верующем греховной природы не мешает обитанию в нем Святого Духа. Почему же и нечистый дух не может там пребывать? Также сторонники «неодержимости» ссылаются на стих Писания 1Ин. 5:18, где написано, что верующего лукавый не может касаться. Но с другой стороны верующий все равно может отступить от Бога, и тем самым потерять эту защиту. Последний момент против учения об одержимости верующего заключается в том, что никогда не упоминается в посланиях апостолов, что верующие могут иметь бесов.^¹⁵

Сатана и его помощники очень активно занимаются созданием и распространением лжеучения (1Тим. 4:1). По 2Тим. 2:26 лжеучителя выполняют волю сатаны. Также говорится о лжеучении как о «глубинах сатанинских» (Откр. 2:24). Не все, что кажется хорошим, действительно так. Сатана может принимать «вид ангела света» (2Кор. 11:14).

Одной причиной возникновения болезни является действие бесов (Деян. 10:38). Существуют библейские примеры, где бесы вызывают немоту (Мф. 9:32; 12:22; Марк 9:17; Лк. 11:14), слепоту (Мф. 12:22), припадки (Марк 9:18; 1:26), глухоту (Марк 9:25), заболевание в спине (Лк. 13:16). Справедливо предполагать, что любой тип болезни может брать свое начало от дьявола. Но в то же время, ошибочно считать, что все болезни от бесов. Новый Завет дает много примеров, когда упоминается об изгнании бесов и об исцелении больных отдельно друг от друга (Мф. 4:24; 10:8; Марк 1:34; 6:13; Лк. 4:40-41; 9:1; 13:32).

Согласно тому, что написано о сатане в Ис. 14, его амбиция состоит в обожествлении. Соответственно, он ищет поклонения людей (Лк. 4:6–8; Откр. 13:4). Он пытался искушать Иисуса, чтобы тот поклонялся ему, и он на самом деле получит поклонение при правлении антихриста. Бесы также в этом деле участвуют. Поклонение языческим идолам на самом деле является поклонением бесам (1 Кор. 10:20-21; Откр. 9:20).

Еще одно действие сатаны и бесов – это обвинение. Даже одно из значений имени «сатана» -- это обвинитель. В Писании выделяются три случая, когда сатана этим делом занимался: обвинение священника-Иисуса (Зах. 3:1), обвинение Иова перед Богом (Иова гл. 1-2), и обвинение святых перед Богом (Октр. 12:10). По поводу первого примера примечательно, что при обвинении священника-Иисуса сатана стоял по правую руку его. Соответственно Пс. 108:6-7 «по правую руку» – это место для обвинителя. С одной стороны у сатаны есть основание обвинять Божий народ, потому что все согрешили. Но верующий отвечает на обвинение от сатаны кровью Иисуса, пролитой за его искупление.

У бесов есть сила наносить на землю разрушительные действия. Примерами этого явления являются разрушение имущества и семьи Иова (гл. 1-2), и, предполагается, возбуждение бури на море, когда Иисус и Его ученики отправились на путь к одержимому человеку (Мф. 8).

Нам известно, что основной источник преследования святых, и даже Израиля – это сатана. Библия выделают следующие примеры, где обвиняется в преследовании святых именно он (Лк. 22:31; 2Кор. 12:7; Откр. 2:10; 12:4, 12-17). Хотя иногда кажется, что святые преследуемы по политическим или экономическим причинам, правда в том, что стоят за всеми гонителями Божьего народа силы тьмы.

Главным противником проповеди и распространения евангелия является сатана. Он всячески пытается замедлить или вообще остановить прогресс евангелия в мире. В этом отношении у него есть три походы. Во-первых, он препятствует обращению неверующих путем ослепления умов людей (2Кор. 4:4), и похищения слова из их сердец (Mарк 4:15). Сатана нападает и на проповедующих евангелия. Он пытается портить их репутацию, чтобы люди их не слушали (1 Тим. 3:7), и он действует в обстоятельствах, чтобы мешать осуществлению планов церкви (1Фесс. 2:18).

Сатана активен не только вне церкви, но и внутри нее. Он сеет плевелы среди пшеницы (Мф. 13:38-39), т.е. вводит в общение святых лжеучеников, которые своим учением и примером приводят искренних верующих к заблуждению. Они также вызывают расколы и разделения между верующими (2Кор. 2:10-11; Еф. 4:26-27), акцентируя в их глазах недостатки других. Сатана является врагом единству между верующими.

Библия говорит о неверующем мире как о том, что лежит под господством и контролем дьявола. Будем детализировать этот момент. В отношении отдельных людей Библия говорит о том, что дьявол управляет последователями других религий (Откр. 2:9; 3:9; Деян. 13:10) и неверующими в общем (Кол. 1:13; Еф. 2:2; 1 Ин. 5:19). Его контроль также распространяется на отступников (Ин. 13:2; 1Тим. 5:15), т.е. бывших верующих людей. Пример Петра в Мф. 16:23 учит нас, что сатана может оказывать сильное влияние и на верующих. Библия нам открывает, что в последние времена все народы земли будут управляемы сатаной в лице антихриста (Откр. 13:2-8). Но даже в нынешнее время «обольщающий всю вселенную» оказывает сильное влияние на всех людей, в том числе на лидеров стран (Откр. 12:9). Выдвигается предположение, что существует целая бесовская иерархия, соответствующая мировому политическому строю, и управляющая им.

Последний момент в разборе деятельности сил тьмы заключается в рассмотрении отношений действия дьявола и Божьего провидения. Другими словами, каким образом злодеяния сатаны и бесы входят в Божий план и осуществляют Его волю? Во-первых, действие сатаны в жизни верующего представляет собой возможность для испытания его веры. Получается, что когда сатана искушает верующих, Бог пользуется данным моментом для испытания их веры. Но их цели различны. Сатана искушает с целью падения человека в грех. Бог же испытает человека с целью проверки, будет ли он оставаться верным, даже перед лицом сопротивления. Это двойное действие искушения соответствует значению греческого слова пейрадзо), которое переводится и «искушать», и «испытывать». Но к нашему счастью и утешению Бог обещает нам, что не попустит нам быть искушаемыми сверх сил (1Кор. 10:13). В деле искушения Он ограничивает свободу дьявола.

Но противоречит ли этому выводу, что Иисус учил в молитве «Отче наш»: «не введи нас в искушение?» (Мф. 6:13). Если искушение входит в Божий план для верующих, то почему Иисус учил нас молиться, чтобы избежать его? Здесь надо уделить вниманию греческую фразу  (эйс пейрасмон), т.е. «в искушение». Помимо молитвы «Отче Наш» данное греческое выражение встречается только в Мк. 14:38 с его параллелями (Мф. 26:41; Лк. 22:40), и в 1Тим. 6:9. В этих контекстах кажется, что речь идет не об искушении самом, а об уступке искушению с результатом согрешения. Если это значение относится и к молитве «Отче Наш», то получается, что Иисус молился не о том, чтобы мы никогда не подвергались искушению, а о том, чтобы мы не поддавались ему.

Также полезно сравнить фразу  (эйс пейрасмон) с другими подобными выражениями. В следующих примерах фраза  (эйс пейрасмон) не употребляется. Примечательно, что в этих других примерах речь идет не об уступке искушению, а об искушении самом. Иисус был поведен в пустыне «для искушения», что выражено инфинитивом  (пейрастэнай). В 1Кор. 10:13, Иак. 1:2 и Иак. 1:12 встречается существительное  (пейрасмос), но без сопровождающего предлога (эйс). Существительное  (пейрасмос) также встречается в 1Пет. 1:6 и 4:20, но с другими предлогами:  (эн) и  (прос). Подводя итоги, в контекстах, говорящих об уступке искушению с результатом согрешения, встречается только фраза  (эйс пейрасмон). А во всех других случаях, где имеется в виду искушение само, используется другая конструкция.

Далее, искушение и испытание людей со стороны сатаны предоставляет Богу возможность проявлять свою силу и могущество в избавлении притесняемых дьяволом (Деян. 10:38; 2Пет. 2:9). Дальше, искушение и испытание приносят верующим пользу в том, что через них Бог закаляет их веру и решительность. Они учатся тем самым духовной войне, и вследствие этого становятся твердыми в вере (Еф. 6:10-11; Суд. 3:1-2).

Наконец, Божье провидение проявлено в том, что через действие сатаны и бесов Бог осуществляет некоторые ключевые элементы Своего плана. Например, дьявол возбудил братьев Иосифа продать его в руки Измаильтян, но Бог пользовался моментом, чтобы приготовить убежище для семьи Иакова (Быт. 45:5-8). По Божьему предвидению и промыслу сатана привел иудеев и римлян казнить Иисуса (1Кор. 2:8). Сатана мучил Павла жалом в плоти, которая создавала условия, выгодные для защиты Павла от надменности (2Кор. 12:7-10). Наконец, отлучение от церкви может влечь за собой предание сатане, что может оказаться полезным для побуждения отступника к покаянию (1Кор. 5:5; 1Тим. 1:20).

Blog

Действия сатаны и бесов Особые вопросы Отношение верующего к бесам