Действия сатаны и бесов Особые вопросы Отношение верующего к бесам
Вид материала | Документы |
Отношение верующего к бесам Судьба сатаны и бесов |
- Лекция LXVIII, 285.91kb.
- Приманка сатаны Джон Бивер, 1657.76kb.
- Старая и новая жизнь, 276.7kb.
- Перед вами новая Сатанинская Библия. Она заимствована у Антона Шандора ЛаВея, с добавлением, 921.57kb.
- Экзамен Форма проведения: традиционная вопросы для подготовки к экзамену строение синапса., 32kb.
- Ответы на вопросы А. Ковалевой, 57.97kb.
- Региональное управление, 1310.87kb.
- Вопросы для собеседования с поступающими в магистратуру по направлению 011000 “Механика., 42.62kb.
- Вопросы для экзамена по Римскому Частному Праву. Понятие и основные черты рчп, 30.8kb.
- Думы Соломон Гинзбург. Формально существует правило никаких закон, 185.21kb.
Особые вопросы
В изучении темы о бесах мы сталкиваемся с особо трудными вопросами, которые не легко разрешить. Существует ли бесовская иерархия, управляющая странами и правителями этого мира? Как насчет Быт. 6:1-4, где написано, что «сыны Божии стали входить к дочерям человеческим»? Что имеется виду, что некоторые бесы уже в заключении? И как нам положено трактовать 4Цар. 3:27, где приношение в жертву сына царя Моава «произвело большое негодование в Израильтянах»?
Выдвигается тезис, что существует бесовская иерархия, управляющая правителями этого мира, и вызывающая все злодеяния мировых государств. В поддержку этого замечается изобилие случаев, где говорится о власти и правления сатаны (Мф. 12:26; Откр. 2:13; Деян. 26:18; Кол. 1:13). Также, следующие названия для бесов указывают на какое-то властное положение, например «силы», «престолы», «господства», «мироправители тьмы века», «духи злобы поднебесной». Если эти названия относятся к разным видам бесам, то можно из этого списка создать целую иерархию злых духов.
Сторонники этого взгляда особенно ссылаются на Дан. 10 гл., где упоминается о «князе Персидском», «царях Персидских» и «князе Греции». Это – духовные существа, которые, предполагается, стоят за человеческими правителями, и действуют в мире через них. Получается, что страны этого мира имеют т.н. «духовных спонсоров», против которых Божие ангелы воюют (Дан. 10:21; 12:1). Еще один момент, упомянутый в этом отношении, -- это стих Писания Вт. 32:8, которое звучит так: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». А в септуагинте написано: «по числу ангелов Божьих», что указывает на связь между народами и ангелами.16 Но поскольку септуагинта часто является ненадежным источником, этот аргумент не очень веский.
Судя по всему, кажется правдоподобным, что существует у бесов какая-то властная структура в главе с сатаной. Но Библия подробно не раскрывает этой тайны. Также надо учитывать, что хотя правители этого мира под бесовским влиянием, согласно учению Павла они также являются «Божьими слугами», достойным подчинения (Рим. 13:4).
Находятся ли уже в заключении некоторые бесы? Согласно учению Петра и Иуды некоторых бесов Бог «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуды 6), и «связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет. 2:4). Бог сделал это по той причине, что ангелы «согрешили», «не сохранившие своего достоинства» и «оставившие свое жилище». Подразумевается, что они согрешили таким дерзким образом, что подверглись немедленному наказанию.
Предлагаются следующие объяснения этого феномена. Некоторые полагают, что здесь имеются в виду ангелы, женившиеся на женщинах в Быт. 6:1-4. Но согласно нашему рассмотрению этой теории она оказывается очень сомнительной, особенно в свете того, что по учению Иисуса Христа ангелы не женятся (Мф. 22:30). Другое объяснение состоит в том, что здесь мы имеем дело с образной речью, символизирующей падшее и извращенное состояние бесов. Соответственно этому, в 2Пет. 2:9 говорится о беззаконных, что Бог их соблюдает ко дню суда для наказания. Судя по 10-ому стиху, кажется, что эти беззаконники еще живы и действуют. Их «заключение» просто символизирует их падшее и извращенное состояние. В свете этого наблюдения некоторые приходят к выводу, что все падшие ангелы еще на свободе. Ни один из них не находится в заключении.17
Третья теория гласит, что речь идет об особенной группе ангелов, грех которых нам неизвестен. За это преступление они уже брошены в заключение. Но интересный момент таков: похоже, что первые читатели посланий Перта и Иуды знали, что эти ангелы сделали, так как ни Петр, ни Иуда не предлагают никакого прояснения этого случая. Эта тайна было им уже известна. Еще другой вариант состоит в том, что некоторые ангелы оставили свою сферу правления, и вторгались в сферу правления другого.18 Но этот вариант основан всего лишь на предположении. Об этом сам текст не говорит.
Подводя итоги, скорее всего, есть ряд падших ангелов, которые сейчас в заключении, но в отличие от первых читателей посланий Петра и Иуды мы не в курсе дела относительно природы их греха.
Один из самых загадочных отрывков в Священном Писание находится в Быт. 6:4, где написано, что «...сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал... В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди». Предполагаются разные теории для объяснения данного места. Одни считают, что ангелы на самом деле могут жениться, и что в этом отрывке повествуется, что злые ангелы вошли к женщинам. Вторая теория такова: сынами Божьими являются одержимые языческие правители, которые женились на обычных женщинах. Третья теория заключается в том, что сыны Божие – это генеалогическая линия, начинающаяся с праведника Сифа, а дочери человеческие произошли от линии грешников, начинающейся с Каина. Будем рассматривать эти взгляды отдельно.
В пользу позиции, что злые ангелы женились на женщинах, выдвигаются следующие доводы. Во-первых, нам уже известно, что в книге Иова ангелы названы «сынами Божьими» (Иов гл. 1-2). Во-вторых, написано в Быт. 6:4, что у этих женщин родились «славные люди», что значит, что соединение ангелов и людей имело своим результатом рождение сверхъестественных людей. В-третьих, в Иуды 6 написано, что некоторые ангелы «не сохранили своего достоинства», что трактуется, что они не сохранили своего ангельского достоинства, когда они вошли к женщинам. Но есть немало проблем, связанных с данной теорией. Иисус конкретно учил, что ангелы не женятся (Мф. 22:30). Далее, ангелы – духовные существа, не имеющие тел. Также, есть другое объяснение упоминания о славных людях в Быт. 6, которое следует.
Рассмотрим еврейский текст Бытия. 6:4. Первая строчка переводится «Исполины был на земле в эти дни», Вторая так: «и даже после того, как сыны Божие стали входит к дочерям человеческим, и они стали рождать им». Третья: «это сильные, издревле славные люди». Ключевой вопрос в том, к какому слову относится местоимение «это»? Привержены теории поженившихся ангелов считают, что местоимение «это», т.е. сильные, славные люди, -- это те, кто родился у этих женщин. Но в еврейском тексте мы замечаем, что после глагола «рождать» прямого дополнения нет. Другими словами конкретного слова, к которому местоимение «это» может относиться в предыдущем предложении, нет. Вполне возможно, что местоимение «это» относится к слову «исполины». Если так, то второе предложение служит лишь указанием на то, когда жили эти исполины, т.е. служит в качестве обстоятельства времени. Согласно этому можно так перефразировать данное место: «Исполины были на земле в эти дни, и они все же были на земле и в то время, как произошло особенное событие, о котором говорится в Быт. 6:2, т.е. когда сыны Божие стали входит к дочерям человеческим. Эти исполины, о которых мы говорим, -- это сильные, издревле славные люди». Согласно этому толкованию дочери человеческие не рождали этих сильных, славных людей. Это -- просто описание исполинов.
Некоторые выдвигают теорию, что сыны Божие в Быт. 6 – это языческие правители, одержимые бесами. В поддержку этого взгляда замечается, что язычники считали своих правителей «сынами Божьими», что может объяснить происхождение этой фразы в Быт. 6.19 Далее, согласно Дан. 10:13 языческих правителей «спонсируют» бесы, которые поддерживают их правление. Возможно, что люди считали их сынами Божьими в силу того, что бесы давали им особенную, сверхъестественную силу. Но с другой стороны, сам текст не подтверждает данной теории. Там вообще не упоминается о языческих правителях.
Может быть самая правдоподобная теория, которой и придерживаются многие, заключается в том, что сыны Божие – это генеалогическая линия, начинающаяся с праведника Сифа, а дочери человеческие произошли от линии грешников, начинающейся с Каина. В пользу этого взгляда можно сказать, что он подходит к контексту книги. В предыдущих главах говорится об этих линиях в отдельности. Линия Сифа знаменита тем, что по ней родились праведники Енох и Ной, а линия Каина известна тем, что по ней родился грешник Ламех. Но в данной теории есть и минусы. Надо учитывать, что все люди грешники, и в том числе те, которые произошли от Сифа. Также сомнительно, что не было браков между линями до этого времени. Но, тем не менее, по сравнению с другими теориями третья теория кажется более убедительной.
Рассмотрим место Писания 4Цар. 3:27 с целью его разрешения: «И взял он (царь Моава) сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю». Слово (кэцэф), которое переводится «негодование», означает «гнев», и обычно употребляется в отношении Божьего гнева на Его врагов.
Предполагаются следующие трактовки.20 Во-первых, проявилась ли сила Хамоса, бога Моава? Интересно узнать, что в древней рукописи Моава эта история повествуется именно так, и этот вариант там предполагается. Но такое понимание вопроса может привести к тому выводу, что бог Моава сильнее Бога Израиля. Это невозможно. Во-вторых, написал ли библейский писатель с точки зрения суеверии, оставшейся в Израиле, когда говорил о проявлении силы Хамоса? Ответ снова проблематичен в свете доктрины о богодухновенности Писания, согласно которой библейские писатели написали не со своей, а с Божьей точки зрения. Третье объяснение заключается в том, что не проявилась никакая сила, но израильтяне просто боялись гнева Хамоса, и по этой причине отступили. Поддерживает этот вариант синодальный перевод: «Это произвело большое негодование в Израильтянах». Но в этом переводе не учитывается правильный смысл слова (кэцэф), т.е. «гнев».
Более творческое решение вопроса заключается в том, что жертва царя Моава пробудила воинств Моава сильнее сопротивляться, что имело своим результатом отступления Израиля. Такой вариант возможен, но в тексте конкретно об этом не говорится. Пятый вариант: Бог гневался, потому что нападение Израиля привело царя Моава к такому поведению. Такая трактовка менее всего вероятно. Царь Моава принял свободное решение так поступить. Нападение Израиля не заставил его так сделать. Наконец, возможно, что данное событие так отвратило Израиля, что он отошел. Но снова недооценивается правильное понимание слово (кэцэф), т.е. «гнев». Получается, что трудно найти полностью удовлетворительное разрешение этого события.
- Отношение верующего к бесам
Очень актуальная тема для нашего рассмотрения касается того, как верующие должны относиться к дьяволу и бесам. Главным образом ответ верующего на действие сатаны выражается словом «противостоять», т.е. не позволять сатане приводить к заблуждению или к греху. Так наставляют верующих в своих посланиях Иаков (Иак. 4:7), Петр (1Пет. 5:8), и Павел (Еф. 6:11-12). Следующее слово, полезное для определения отношения верующего к бесам, -- это «воздержание». Другими словами верующим приходится воздерживаться от участия в оккультных практиках. Осуждают такие практики и Ветхом, и Новом Заветах (Лев. 19:31; Вт. 18:10-14; 1Кор. 10:20; Деян. 19:19).21
Является прерогативой верующих людей и изгнание бесов. Иисус обещал церкви власть изгнать бесов, и церковь вправе пользоваться этой властью и сегодня. Новый Завет содержит немало случаев, когда не только Иисус, но и Его ученики изгнали бесов (Мф. 10:8; Лк. 10:17; Деян. 16:18). К нашему удивлению Божье слово запрещает нас судить или злословить дьявола или бесов. Иуда специально упрекает «мечтателей, которые… злословят высокие власти». В отличие от этого в качестве примера приводится Михаил Архангел, который не смел произнести укоризненного суда над дьяволом (Иуды 9).
Многие относят слова Иисуса, что церковь имеет право «связывать» и «разрешать» к действиям дьявола. Предполагается, что провозглашение такого типа останавливает сатану, и прекращает его действие. Это учение основано на трех местах Писания: Мф. 12:29; Мф. 16:19 и Мф. 18:18. Судя по контексту, последний пример относится к церковной дисциплине. К чему относятся слова Иисуса в Мф. 18:18 горячо дебатируется. Но в связи с упоминанием о «ключах Божьего царства», которые, скорее всего, указывают на проповедь евангелия, право «связывать» и «разрешать» наверняка относится к провозглашению условий для получения спасения. Только в Мф. 12:29 речь конкретно идет о борьбе с силами тьмы. Там написано: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его». Поскольку здесь мы имеем дело с притчей Иисуса, трудно с уверенностью угадать, каким именно образом надо связывать сильного, или если эта деталь в притче имеет прямое применение к жизни церкви. К сожалению, на эту тему Библия мало открывает.
- Судьба сатаны и бесов
Последняя тема для нашего рассмотрения касается судьбы сатаны и его ангелов. Их будущая судьба непременно определена. Можно суммировать их участь словами сокрушение и поражение. Даже с начала его деятельности на земли, в Едемском саду, приговор сатаны уже был вынесен: «Оно будет поражать тебя в голову» (Быт. 3:15). Сатана претерпел поражение во время земного странствования Спасителя, когда ему не удалось вести Иисусу в грех (Мф. 4:1-11). Далее, во время чудесного служения Иисуса сатана опять был вынужден отступить и освободить своих пленников (Мф. 12:27-28). Самое решительное поражение сатана испытал в результате распятия Иисус, когда Христос «отнял силы у начальств и властей, и властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15).22
Дальше, поражение дьявола продолжается и в церкви . Постепенно Божий народ учится, как преодолеть его, и он пользуется Божьим обещанием, что «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим. 16:20). Придет время, когда влияние сатаны в мире будет остановлено на тысячу лет, во время земного правления Христа (Откр. 20:2). Наконец, сатану и его ангелов ждет вечное осуждение в озере огненном (Мф. 8:29; Откр. 20:10; Мф. 25:41).23
1Макчия, Ф. Злые ангелы // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999, С. 196.
2Там же.
3Тиссен, Г. К. Лекции по систематическому богословию / Под. ред. В. Д. Дерксена. – С.П.: Логос, 1994. – С. 146.
4Allen L. C. Ezekiel 28-40 // Word Biblical Commentary. Dallas: Word, Incorporated, 2002. – C. 94 и далее.
5Там же.
6Coppes L. J. הָלַל // Harris R. L., Archer G. L. Waltke B. K. eds. Theological Wordbook of the Old Testament (electronic ed.). Chicago: Moody Press, 1999. -- C. 217.
7Муньон Т. Сотворение Вселенной и человечества // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999. -- С. 224-226; Тиссен, с. 113.
8Там же.
9Муньон, с. 224-227.
10Там же.
11Там же.
12Beam J. Seeing the Unseen. – West Monroe, Louisiana: Howard, 1994. – С. 91-94. Взять из Alexander Campbell, Popular Lectures and Addresses, С. 379-402.
13Макчия, с. 202.
14Райри Ч. Основы богословия / Пер. с англ. – М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2000.
15Там же.
16Отмечено Тиссеном, c. 140.
17Эриксон М. Е. Христианское богословие. – С.П.: Санкт-Петербургский христианский университет, 1999. – с. 447.
18Отмечено Тиссеном, c. 140.
19Wenham, G. J. Genesis 1-15 // Word Biblical Commentary. -- Dallas: Word, 2002. – C. 139.
20House, P. R. 1, 2 Kings // The New American Commentary. Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2001, electronic ed. Logos Library System. – C. 264.
21Тиссен, c. 146; Мюллер Д. Т. Христианская догматика / Пер. с англ. К. Комаров. – Стерлинг Хайтс, Мичиган: Фонд «Лютеранское наследие», 1998.
22Макчия, с. 198-199.
23Мюллер, с. 200, 204.