Geum.ru

Курс лекцій: "Основи теорії мовних комунікацій" для студентів Iкурсу Для спеціальності 030507 "Переклад"

Вид материалаКурс лекцій

Содержание


Мовою культури
Місце побутування
Ціль застосування
Подобный материал:
1   2   3   4

Мова культури


Мовою культури в широкому змісті цього поняття ми називаємо ті засоби, знаки, форми, символи, тексти, що дозволяють людям вступати в комунікативні зв'язки один з одним, орієнтуватися в просторі культури. Мова культури – це універсальна форма осмислення реальності, у яку «організуються всі знову виникаючі чи вже існуючі представлення, поняття, образи й інші подібного роду значеннєві конструкції (носії змісту)».

Глибинні зміни, що відбуваються в суспільстві, загострення геополітичної і суспільно-політичної ситуації, протиріччя, що пронизують нашу епоху, ведуть, по суті, до зміни типу культури. У періоди, коли «розпадається зв'язок часів», завжди актуалізується проблема розуміння. Як відзначав Г.-Г. Гадамер, «вона устає всякий раз, коли терплять крах спроби установити взаєморозуміння між регіонами, націями, блоками і поколіннями, коли виявляється відсутність загальної мови і ключові поняття, що ввійшли в звичку, починають діяти як подразники, що лише зміцнюють і підсилюють протилежності і напруги».

Прискорення історії до кінця XX століття, а отже, і більш швидке відновлення мови також вносять перешкоди у взаєморозуміння поколінь.

Термін «розуміння» використовується в двох змістах: як фактор інтелектуальний, пізнавальний, але і як співпереживання, вчувствование. Складність розуміння обумовлена тим, що сприйняття і поводження детерминированы стереотипами – ідеологічними, національними, становими, половими, сформованими в людини з дитинства. Розуміння апперцептивно, тобто нова інформація асимілюється шляхом співвіднесення з тим, що уже відомо, нове знання і новий досвід включаються в систему знання, уже наявного, на цій основі відбувається добір, збагачення і класифікація матеріалу.

Отже, проблема мови культури – це проблема розуміння, проблема ефективності культурного діалогу як «по вертикалі», тобто діалогу між культурами різних епох, так і «по горизонталі», тобто діалогу різних культур, що існують одночасно, між собою.

Самі серйозні труднощі укладені в перекладі змістів з однієї мови на інший, кожен з який має безліч семантичних і граматичних особливостей. Не випадково в науці сформувалася крайня точка зору, відповідно до якої змісти настільки специфічні для кожної культури, що взагалі не можуть бути адекватно переведені з мови на мову. Погоджуючись з тим, що іноді дійсно важко передати зміст, особливо якщо мова йде про унікальні добутки культури (багато хто з нас зіштовхувалися з подивом із приводу, наприклад, геніальності А.С.Пушкіна, висловлюваними іноземцями, що читали його тільки в перекладах), помітимо, що не настільки вуж безрезультатні спроби виявити універсальні людські концепти, що представляють собою психічні феномени внутрішнього світу людської думки. Ці спроби починалися ще великими філософами-раціоналістами XIX століття – Р.Декартом, Б.Паскалем, Г.Лейбницем, що называли елементарні змісти, що генетично передаються від покоління до покоління, «алфавітом людських думок». Опис значень, закодованих у мові, систематизація, аналіз цього «алфавіту» - одна з головних задач культурологии.

Ми думаємо, що проблему мови культури можна віднести до фундаментальних, принаймні, по трьох підставах.

По-перше, проблема мови культури – це проблема її змісту. У XVII – XVIII століттях відбулося разбожествление культури і крапкою відліку для осмислення буття став розум. Але розум і раціональний початок, організувати і структурируя життя людини і людства, не дають розуміння її змісту. Криза просвещенческой ідеї прогресу змусив шукати нові змісти. Ці пошуки привели до культури, її цінностям, освоїти які неможливо, не володіючи системою її мов.

В- других, мова культури синтезує різні аспекти життя людини – соціальні, культурно-історичні, психологічні, эстетические й ін. Але щоб подія життя сталася явищем культури, вона повинно бути переведене в текст. Отже, мова – це ядро системи культури. Саме через мову людин засвоює представлення, оцінки, цінності – усі те, що визначає його картину світу. Таким чином, мова культури – це спосіб її збереження і передачі від покоління до покоління.

По-третє, розуміння мови культури й оволодіння їм дає людині волю, додає здатність до оцінки і самооцінки, до вибору, відкриває шляхи включення людини в культурний контекст, допомагає усвідомити своє місце в культурі, орієнтуватися в складній і динамічній соціальній структурах. Фундаментальний зміст мови культури в тім, що розуміння світу, що ми можемо досягти, залежить від діапазону чи знань мов, що дозволяють нам цей світ сприймати. Тому проблема мови культури – це фундаментальна проблема не тільки науки, але і людського буття. Тому що «мови – це ієрогліфи, у які людина укладає світ і своя уява, - затверджував великий філософ В. фон Гумбольдт. - ...Через різноманіття мов для нас відкривається багатство світу і різноманіття того, що ми пізнаємо в ньому, і людське буття стає для нас ширше, оскільки мови у виразних і діючих рисах дають нам різні способи мислення і сприйняття».

Таким чином, мова – це продукт культури, мова – це структурний елемент культури, мова – це умова культури. Фундаментальний зміст його в тім. Що мова концентрує і втілює в єдності всі підстави людського життя.

К.Леви-Строс вважав, що тотемізм з'явився одним з перших видів символічної класифікації, коли зображення тварин, рослин і т.п. використовувалися як священні знаки племені. Розходження між тваринами в рамках тотемізму складали природну модель для диференціацій і класифікацій різноманітних явищ як природного, так і соціального світу.

До дійсного часу склалася наступна загальноприйнята класифікація мов:

- природні мови, як основне й історично первинний засіб пізнання і комунікації (російський, французький, естонський, чеський і т.п.). Природні мови не мають автора, вони, як помітив В.Я.Пропп, «виникають і змінюються зовсім закономірно і незалежно від волі людей, скрізь там, де для цього в історичному розвитку народів створилися відповідні умови».

Для них характерний безупинний процес зміни, асиміляції і відмирання. Зміна змісту слів і понять може бути зв'язане з різноманітними факторами, у тому числі і соціально-політичними. Франко-швейцарський лінгвіст і культуролог Патрик Серио в роботі «Аналіз радянський політичний диск4урса» переконливо показав, яке вплив зробив на російську мову «радянський спосіб» оперирования з ним протягом десятиліть. Особливе використання мови волоче активізацію деяких його рис, створюючи особливий «ментальний світ»; наприклад, мова ідеології хрущовської і брежнєвської пори одержав найменування дерев'яної мови».

Словниковий запас людини в середньому 10-15 тисяч слів, частина з них – активні, котрі людина використовує, інша частина – пасивні, значення яких він розуміє, але не використовує сам;

- штучні мови – це мови науки, де значення фіксоване й існують строгі рамки використання. Зрозуміло, для чого це необхідно: повсякденна мова багатозначна, що неприпустимо в науці, де необхідна гранична адекватність сприйняття. Наукове знання прагне уникнути невизначеності інформації, що може привести до неточностей і навіть помилок.

Крім того, повсякденна лексика громіздка. Наприклад, формула (a + b) = (a2 + 2ab + b2) повинна бути викладена в такий спосіб: квадрат суми двох чисел дорівнює квадрату першого числа плюс подвоєний добуток першого на друге і т.д. А викладена математично вона виглядає лаконічно і ясно.

До штучних мов відносяться і мови умовних сигналів, наприклад, абетка Морзе, дорожні знаки;

- вторинні мови (вторинні моделюючі системи) – це комунікаційні структури, що надбудовуються над природно-мовним рівнем (міф, релігія, мистецтво).

Оскільки свідомість людини є свідомість мовне, усі види надстроєних над свідомістю моделей можуть бути визначені як вторинні моделюючі системи.

Розглядаючи їхню природу, можна помітити, що складність структур прямо залежить від складності переданої в них інформації. Так, наприклад, поетична мова – структура великої складності в порівнянні з природною мовою. І якби обсяг інформації, що міститься в поетичній мові і звичайної, був однаковим, художня мова втратила би право на існування.

Але художня структура дозволяє передавати такий обсяг інформації, що зовсім недоступний для передачі засобами елементарної мови. Переказуючи зміст вірша звичайною мовою, ми руйнуємо структуру і, отже, доносимо зовсім не той обсяг і якість інформації.

У сучасній науці проблема мови формується як проблема міждисциплінарна. Важко уявити собі її аналіз без залучення даних логіки, філософії, антропології, герменевтики, лінгвістики, феноменології, семіотики, інших наукових дисциплін, на які спирається культурология. Мовний аспект мови зв'язаний з фізіологією, звук – з розділом фізики – акустикою, роботу мозку при цьому досліджує нейрофізіологія. Сучасна аналітична робота про мову майже неможлива без залучення теорії несвідомого. Звідси – особлива роль прикладної психології.

Однак серед наук, що вивчають цікавлячу нас проблему, виділимо особливо семіотику і герменевтику.

Семіотика (гречок. – знак) – наука про знакові чи системи семиозисе культури. Це відносно сучасна наука, що претендує на створення метаязыка. У джерел семіотики – дві наукові традиції, одна з яких восходит до Ч.Моррису (1834 –1896), американському філософу і соціальному психологу, інша – до Ф.де Соссюра (1857 – 1913) і Паризькій школі. Ч.Моррис думав, що поняття знака може виявитися настільки ж фундаментальним для наук про людину, як поняття атома для фізики і клітки для біології. Ф. Де Соссюр вважав семіологію частиною соціальної психології, аргументуючи можливість вивчення культури суспільства через мову як найважливішу зі знакових систем. Французький структураліст К. Леви-Строс припускав, що явища соціального життя, мистецтво, релігія й інші мають природу, аналогічну природі мови, а отже, вони можуть вивчатися тими ж методами.

Російська галузь семіотики восходит до праць А. Потебні, Г. Шпе-та, Ю. Лотмана і тартуской школи. А. Потебня і Г. Шпет розглядали семіотику як сферу етнічної психології, одними з перших виділяючи її особливу роль для гуманітарних наук. За аналогією з ноосферою Ю. Лотман увів поняття семиосферы — універсального семиотического простору, що існує по визначених закономірностях.

Герменевтика — одна з древніх наук, вона з'явилася в раннім християнстві і займалася тоді трактуванням релігійних текстів. Сучасна філософська герменевтика, засновником якої вважається Г.-Г. Гадамер, займається інтерпретацією тексту, не тільки реконструюючи, але і конструюючи зміст.

Зміст найчастіше не детерминирован жорстко чи словом знаком, а може бути доданий чи речі явищу в залежності від культурного контексту, спадкоємної інформації, часу чи проголошення написання, суб'єктивного досвіду. "Живе слово не позначає предмети, а вільно вибирає, як би для житла, ту чи іншу предметну значимість, речовність, миле тіло. І навколо речі слово блукає вільно як душу навколо кинутого, але не забутого тіла.

Французький дослідник Ф. Поданий, введший розрізнення між значенням слова і його змістом, затверджував, що зміст визначається контекстом, у якому те чи інше слово вимовлене. А Л. Виготський ввів у науку поняття підтексту, автором якого був К.С. Станиславский, що розумів підтекст як генератор змісту слова в театрі, як указівка на мотив учинку. По Виготському саме з підтексту, а не з контексту виводиться зміст.

Можна припустити, що ці два підходи у визначеній мері зв'язані з двома способами досягнення розуміння. Один з них розроблений у структуралістській школі, і, як метод строгої логіки, він має потребу в отстраненности об'єкта дослідження від людини. Інший метод — герменевтический, коли головна задача — ліквідувати дистанцію між об'єктом і дослідником. Незважаючи, однак, на удавану протилежність, ми не вважаємо неможливим сполучити обидва підходи в розгляді знаково-символічних систем.

Культура в даному випадку і розуміється як поле взаємодії цих систем. Установлення значеннєвих зв'язків між елементами цієї системи, що дають представлення про універсальну модель світу, можливо тільки при підході до мови культури як до тексту, що володіє деякою внутрішньою єдністю. При цьому варто мати на увазі його принципову багатозначність.

Культура — колективна пам'ять. Але "мова — будинок буття" (М. Хайдеггер): щоб подія стала явищем культури, воно повиннео бути виражене в тексті. Тільки тоді культура може виконувати функцію збереження і передачі інформації. В історії людського роду сформувалися дна каналу передачі інформації. Один з них, як і у всієї живої природи, — генетичний, по іншому каналі зведення передаються від покоління до покоління через різноманітні знакові системи, одиниці інформації в який англійський дослідник Р. Доукинс назвав "мемами", Тобто, якщо в біологічному житті людства накопичується генофонд, то в культурної — мемофонд, що виражений у текстах. При цьому в сучасній європейській традиції прийнято розглядати як текст усе, що створено штучно: не тільки книги і рукописи, але і картини, будинку, інтер'єр, одяг і багато чого іншого, що ще інакше називається артефактами. Як затверджує Ж. Деррида: "Для мене текст безмежний. Це абсолютна тотальность. Немає нічого поза текстом". Приведемо ще одне визначення тексту, сформульоване Р. Бартом: "Що ж таке текст? ...Текст принципово відрізняється від літературного твору:

це не эстетический продукт, а знакова діяльність,

це не структура, а структуроутворюючий процес,

це не пасивний об'єкт, а робота і гра,

це не сукупність замкнутих у собі знаків, наділена змістом, які можна відновити, а простір, де прокреслені лінії значеннєвих зрушень, рівнем тексту є не значення, але означаюче, у семиотическом і психоаналітичному змісті цього поняття ... буває, приміром, текст життя, у який я спробував проникнути";

Текст не зводимо до мовного акта, у цій якості можуть розглядатися будь-які знакові системи: іконографічні, речові, деятельностные. У такім розумінні мови культури виявляється прагнення до подолання лінгвістичного плану. Це прагнення одержало нове осмислення з появою теореми Геделя про неповноту. Стосовно до нашої проблеми це означає. Що в будь-якій мові, розглянутій изолированно, у будь-якій знаковій системі укладені суперечливі підстави, що не дозволяють адекватно і вичерпно описувати реальність. Для цього необхідний «метаязык», що заповнює неповноту. Часто цю функцію виконує мова з іншої знакової системи, хоча для культури XX століття характерне прагнення до мови интегративному.

Таким чином, саме в семантичному полі мови культури відбувається нагромадження, оформлення в текст, а потім за допомогою методів різних наук – чи дешифрування раскодирование інформації, закладеної в глибинних структурах культури і свідомості.

Як відомо, культура, починаючи з організації, з порядку, з ритуалу, структурирует навколишній людину мир.

Коли мова йде про символи і знаки, завжди виникає питання: знак – чого? Символ – чого? Це питання означає, що розкрити зміст цих понять можна, лише якщо аналізувати їхні відносини до чого третьому, до оригіналу, що може не мати (і найчастіше не має) нічого загального по фізичних, хімічних і інших властивостях з носієм відображення. Але усі знаходяться в деякому зв'язку, будучи результатом людського пізнання, наділяючи цей результат у визначені форми.

Поняття «знак» і «символ» часто використовуються в тому самому значеннєвому контексті. Ми спробуємо виділити специфіку їхнього походження і функціонування. Іноді можна зустріти твердження, що знаки – це те. Що відрізняє людини від тваринного світу. Але є все-таки підстави думати, що прамови виникли зі знакових систем, що сформувалися у тваринному світі. Дослідники затверджують, що ці системи можуть бути дуже диференційованими. Так, наприклад, що домінують самці в зграї верветок можуть видавати 6 різних сигналів небезпеки: 1) і 2) – «просто» небезпека; 3) – « чилюдина змія»; 4) – небезпека зверху: орел, уся зграя кидається з дерев униз; 5) – «леопард»; 6) – небезпека знизу: реакція, зворотна четвертої.


Лекція №8

Поняття "знака" і "символу".


Грань між культурою і природою взагалі не так очевидна, як думають ті, хто абсолютизує найкоротше з визначень культури: "культура - все те, що не є природа". Леви-Строс, що проводив польові дослідження в тропічних джунглях Центральної Бразилії серед племен, де пласт культури ще дуже тонкий і можна простежити зв'язок людини з природою, що коли позначаєме ще не цілком відірвалося від того, що позначається, зробив висновок, що табу на інцест виявилося тією границею, за якої природа перейшла в культуру. Однак німецький етнолог Бішоф довів, що таке ж табу існує в сірих гусаків, і що така поведінкова модель зумовлена, цілком ймовірно, гормональними процесами.

Ґрунтуючись на подібного роду дослідженнях, ми думаємо, що людська культура починається там і тоді, де і коли з'являється здатність свідомості до символізації. Знаки і символи, писав Е. Кассирер, " належать двом дискурсивним всесвітам: сигнал ( Е. Кассирер вживає цей термін як синонім «знака» - Н.Б.) є частиною фізичного світу буття, символ же являє собою частину людського світу значення. Сигнали являють собою "оператори", символи - "дегистаторы"... Символ не тільки універсальний, але і гранично мінливий... Знак чи сигнал співвідносяться з річчю, до якої вони відсилають, фіксованим,єдиним шляхом".

Отже, знак - це матеріальний предмет (явище, подія), що виступає як об'єктивний заступник деякого іншого предмета, властивість чи відносини і використовуваний для придбання, збереження, переробки передачі повідомлень (інформації, значень). Це упредметнений носій образа предмета, обмежений його функціональним призначенням. Наявність знака уможливлює передачу інформації з технічних каналів і її різноманітну - математичну, статистичну, логічну - обробку.

Символ - одне з найбагатозначніших понять у культурі. Споконвічний зміст цього слова - посвідчення особи, якій служить sіmbolon - половинка черепка, що була гостьовою табличкою. Символ у культурі - універсальна категорія, що розкривається через зіставлення предметного образа і глибинного змісту. Переходячи в символ, образ стає "прозорим", зміст як би просвічується крізь нього. Естетична інформація, яку несе символ, має величезне число ступенів волі, набагато перевищуючи можливості людського сприйняття. " Я називаю символом усіляку структуру значення, - писав П. Рікер, - де пряме, первинне, буквальне значення означає одночасно й інший, непрямий, вторинний, алегоричний зміст, що може бути зрозумілий лише через перший. Це коло виражень з подвійним змістом складає власне герменевтичне поле".

Повсякденне життя людини наповнене символами і знаками, що регулюють її поводження, щось дозволяючи чи забороняючи, уособлюючи і наповняючи змістом.

У символах і знаках виявляється як зовношнє "я" людини(self), так і внутрішнє "я" (I), несвідоме, дане йому від природи, Леві-Строс затверджував, що знайшов шлях від символів і знаків до несвідомої структури розуму, а отже, до структури всесвіту. Єдність людини і всесвіту - одне з найдревніших і найзагадковіших тем у культурі. У переказах люди - зірки, спіральність небесних туманностей багаторазово повторена в орнаментах усіх земних культур, червона кров зобов'язана кольором залізу, а все залізо, що є на землі, по твердженню астрономів, виникло в зоряній речовині. Спіральна структура багатьох областей людського тіла: вушна раковина, радужка ока.... Саме це почуття єдності дозволило математику і поету В. Хлебникові створити власну модель метамови, що складається семи шарів.

Наближення до загадки, однак, лише збільшує її таємничість. Але це відчуття таємничості і є "найпрекрасніше і найглибше переживання, що випадає на частину людини, - як затверджував А.Ейнштейн. - Воно лежить в основі релігії, і усіх найбільш глибоких тенденцій у науці й мистецтві. Той, хто не випробував цього відчуття, здається мені якщо не мерцем, то у всякому разі сліпим". Загадковий колір, слово, звук, число, загадково те, що вони відбивають: явище природи і людської свідомості.


Що зашифровано в знаках і символах?

Що таке сенсибельний і інтелігібельний плани буття?


Давно замічене, що явище культури мають два плани: матеріальне і нематеріальний, проникнення у які відбувається через освоєння знакової мови видимого плану, доступного органам почуттів. Ця особливість культури була вперше усвідомлена як специфіка мистецтва ще філософами - неоплатониками флорентійської школи. Так, Пико делла Мирандола писала: "Усяка річ, крім свого природного буття має інше буття, назване ідеальним, згідно з яким вона була створена богом у першому розумі.... Усяка причина, що робить за допомогою мистецтва і розуму який-небудь результат, має в собі споконвічний прообраз тієї речі, що бажає зробити.... Цю формулу платоніки називають ідеєю й образом і вважають, що укладена в розумі архітектора форма будинку має більш досконале буття, ніж сам будинок, побудований потім з каменю, дерева і т.п. Це перше буття називають буттям ідеальним чи интеллігібельним (умоглядним), а друге - буттям матеріальним чи сенсібільним (сприймаємо почуттям).... Интеллігібельная сфера з розумоосяжним світом, створеним безпосередньо богом".

По суті, про це ж пише Ортега-і-Гассет: " ...картина не обмежується рамою. Кажу більше, з цілого організму картини на полотні (представлена) її мінімальна частина.... Як може бути таке, запитаєте ви, щоб істотно складові частини картини знаходилися поза її? Проте , це так. "Художник" переносить на полотно далеко не усе з того, що усередині нього самого обумовило даний добуток....з глибин свідомості з'являються на світлі лише самі фундаментальні дані, а саме естетичні й космічні ідеї.... За допомогою кисті художник робить очевидним саме те, що не є таким для його сучасников. Все інше він придушує, або намагається не видиляти".

Помітимо, філософ говорить неочевидне навіть для сучасников. Образи світосприйняття, однак, міняються згодом . І тому, " тільки люди, що не володіють витонченою здатністю перейматися речами, можуть думати, начебто вони в стані без особливих утруднень розуміти художні твори давно минулих епох". Реконструкція схованих ідей - тяжка праця не тільки для дилетантів, але і для професіоналів - істориків, філологів, культурологів. Але іноді в суспільстві, у визначений момент як би відкриваються клапани сприйняття, і тоді пробуджується активний інтерес до тих чи інших майстрів минулого, як це було, наприклад, з Босхом, Брейгелем, Гойзю, Ель Греко, Рубльовим, Малевичем....

Іноді такі "відкриття" культурних цінностей стають результатом технічних можливостей. Так відкрилася російському глядачу початку ХХ століття чудова ікона, звільнена від важких окладів і очищена від вікової коптяви. Здивуванням від виявленого пронизана робота кн. Е. Трубецького "Умогляд у фарбах", прочитана спочатку як публічна лекція в 1916 році, де він намагається через зовнішній, красочно-символичний план проникнути в розуміння змісту давньоруської культури. В іншій роботі цього ж періоду - "Два світи в давньоруському іконописі" - він розвиває цю думку про зв'язок сенсибільного і интеллігібельного планів: "Коли ми розшифруємо незрозумілу досі й усе ще темну для нас мову цих символічних накреслень і образів, нам доведеться заново писати не тільки історію російського мистецтва, але й історію всієї давньоруської культури... Відкриття ікони дає нам можливість глибоко заглянути в душу російського народу, подслухати його сповідь... Відкриття ікони опромінить своїм світлом не тільки минуле, але й сьогодення руського життя, більш того, її майбутнє.

Тому що в цих спогляданнях виразилася не яка-небудь перехідна стадія російського життя, а її неминущий зміст.

Знаки видимого прямо ведуть нас у світ ідей. "Цибулина" над куполом храму "втілює в собі ідею глибокого молитовного горіння до небес, через яке земний світ стає

Причетним до потойбічного багатства". Таким чином, через виявлення змісту форми людина проникає в зміст змісту. Це можна було б назвати ефектом зворотньої перспективи. Як в іконі: сприйняття її по ту сторону зображення, як би зсередини. Але якщо перебороти побоювання і рушити в цьому напрямку далі, по шляху аналогії з іконописом, то мимоволі приходить у голову мудре спостереження П. Флоренского про те, що художню перевагу мають ті ікони, "у яких порушення правил перспективи найбільше, тоді як ікони більш "правильного" малюнка здаються холодними, безжиттєвими і позбавленими найближчого зв'язку з реальністю, на них зображеною".

Це міркування веде нас від семантики до психології, від аналізу вербальних сутностей до аналізу сенсорного аспекту образа. Семантика і психологія мають загальну границю - так само, як мають її зміст і почуття. Психолінгвістика знімає цю грань.Відомий французький лінгвіст, фаховець в області психомеханики мови, Г. Гийом справедиво відзначав, що для того, хто обмежує себе спостереженням, мова - це величезне безладдя, безсистемність, де думка губиться безповоротно і нерозумно розраховувати її знову відшукати, оскільки особливістю безладдя є неможливість розуміння. Однак інтуїція підказує, що в удаваному безладді фактів мови схований таємничий і дивний порядок. Він думає, що бачення на рівні розуміння припускає багаторазовий рух від нерозуміння до розуміння, від розуміння до спостереження і знову від спостереження до розуміння.

Цей коливальний рух може бути представлений у виді:


Спостереження 1 розуміння 1

Спостереження 2 розуміння 2

Спостереження 3 розуміння 3

Спостереження 4 розуміння 4


Наукова діяльність - це коливання від спостереження до розуміння, що перевершує спостереження. Величезну роль у цьому процесі граі уява. Звертання до психологої не виділяє нас від семантики, як це може показатися на перший погляд, але дозволяє акцентувати увагу на методах аналізу розуміння змісту в рамках семантичного полю мови культури. Зрозуміти - значить відповісти на питання: чому, навіщо, як, яким чином. Семиотичний і структуралістичний аналіз дозволяє простежити функціональні зв'язки, але не дозволяє з'ясувати мотивації, психологічні імпульси. З іншого боку, це можливо, якщо використовувати методологію синтезу семиотичних і герменевтичних подходів, що практикується в постструктуралізмі, і дозволяє більш м'яко, але тому і більш вільно звертатися до природи символу і знака.


Який механізм розшифровки знаково-символічних систем?

Психологія уяви може бути корисна при спробі класифікувати процес формування символічних структур, глубинно зв'язаних з уявою. Перший етап - це бачення, що супроводжується мисленням, тому що при цьому водбувається структурування семантичного поля. Потім включається образний вимір, коли межує вербальне і невербальне, мислення при цьому носить предикативний характер: схоплюється не сам предмет, а його предикати, у логічних формулах позначається буквою Р. Таке мислення раціональне, але сам предмет як би ховається за висловленням про нього, і поки ми розглядаємо образ як точну копію заміщеного предмета, загадка розгадана бути не може. І лише на третьому етапі, що є наслідком роботи уяви, відтворюється реальність за допомогою знаково-символічних систем.

При цьому, як затверджував М. Бахтін, не можна провести абсолютної границі між знаково-символічними формами і змістом. Зміст знаходиться усередині, він не належить зовнішньому світу і може бути переданий зовнішньому світу тільки алегорично. Розуміння(чи прозріння) приходить тоді, коли зміст виявляється укладений в одну краплю, але таку, через яку, як через призму, відіб'ється увесь світ.

Символізація - результат впливу когнітивного процесу на семантичні структури. Знаково-символічні структури мають місце на всіх рівнях пізнання: первинному чи поверхневому, семантичному чи значеннєвому - як посередники між культурою і людиною, однак новий досвід і прирощене знання можуть змінювати способи сприйняття і познання світу. Перший рівень задається соціально-культурним контекстом, це рівень повсякденної комунікації. Так, закон Ньютона сприймається по-різному при вивченні його в 6 класі школи, і після знайомства з теорією Ейнштейна. Можна привести приклад з відношенням до ядерної енергії до і після Хіросіми, до і після Чорнобиля. Сприйняття символу обумовлюється і культурними цінностями. Так, свастики, що символізує в древнеіндійскій традиції єдність усіх початків, зі зміною культурного контексту придбало інший зміст: вилучення знака з визначеної культурної традиції привело до конфлікту між знаком і тим, що позначається. На знак у цьому випадку як би "налипає" новий символічний зміст. У результаті для післявоєнних поколінь європейців він символізує не споконвічне, а придане йому значеннєвий зміст.

Другий ровень пізнання вимагає теоретичного пояснення в рамках семантичних правил формування змісту висловлення. І лише на третьому, глибинному рівні, відбувається раскодировання змісту, при цьому ми слідом за Г. Френчо і Э. Гуссерлем розуміємо під змістом об'єктивний зміст вираження в дихотомії з представленням, як ментальної актуалізації у формі образа і відчуття.

Якщо розуміти семантику як перекладний компонент мови, то аналіз її дозволяє, відштовхуючи від властивій кожній епосі специфічної ментальності і специфіці мови різних областей культури, співвідносити їх один з одним. Комунікація в цьому випадку з'являється не як просте переміщення повідомлення, а як переклад тексту з однієї мови на іншу. Такий переклад можливий тому, що коди відправника й адресата утворяють пересічну безліч. Ю. Лотман справедливо зауважує, однак, що при перекладі частина повідомлення виявиться водсіченою, частина піддасться трансформації, загубленим виявиться саме своєрідность адресата, що і складає особливу частину повідомлення. "Положення було б безвихідним, - пише він, - якби в сприйнятій частині повідомлення не містилися вказівки на те, яким образом адресат повинний трансформувати свою особистість, щоб осягнути втрачену частину повідомлення. Таким чином, неадекватність агентів комунікації перетворює сам цей акт з пасивної передачі в конфліктну гру, у ході якої кожна сторона прагне перешикувати семиотичний світ".

Цей конфлікт належить до числа таких, котрі виникають при розгляді співвідношення між цілісністю і безперервністю світу, з одного боку, і атомарністю, дискретністю знаків, що задаються більш-менш розмитими полями значень, з іншої.

У ході спроб вирішення такого роду конфліктів виникають геніальні здогади і творчі відкриття в культурі, що кодуються за допомогою знаково-символічних механізмів, і коло замикається знову.

Як додаток ми представляємо таблицю, у якій зроблена спроба систематизації інформації про знак і символ. У ході роботи над цією проблемою, однак, виникла необхідність аналізу такої істотної категорії мови як метафора, хоча вона і не розглядалася в тексті.(см. табл..7)


Таблиця 7
ЗНАК
СИМВОЛ
МЕТАФОРА

ПОХОДЖЕННЯ
З тваринного світу.
Виникає з розвитком психіки, коли усвідомлений поділ на розум і почуття, розрізняється реаль-ний світ і його відібраження в штучних формах.

Виникає стихійно в процесі художнього освоєння світу як наслідок інтуїтив-

ного почуття подіб-ності матерії і духу (вода тече, час тече), областей, сприй-маних різними органами почуттів (твердий метал і твердий звук).

МІСЦЕ ПОБУТУВАННЯ
існує у тваринному світі, у різних сферах життя суспільства: науці, релігії, мистецтві, у комунікаціях і т.п.
Культура в цілому на етапі, коли сфор-мована її єдність, через форми мис-тецтва, науки, релігії.

Існує в особистому житті, у соціумі, державної, етнічної і т.п. спільності.
Художня, повсякденна і наукова мова (крім ділового дискуса, де потрібні точність і однозначність).

ЦІЛЬ ЗАСТОСУВАННЯ
інформування, комунікація.
Репрезентація об'єк-тов, подій чи ідей.
Конвенционалізація змісту.

РИСИ
Инструментальність і адресність, прагнення до класифікації, прямий зв'язок між знаком і позначеним .
Позначає не себе, а щось інше, відкри-ває доступ до свідо-мості, виражає за-гальні ідеї, екстра-лінгвістичен, імпера-тивний.

Образ – узагальнення.

Стабілізує форму.

Легко переборює "земне тяжіння", прагнучи позначити вічне і те, що вис-лизає, веде за межі реальності.

Розкладає образ на символічні елемен-ти, перетворюючи його в "текст".


Вербальна структура, семантичність не прагне класифікації Образ – індивідуалізація.

Робить ставку на значення.

Використовується в межах значень, прямо чи побічно зв'язаних з дійсністю, т. о. поглиблює розуміння реальності. Зберігає цілосність образа.

.

ЗАГАЛЬНЕ
Архетепічність значень: базуються на незмінних властивостях природи і людини.









Тяжіють до графічного зображення, стабілізують форму.



ЛІТЕРАТУРА:

  1. Де Сосюр Ф. “Труды по языкознанию”.
  2. Сеір Е. “Избранные труды по языкознанию и культурологии”, М., 1977.
  3. Реформатський А.А. “Введение в языкознание”, М., 2000г.
  4. Ахманова О.С. и др. “Общее языкознание. Формы существования, функции, история языка”. М., 1970г.
  5. Кравченко А.І. “Общая социология”. М., 2001г.
  6. Общая социология// Посібник під ред. Проф. А.Г. Ефендієва.- М. ИНФРА – М., 2000г.
  7. Добренков В.І., Кравченко А.І., “Социология”: ВЗ ТЗ: Социальные институты и процессы. – М.: ИНФРА – М., 2000г.
  8. Культурология. Посібник для студентів тех. ВНЗ/ Колектив авторів., Под ред. Багдасарьян Н.Г. – М.: Вища школа, 1999г.