Лекции для абитуриентов

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9

3. Культура Киевской Руси (882 – 1132 гг.)

В целом в конце IX – начале XII вв. в Древнерусском государстве сложились благоприятные условия для развития культуры. Во-первых, его экономика на протяжении всего этого времени неуклонно (лишь с небольшими перепадами) развивалась по восходящей линии. Этому способствовала интенсивная торговля с восточными странами (Средняя Азия, Персия), западноевропейскими (Польша, Литва, Венеция и др.), средиземноморскими (Турция, Египет). Трудно представить, в каком бы тяжелом положении оказалась бы Русь, если бы не путь «из варяг в греки», который являлся важнейшей артерией.

Во-вторых, сильные княжеские дружины обеспечивали необходимую безопасность Древнерусскому государству. Все отрасли культуры тогда имели возможности складываться и совершенствоваться в нормальной обстановке. Конечно, набеги печенегов и половцев мешали в определенной степени подъему зодчества, ремесла, искусства, но они не были столь разрушительными как последовавшее позднее татаро-монгольское нашествие.

В-третьих, самое положительное воздействие на развитие культуры нашей страны в ее древний период оказал географический фактор, т.е. близкое месторасположение Византии, одной из самых цивилизованных держав феодального периода. Оттуда пришло к нам христианство, наложившее благотворный отпечаток на экономические, политические и культурные процессы, проходившие на Руси. После 988 года у нас меняются нравственные устои, правила поведения в обществе и в семье, внедряются многие византийские духовные ценности.

Письменность. Появление ее означает серьезный скачок в развитии культуры, так как позволяет во времени и пространстве закрепить и передать наши знания, идеи, мысли. Славянскую азбуку создали византийские монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий во второй половине IX века (на основе греческих и отдельных русских письменных знаков). Постепенно за ней закрепилось название кириллица. Она стала официальным алфавитом. Ее буквами написано большинство документов Древнерусского государства.

Все рукописи писались тогда на пергаменте, для изготовления которого использовали телячьи и бараньи кожи. Он ввозился из Византии и западных стран, а в русских землях его научились делать в XIII веке. Понятно, что книги (их писали палочками или гусиными перьями) создавались с большим трудом, а потому стоили очень дорого.

Просвещение. Крещеная Русь стала отправной точкой обучению грамоте и распространению знаний. Церкви и монастыри стали центрами подготовки переписчиков и переводчиков книг, написанных в Византии и Восточной Европе. Азы грамоты постигали, кроме монахов и священников, князья, бояре, купцы, зажиточные ремесленники. В «Повести временных лет» сообщается, что вскоре после 988 года была в Киеве создана школа (по распоряжению Владимира I Крестителя-Святого). При Ярославе Мудром в школе при Софийском соборе обучалось более 300 мальчиков. А сестра Владимира Мономаха Янка создала при женском монастыре школу для обучения девочек.

Длительное время отечественные историки были убеждены, что письменность на Руси – это удел лишь духовенства, феодальной знати и богатых горожан. Раскопки выдающегося советского археолога А. Арциховского в Новгороде опровергли это мнение. Оказалось, что грамотой владели и некоторые простые люди. Не имея возможности писать на пергаменте, они выдавливали или вырезали свои документы и письма на бересте. Авторами их были смерды, ремесленники, мелкие торговцы. Один из них написал своей любимой Ульяне: «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня».

Историк А.В. Муравьев высказал мнение, что в Древней Руси школы были двух видов: в одних, при монастырях, готовили церковнослужителей (им преподавали чтение, письмо, пение, богословие), а в других (более высокой ступени) дети дополнительно получали знания по философии, риторике и грамматике. Но, очевидно, самым распространенным было индивидуальное обучение.

Важную роль в просвещении играли библиотеки. Одну из них – при Софийском соборе – создал Ярослав Мудрый. О нем и его роли в распространении книжных знаний с благоговением писал автор «Повести временных лет»: «Любил Ярослав книги, читая их часто и ночью, и днем. И собирал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И списали они книг множество… Ярослав засеял книжными словами сердца верных людей, а мы пожинаем, ученье принимаем книжное. Велика ведь бывает польза от ученья книжного… Это ведь реки, наполняющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина… Велика есть мудрость. Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей».

Солидные библиотеки появились также в соборах Новгорода и Полоцка, в Киево-Печерском и Юрьевском монастырях. Они давали возможность наиболее активной в общественном отношении части населения познакомиться с достижениями мировой исторической, философской и литературной мысли.

Летописание. Главным памятником древнерусской культуры являются летописи – исторические труды, в которых год за годом отражались самые важные события. Их вели обычно монахи в монастырях. Поэтический облик одного из них запечатлел Пушкин в драме «Борис Годунов»:

Спокойно зрит на правых и виновных,

Не ведая ни жалости, ни гнева,

Добру и злу внимая равнодушно.

Таким мы представляем автора первой дошедшей до нас летописи «Повесть временных лет» Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря. Он жил во второй половине – начале XII вв. Его считают талантливейшим историком Европы того времени. Первую фразу его труда знает наизусть едва ли не каждый образованный человек в нашей стране (а может, должен знать?): «Се повести временных лет, откуда есть пошла русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Русская земля стала есть». Кроме кратких записей событий по годам и отдельных подробных сообщений о политических событиях, в нее вошли тексты дипломатических и юридических документов, изложение фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы и самостоятельные литературные произведения – исторические повести, жития святых, богословские трактаты, поучения. Этот разнородный по форме материал объединяется сердцем и мыслью летописца.

Нестор основное внимание уделяет деяниям князей, простые люди интересуют его гораздо меньше. Народные восстания и волнения он квалифицирует как «казнь Божию». Все корни событий и поступков, по мнению Нестора, надо искать в «провидении». Однако легендарный летописец утрачивает привычное спокойствие, когда обращается к теме феодальной раздробленности. Он обращается к князьям: «Почто вы распря имати межи собою? А погании губят землю Руськую».

«Повесть временных лет» сыграла исключительную роль в истории нашего государства. Она повлияла на формирование взглядов многих киевских князей в период феодальной раздробленности. И не только их. Этот выдающийся труд включался почти во все местные летописи в качестве введения, пробуждая у их составителей патриотические чувства.

Конечно, многие из творцов первых исторических работ в Древней Руси явно не дотягивали до идеального образа летописца, воссозданного А.С. Пушкиным. Над ними могли довлеть личные пристрастия и воля тех, кому они служили. Например, игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр, живший при Владимире Мономахе, изрядно переработал ту часть «Повести временных лет», которая содержала рассказ о событиях первой четверти XII века. Этот летописец не только значительно расширил повествование Нестора о подвигах В. Мономаха, но и убрал из текста все, что рисовало его предшественника великого князя Святополка в благоприятном свете. Так, нам сейчас известно, что последний сыграл главную роль в разгроме половцев в 1103 году, а В. Мономах был в этом победном походе на второй роли. Тем не менее летописец Сильвестр рисует Святополка недальновидным руководителем, весьма ограниченным человеком, не желающим идти на врага в период сева. «Не годится, – говорит он, – теперь, весною, идти в поход, погубим смердов и их пашню». Наоборот, Владимир рассуждает с глубоким пониманием дела: «Дивлюсь я…, что лошадей жалеете, на которых пашут! А почему не подумаете о том, что вот начнет пахать смерд, и, приехав, половчанин застрелит его из лука, а лошадь его возьмет, а в село его приехав, возьмет жену его и детей и все его имущество? Так лошади вам жаль, а самого смерда разве не жаль?» Передержки, а порой и искажения исторических фактов встречаются и в других летописях, но тем не менее значение их как источника знаний о временах седой древности трудно переоценить.

Литература. До нашего времени дошли лишь немногие произведения XI – начала XII вв. Причиной тому – феодальные кровавые распри, татаро-монгольское нашествие и другие бесчисленные войны, потрясавшие позднее Россию.

Одним из самых ранних памятников русской литературы считается «Слово о законе и благодати», написанное в 30-40-х годах XI века священником Илларионом, ставшим позднее киевским митрополитом. В форме высокохудожественной проповеди он создал историко-философский трактат (письменное ученое рассуждение), в котором главной задачей являлось обоснование права русской церкви на самостоятельное, независимое (от Византии) существование. Поэтому прославляя христианство, радуясь его распространению на Руси, Илларион подчеркивает равноправие всех стран и народов.

Преследуя основную цель – показать неосновательность и неправедность притязаний Византии на ведущую (доминирующую) роль в светской и церковной жизни славян, автор «Слова о законе и благодати» настойчиво доказывает, что Киевская Русь имеет глубокие исторические корни, что русская земля издавна была сильной и могучей, что ее правители пользовались всегда в мире громадным авторитетом. Поэтому Илларион всячески старается возвеличить Владимира Святого, его военные и дипломатические успехи. Он несколько раз обращает внимание на то, что этот великий князь сам пришел к мысли о необходимости отказа от язычества и крещения Руси, сам из ряда религий выбрал христианскую веру. По мнению Иллариона, Владимир Красное Солнышко сыграл такую же роль в христианизации славян, как и Константин, крестивший греков.

В «Слове о законе и благодати» торжествует чувство великой гордости русского человека за свою родину, которая «ведома и слышима есть всеми концами земля». Это, безусловно, замечательное произведение. И как-то не принято было думать, а тем более говорить, что в нем есть какие-либо недостатки. На наш взгляд Илларион, отстаивая благородные идеи, теряет порой меру. Прославляя Киевскую Русь, ее князей, воспевая их подвиги, он забывает, что Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав Мудрый проводили по отношению к Византии агрессивную, грабительскую политику. Об этом свидетельствуют весьма убедительно договоры 911 и 944 гг. Константинополь же все время был на оборонительных позициях, откупаясь данью от набегов русов.

Большой популярностью среди образованных людей в Киевской Руси пользовалось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором рассказывалось о путешествии группы паломников в Палестину, к гробу Господню. Маршрут их движения был сложен, а путь труден и тернист – из Чернигова до Константинополя, затем через Эгейское море на остров Крит, а оттуда в Палестину (до Иерусалима). Игумен Даниил вместе со своими спутниками прибыл в свой конечный пункт после окончания первого крестового похода (видимо, в первые годы XII столетия), когда еще в Палестине не потухли очаги войны христиан и мусульман. Нередко Даниилу приходилось пользоваться покровительством и защитой короля-крестоносца Балдуина.

Автор «Хождения» продемонстрировал незаурядную наблюдательность, подробно и красочно описывая города, природу, людей, а также с увлечением и знанием дела рассказывая о культуре земледелия в различных странах, садоводстве и промыслах. Его зарисовки святых мест выразительны и конкретны. Как умный и дотошный хозяин, он рассуждает о достоинствах искусственного орошения. Даниил не чужд лирических переживаний: об этом, например, говорит страница произведения, где сравнивается река Иордан и родная речушка путешественника из Чернигова Сновь. «Хождение игумена Даниила», с одной стороны, удовлетворяло любопытного и взыскательного читателя, а, с другой, являлось весьма полезным справочником-указателем для тех, кто хотел посетить святые места.

Одним из самых ярких явлений культуры Киевской Руси следует считать «Поучение детям», написанное Владимиром Мономахом. Это произведение состоит трех самостоятельных частей: поучения детям, воспоминаний и послания князю Олегу Черниговскому. Вместе с тем они прочно связаны между собой идеей борьбы за единство Руси.

Историки литературы отмечают, что прием обращения царствующих особ к детям был очень распространенным в Европе. Однако «Поучение» великого киевского князя отличалось от произведений такого типа блестящим художественным слогом. Вот почему каждый читатель, раскрывший его страницы, сразу ощущал тревогу автора за судьбу страны. Кого оставит равнодушным предложение Владимира Мономаха о примирении Олегу Черниговскому, своему давнему врагу и убийце своего сына?

В наставлении детям он рисует им образ князя, которому надо подражать: это мужественный, смелый, деятельный и неутомимый правитель, гостеприимный хозяин дома, храбрый и дальновидный полководец. В. Мономах советует сыновьям: «Что умеете хорошо, того не забывайте, а чего не умеете – как отец мой, дома сидя, знал пять языков, от того и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее».

Кажется, что нерадение и празднолюбие более всего беспокоили В. Мономаха, потому он призывал быть собранным и энергичным везде и всюду. В домашнем хозяйстве, учил детей великий князь, надо наблюдать за всем, не полагаясь на слуг, «чтоб не посмеялись приходящие к вам над домом вашим, ни над обедом вашим». Тем более, считал В. Мономах, следует предельно требовательно относиться к своим помощникам в военных походах: «Ни питью, ни еде не предавайтесь, ни спанью; сторожей сами наряжайте и ночью, расставив охрану со всех сторон, около воинов ложитесь, а вставайте рано; а оружия не снимайте с себя второпях, не оглядевшись по лености, внезапно ведь человек погибает».

Более чем актуально, к сожалению, и наставление В. Мономаха относительно необходимости соблюдения таких принципов, как честность, порядочность, трезвый образ жизни: «Если же вам придется крест целовать, братии или кому-либо, то, проверив сердце свое, на чем може устоять, на том и целуйте, а поцеловав, соблюдайте, чтобы, преступив, не погубить души своей… Лжи остерегайтесь и пьянства, от того ведь душа погибает и тело».

«Поучение» представляет попытку педагогическими и идеологическими средствами предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях начавшейся феодальной раздробленности. В. Мономах призвал князей руководствоваться в своей деятельности не личными интересами, а государственными.

Наиболее распространенным жанром литературы этого периода были жития святых, главной целью которых являлось обоснование божественного происхождения князей в Киевской Руси. Таковыми историки считают первые летописные повествования об Олеге и Владимире. Они предстают перед нами как деятели, обладающие только положительными качествами. Образцом житийной литературы можно считать «Сказание о Глебе и Борисе», где изложение известных фактов об убиении братьев сопровождается восхвалением борьбы Ярослава со Святополком Окаянным и возвеличиванием Русской земли.

Разнообразная литература помогает нам осмыслить политические, идеологические и религиозные вопросы, которые волновали население Киевской Руси.

Архитектура. Сооружение храмов и монастырей на территории древнерусского государства началось с принятия христианства. Нестор в своей летописи подчеркивает, что с крещением Руси «повелел Владимир рубить церкви и ставить по тем местам, где прежде стояли кумиры». Храмы должны были воспитывать у бояр, дружинников, смердов уважение к церкви и княжеской власти.

Архитекторами, естественно, являлись представители Византии, где в строительстве культовых и светских сооружений имелись большие успехи. Первым известным нам каменным храмом была Десятинная церковь, построенная в центре Киева. Ее так назвали потому, что она содержалась на десятую часть доходов Владимира Красное Солнышко. Церковь, построенная в 989-996 гг., блистала мрамором и драгоценной мозаикой (изображение или узор, выполненный разноцветными камнями), а потому производила большое впечатление.

Вершиной развития зодчества в древнерусском государстве является Софийский собор в Киеве, воздвигнутый в 1037-1054 гг. Его построили в честь победы над печенегами в 1036 году. Располагался он на высоком берегу Днепра. Казалось, высокий собор, сверкавший свинцовыми куполами, господствует над окрестностями. Подстать внешнему виду была и внутренняя композиция. Поражает мозаичная картина, на которой изображена фигура Божьей матери Марии, обращающейся к Христу. Большой интерес представляют церковные и светские сюжеты, созданные при помощи фресковой живописи (стенной росписи водяными красками на сырой штукатурке). Таким образом сквозь века до нас дошли образы четырех дочерей Ярослава Мудрого, скоморохов, музыкантов. Митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» писал о величии замысла и совершенстве архитектурных форм этого храма: «Церковь дивна и славна всем окружным странам».

Собор святой Софии был также построен в Новгороде. Однако в отличие от киевского в нем не было столь богатой мозаики из мрамора, да и архитектурные формы его характеризовались лаконизмом (простотой). Софийские храмы в Киеве и Новгороде строились под руководством византийских архитекторов, но тем не менее в их композиции чувствуется влияние русских мастеров. Они внесли элементы отечественных деревянных сооружений, придали этим соборам многоглавие и пирамидальность. А вот чисто греческий храм был воздвигнут в 1031-1036 гг. в Чернигове (Спасо-Преображенский). Благодаря узким оконным проемам это массивное сооружение кажется легко дышащим и устремленным ввысь.

Воздействие византийской архитектурной мысли проявилось также в строительстве стен, окружавших города Руси. Так, в Киеве русские мастера сложили Золотые ворота, имевших три пролета, причем средний был выше и шире боковых. Их венчала надвратная церковь. А внизу находились помещения для стражи и княжеской казны. Эти ворота были скопированы с аналогичного сооружения в Константинополе. Но стыдиться этого не приходится, поскольку перенимать лучшее у других народов – дело хорошее. Тем более, что в отдельных случаях русские зодчие удачно развивали византийские архитектурные традиции и вносили свое творческое начало.

Устное народное творчество. Песни, сказки, былины, гадания, заклинания занимали большое место в жизни населения древнерусского государства. Они сопровождали многочисленные праздники, свадьбы, пиры, похороны. Корни их – языческие представления славян о природе, жизни и смерти. На протяжении многих веков церковь вела борьбу (нередко безуспешную) с дохристианскими обрядами, называя их «сатанинскими и бесовскими игрищами».

Фольклор (народное творчество) Киевской Руси имел исключительно важное значение для раскрытия многих неясных страниц изначальной истории нашей страны. Устные сказания и предания использовались летописцами. В «Повести временных лет» Нестор зафиксировал легенды о Кие, Щеке и Хориве, о призвании варягов, о смерти Олега от укуса змеи, о мести Ольги древлянам. Освещение почти всех основных событий на Руси в IX-X вв. базируется на фольклорном материале. Влияние отдельных форм устного народного творчества прослеживается также и в некоторых официальных документах. Так, одна из статей договора Игоря с Византией в 944 году составлена в виде заклинания: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от бога, вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, да и погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного оружия, да и будут рабами во всю свою загробную жизнь».

В устном народном творчестве IX-XII вв., безусловно, главное место занимают былины – поэтические произведения о прошлом. Они создавались широкими народными массами и выражали их оценку исторических событий. Эти произведения воспевали в первую очередь подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича, бесстрашно и надежно защищавших границы Киевской Руси. То были мечты смердов, ремесленников, купцов о богатырях, которые бы обладали невиданной силой и могли бы обеспечить мир и спокойствие всему трудовому люду. Большинство былинных сюжетов обращено к эпохе Владимира Красное Солнышко, когда Руси досаждали печенеги. Примечательно, что богатыри наделены идеальными чертами, а великий князь иногда изображается коварным и недальновидным человеком.

Особую любовь сказители питали к крестьянскому сыну из села Карачарова Илье Муромцу, который был озабочен проблемами обиженных и беспомощных. Вот как он говорит о главной цели своей жизни:

Я иду служить за веру христианскую

И за землю российскую,

Да и за стольный Киев град,

За вдов, за сирот, за бедных людей

И за тебя, молодую княгиню, вдовицу Апраксию,

А для собаки-то князя Владимира

Да не вышел бы я вон из погреба.

Но не только ратные деяния прославлялись в былинах. Донимали простых людей неурожаи и голод, а потому сказители создавали поэтические фигуры тружеников земли, отличающихся умом и смекалкой, наделенных фантастической силой и способных накормить всех нуждающихся в хлебе насущном. В одной из былин повествуется о Микуле Селяниновиче, известном пахаре, который ведет себя с достоинством перед князем и его войском. Примечателен эпизод с сохой: ее не может сдвинуть с места целая дружина, а он делает это играючи (легко поднимая).

Былины были проникнуты идеями единства, величия страны, необходимости служения своему народу. Это предопределило их долговечность, и интерес к ним сохраняется до сих пор.

Итак, успешное развитие экономики, надежная защита границ, принятие христианства, государственная мудрость великих людей (Владимира Красное Солнышко, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха) позволили Киевской Руси внести достойный вклад в развитие мировой цивилизации. Вместе с тем следует отметить, что по уровню развития культуры древнерусское государство отставало от других держав Западной Европы. Так, франки приняли христианство в 496 году, они же утвердили свой сборник законов (Салическую правду) в начале VI в. Да и в королевстве вестготов аналогичный документ (кодекс Эйриха) появился в 475-476 гг. Это произошло потому, что варварские государства Западной Европы перенимали достижения культуры Древнего Рима уже в начале первого тысячелетия, тогда как Русь соприкоснулась с архитектурой, живописью, литературой античного периода (мы имеем ввиду Византию) только во второй половине IX века.

Blog

Лекции для абитуриентов

3. Культура Киевской Руси (882 – 1132 гг.)