Подвиги геракла – миф или психотренинг? Вступление

Вид материала

Документы

Содержание Подвиги геракла – миф или психотренинг? Подвиги геракла – миф или психотренинг? Элевсинских мистерий Подвиги геракла – миф или психотренинг? Список использованных источников

Подобный материал:

• «сколько ангелов танцует на краю простой иглы». Для академиков Г. В. Носовского, 78.06kb.
• Мифы Древней Греции. Подвиги Геракла Чтение вступительной статьи в учебник, 324.94kb.
• Список литературы на лето, 12.91kb.
• Герман Ломов Двенадцать подвигов Геракла: эпический миф или историографическая матрица, 66.74kb.
• Герман Ломов Двенадцать подвигов Геракла: эпический миф или историографическая матрица, 155.45kb.
• Подвиги Геракла" В. А. Жуковский. Баллады, 20.15kb.
• Название произведения, 27.65kb.
• Тематическое планирование уроков литературы в 6 классе, 86.78kb.
• Н. В. Гоголь «Ночь перед Рождеством» Н. А. Некрасов «Железная дорога», 24.17kb.
• Агата Кристи: «Подвиги Геракла», 2538.68kb.

ПОДВИГИ ГЕРАКЛА – МИФ ИЛИ ПСИХОТРЕНИНГ?

Подвиг одиннадцатый. Яблоки Гесперид


Цель

Эврисфей посылает Геракла разыскать чудесный сад Гесперид, и добыть оттуда три золотых яблока. Хотя одиннадцатое приключение уже глубоко укоренилось в человеческом сознании как поход героя за бессмертием, все же он содержит более подробную информацию о том вожделенном ключе к бессмертию, который ищет каждый в своей жизни. Поэтому мы рассмотрим каждый элемент мифа, чтобы определить суть этого подвига.

Вполне логичным будет начать с символа яблока. Яблоко запечатлело себя в таких архетипичных словоформах, как «яблоко познания», «яблоко искушения и соблазна», «яблоко раздора». Лелеются и взращиваются они самими небесными нимфами и считаются небесным сокровищем, дарующим благо и добро. Их жаждут заполучить и богини, и смертные, даже несмотря на парадоксальную способность порождать глобальные роковые конфликты, такие, как, например, изгнание из рая первых людей, ссора трех мудрых богинь Геры, Афины и Афродиты из-за суда Париса, или трагическая Троянская война. И разве не обладает этот желанный, вожделенный, драгоценный дар небес всеми характеристиками самой Любви и Красоты?

Любви, которая подчиняет себе и мудрость, и власть, и саму жизнь человека; несмотря на свое небесное происхождение, способна низвергнуть в пучину земных страстей. Сам образ фрукта, плода, связанного с растительным миром, намекает на единственную божественную благодать, которая может быть познана и через плоть. В библейской «Песне песней» яблоко упоминается как источник зачатия и рождения – священных целей любви. Яблоко наиболее часто ассоциируется с любовной магией и приворотами, фигурируя во многих заговорах и ритуалах.

Вторым моментом, заслуживающим внимания, является тот факт, что яблоки были золотыми. Золотой – цвет солнца, разума и бессмертия, божественный принцип в явленном мире. В библии с золотым яблоком сравнивается мудрое слово. В символе золотого яблока заключена идея ослепительной и разрушительной силы Божественной Красоты. То есть любовь, к которой следует стремиться – это та пресловутая Божественная любовь, бессмертна и озарена светом Высшего разума, а условие добыть три плода может указывать на жажду духовного, сердечного и физического единства в любви.

Яблоки находились на дереве. Дерево Жизни и Древо познания добра и зла. Многозначный древнейший символ, отображающий основы Мироздания и вписывающий человека в структуру законов жизни. Олицетворяя стержень космоса, являл земной образ Божественной сущности, метафору цикличности: роста, становления, умирания и рождения.

Психоаналитическая традиция через корни дерева обозначает подсознание, через ствол – физическую жизнь человека, а через крону, принадлежащую небесам, - сознание и сверхсознание. А плоды, в свою очередь, являются символическими аспектами сверхсознания. Цельное интегральное мироощущение порождает плод Божественной красоты – Любовь. На Любовь, как воссоединение под сенью гармонии указывает то, что это дерево являлось свадебным подарком земли-Геи верховным олимпийцам.

Гераклу необходимо найти сад Гесперид. Традиционно он трактуется как бессмертие, а его плоды – как ключ к нему. Но что же омолаживает, как не любовь, что же дарит бессмертие и память, кроме любви? Сад – полиморфный символ. Невозможно проигнорировать параллели с эдемским райским садом, «научными» садами Платоновской академии, гедонистическими эпикурейскими садами. Кроме того, что сад – символ возделанного сознания, он воплощал пространство удовлетворенного любовного томления. Это и мифический сад Кришны, где танцевали и наслаждались чувственной любовью божества пастушки-гопи, и библейский сад гранатовых деревьев в любовной Песне Песней Соломона, и сады индийских магараджей с танцующими обнажёнными девственницами.

То, что никто не знал месторасположения сада, и Геракл долго его искал, символизирует непрекращающиеся странствия человека в поисках наслаждений и любви.

Пятая деталь та, что яблоки принадлежали Гесперидам, иными словами, любовь принадлежит внеземному миру, находится под покровительством звезд, или высшей судьбы человека. Астрономически Геспериды, Эгла («сияние»), Эрифия («красная») и Гесперос («Вечерница») олицетворяли вечернюю западную видимость ярчайших светил: Венеры, Марса и Меркурия.

Знак звезды часто представлен в символических системах, он встречается в эмблемах и гербах, в мандалах и янтрах, являясь ключом к высшим сферам сознания. Также в Таро один из арканов духовного посвящения и алхимического превращения носит название «Звезда». Лейтмотив карты – надежда, а суть – указывание пути, Высшее покровительство, дар спокойствия и надежды, предсказание будущего. Хоровод из семи звезд с одной огромной в центре – проекция звездного неба.

Астрологические символы древних культур концентрировались вокруг семи планет, известных в то время, которые почитались средневековой алхимией как источник творения и созидательных энергий.

Звезды связывают человека с небесами, являясь словно небесным двойником земного человека. Фараоны Египта после смерти ставали звездами, и существовала целая наука «звездного пути трансформации». В современной культуре звезда стала символом притягательности и недосягаемости.

Шестым и последним фактором является дракон, который охраняет золотое дерево. Даже сами Геспериды боялись приближаться к нему. Негативная окраска, которую приобрело это мифическое существо, обусловлена покровом тайны, окутывавшей его еще с доисторических времен. В традиционном прочтении дракон – низшая природа, демоническая сила, хаос, который регулярно возрождается и грех, который необходимо преодолеть. Победа над ним виделась как победа духа над материей

В его высшем понимании Дракон – это хранитель духовных сокровищ и страж порога; древнейшие трактовки соотносят его с ритмикой жизни, а части его тела – с космическими силами.

В мифе дракон - обитатель светлых чертогов звездных просторов, он – символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения, что сублимируется в титуле посвященных иерофантов Египта и Вавилона, которые именовались драконами. Крылатость дракона указывает на изменчивость и динамичность сил, которые он представляет.

В контексте данного рассказа присутствие дракона может означать, что даже достигнув «звезд» в своем развитии, прежде, чем получить в награду желанное «золотое яблоко» любви, необходимо еще преодолеть свою низшую природу, внутреннего «дракона» греха, и трансформировать его в «дракона» мудрости, то есть, познать тайну бессмертия и жизни Вечной, что возможно предусматривалось и библейским предписанием «стать мудрыми, словно змеи».

Путь

В поисках сада Геракл выдерживает борьбу с великаном Гермером, с Кикном, сыном Ареса, у которого спрашивает дорогу, и даже чуть не вступает в схватку с самим богом войны. Это символизирует, что в поисках Божественной любви захватнический напор Марса бесполезен, кроме того, необходимо избавляться от эгоизма и себялюбия.

Следующее испытание, с которым приходится столкнуться – борьба с исполинским Антеем, примечательной чертой которого была волшебная связь с землей: он был непобедим, пока касался Земли, но как только Геракл сумел оторвать и поднять его на своих могучих руках, он был побежден. Это может означать своеобразное напоминание отказаться от приземленного стереотипного восприятия мира. Исполин нашей ограниченности может быть побежден лишь в том случае, когда мы в буквальном смысле оторвемся от земли. То есть вторым условием обрести Любовь является отказ от приземленности.

Наконец по прибытию на крайний север, к истокам мифической реки Эридан, спрашивает герой совета у нимф, которые с величайшим почетом отнеслись к нему и подсказали обратиться к вещему старцу Нерею. Нимфы – достаточно популярный символ природы в ее женском аспекте. Как духи каждого явления природной жизни, чаще благоволят к людям, понимая их заботы, и всегда исполнены готовности помочь. То есть, именно у природы следует искать советов и поддержки в трудном деле обретения любви.

Нерей уже не был так любезен, и Гераклу пришлось приложить существенные усилия, чтобы суметь удержать его в то время, как морское божество постоянно меняло свои облики. Превращения старца символизируют многообразие иллюзий, терзающих человеческое сознание, и нужна недюжинная сила воли, дабы удержать в себе желание и дальше продолжать поиски светлых чертогов высшей любви. А принадлежность вещуна к морской стихии указывает на водную стихию психического бессознательного как источника этих эмоциональных и чувственных иллюзий.

Истинная любовь без жертвы невозможна. Эта идея культивируется в двух следующих происшествиях. В Египте Геракла хотел принести в жертву жестокий царь Бусирис, но герой освободился и убил правителя. Проходя по горам Кавказа, он освобождает страждущего Прометея. Именно в одиннадцатом подвиге переплетаются линии этих двух величайших героев античности – Геракла, который восхищает своей силой и Прометея, что вызывает благоговение своей жертвой во имя блага людей. Случай с Бусирисом иллюстрирует опасность и бессмысленность бесполезной жертвы для любви, встреча с Прометеем – истинную суть жертвы. Освобождая титана, Геракл высвобождает силу духа, свободолюбие и величие подвига не ради славы, но во имя блага других, во имя гуманного полезного священного знания.

То, что Геракл не встречается лицом к лицу с Гесперидами, говорит о том, что даже богочеловеку не под силу достичь звезд. Сестры отдают герою яблоки, но через посредника - Атланта. Титан, что поддерживает небосвод на своих могучих плечах, символизировал огромную выносливость и силу, однако более популярным было его восприятие как знатока неба и мира, в честь которого даже сборники географических карт стали именовать атласом.

Титан подает яблоки Гераклу. Помощь Атланта можно понимать как указание на решающую роль знаний, исследований, изучений, и, что самое главное, открытого ясного сознания на пути к пониманию и обретению даров высших космических сфер.

Знание, символизируемое титаном, держит на себе мироздание Обладающий знанием несет на себе всю тяжесть мира, которую невозможно сравнить даже с самым большими достижениями героев. Это и прочувствовал сильный непобедимый, закаленный в битвах Геракл, когда согласился заменить Атланта и подержать на своих плечах небосвод. Когда же хитрый титан искушает героя, предлагая самому отнести яблоки, тот отказывается. Ноша вселенского знания непосильна для смертных. Хотя и соблазнительна: ведь трудно устоять перед соблазном власти, которое дарит образование, осведомленность, знание.

Результат

Только в одиннадцатом подвиге добытое Гераклом водворяется обратно. И, однако, этот подвиг нельзя считать бессмысленным. После того, как Геракл поставляет яблоки Эврисфею, тот, не в силах выдержать их жар, бросает их обратно герою. Тогда Геракл приносит их в жертву своей покровительнице Афине, а та водворяет их обратно в сад Гесперид.

Это может описывать закон, согласно которому поток божественной любви всегда возвращается к источнику. Бытие развивается, проявляя себя на разных уровнях материального мира до определенного момента, когда приходит время возвратить божественной реальности сущность своего опыта.

Такой результат, наряду с образом дерева, намекает на цель преобразовать свое линейно-структурное восприятие жизненных процессов в циклическое, как более интегральное; и выйти, таким образом, на более высокий уровень постижения мира.

В отличие от остальных подвигов, где Геракл убивал или связывал чудовищ, гонялся за животными, убирал конюшни, выманивал пояса у женщин, в этом подвиге небесные нимфы сами дарят ему яблоки, а атлант – держатель небосвода, доставляет их ему.

И правда, если пороки укрощаются, материальное благополучие зарабатывается, здоровье достигается тщательной заботой, знание приобретается, партнерские отношения ищутся, то любовь даруется, преподносится высшими небесными силами.


ПОДВИГИ ГЕРАКЛА – МИФ ИЛИ ПСИХОТРЕНИНГ?

Подвиг двенадцатый. Цербер


Цель

В своем последнем подвиге Геракл должен спуститься в Аид и доставить Эврисфею самого Кербера – трехголового пса, стража мира мертвых. Это наводящее ужас чудовище обладало тремя головами и хвостом в виде ядовитого дракона.

Вновь мы встречаемся с триадой, и на этот раз – это метафора тройственности времени. В авторов античности и средневековья полагали, что головы льва, волка и собаки представляли собой аспекты времени. Непредсказуемый и сильный лев – могущество настоящего, рыскающий одиночка волк – прошлое, которое поглощает наши воспоминания, а собака, известная своими инстинктами предчувствия – будущее. Змеи, струящиеся по всему телу, как и дракон на кончике хвоста соотносятся с хтоническими силами подсознательного.

Однако, несмотря на отвратительную внешность, Кербер не истреблял, не опустошал, не убивал; он сторожил. Откровенно говоря, его роль, скорее всего, позитивна и необходима в жизненных циклах: будучи бдительным слугой Аида, он препятствует возвращению душ из преисподней, не выпускает тени потустороннего мира. Таким образом, Кербер символизирует границу между мирами, которую требуется преодолеть в завершающем испытании.

Путь

Общеизвестна версия, что герой спустился в Аид, и оттуда вывел укрощенное чудовище. Однако если разобраться в подробностях, то все представлялось намного сложнее, в том смысле, что требовало от Геракла обретения абсолютно иных навыков, и обращает наше сознание в область мистическую, иррациональную, непознанную, которая бросает вызов нашему линейному рациональному разумному мышлению.

Во-первых, перед тем, как спуститься в Аид, герой посещает Элевсин, местность возле Афин, и проходит там таинство Элевсинских мистерий. Это были наиболее важные ритуалы в честь богов и богинь плодородия, ежегодные обряды инициации с целью обретения мистического потустороннего опыта, познания смерти и соединения с той силой, которую воплощало определенное божество. Систематизатором и основателем таинств посвящений считался легендарный Орфей, в честь которого последователи этих церемоний именовались орфиками. Культовые действия содержались втайне от непосвященных, лучшим доказательством чего является малоизвестность самого факта прохождения Гераклом этих таинств.

В результате герой приобретает мистический опыт, который оказывал революционное действие на душу человека, не только оздоровляя тело, но, что главное, избавляя от страха смерти. Древний опыт орфиков отображен и в многочисленных свидетельствах о трансах святых и йогов, как и в рассказах переживших кому, летаргию, клиническую смерть. Душа, пережившая второе воплощение, неуязвима для того, что сокрушает обычного человека, а счастье от слияния с божественными сферами мотивировало и дальше совершенствовать себя и мир вокруг.

Отголоски последствий инициации и особенное взаимодействие с материей времени отображаются в некоторых деталях истории. Герой встречает персонажей, которые являются прошлым даже для него, что намекает на наличие общечеловеческих архетипов в нашем подсознании; он спасает Тесея, отрывая того от камня, что символизирует управление настоящим, и также получает информацию от тени своего умершего друга, который просит его женится на своей сестре, что предполагает дар прорицания.

Теперь Геракл может беспрепятственно и безопасно проникнуть в мир, недоступный для живых.

Во-вторых, в подземный мир герой спускается не в одиночестве: в лучших традициях эзотерических наук он обретает Учителя, который всегда присутствует, направляет, советует и помогает на духовном пути, изобилующем опасностями. Таковым для Геракла оказывается один из богов-олимпийцев, личность которого служит как нельзя более конкретным намеком на присутствие мистического опыта и посвящения. Бог помогает сориентироваться в подземном царстве, и уберегает от борьбы с тенями.

Сам Гермес, бог-посланник, бог-посредник, а в эллинистическом мире слившийся с египетским божеством мудрости и космического знания Тотом Гермес-Трисмегист («трижды величайший»). Хотя покровительница Геракла Афина и продолжает помогать, но пальму первенства уступает именно Гермесу.

Углубляясь в подсознание, без высшей помощи не обойтись, а Гермес как властитель Слова-Логоса и проводник, подчеркивает, что для успешного путешествия необходимо заручиться поддержкой знания и надежным каналом связи с небесным миром.

Благодаря Гермесу аудиенция с самим Аидом минует успешно, и герою позволено забрать стража, хотя и с условием не использовать никакого оружия. Разговор с властителем иного мира весьма напоминает заградительные формулы в церемониальной магии, особенно популярной в ритуалах Древнего Египта, когда умерший должен был обращаться к главным стражам-монстрам определенных чертогов загробного мира.

Условие не применять оружия как будто обесценивает все такие ценные и необходимые дары богов и собранные трофеи в остальных подвигах. Однако, как выясняется, Геракл не нуждается в них. Закаленного героя уже не трогают ядовитые укусы ни зубов страшного пса, ни жало дракона, а когда-то поединок с Гидрой, также порождением Ехидны, чуть не погубил всего один щипок рака.

Мистический опыт, познание глубинных сфер своего бессознательного как раз и предполагали иррациональный метод, поэтому герой не использует ни стрелы сознания, ни свою палицу воли. Наоборот, он как будто возвращается в прошлое, воспроизводя стиль своего первого подвига, когда он также душил голыми руками Немейского льва. Двенадцатый подвиг словно замыкает круг, ведь Кербер – родной брат Немейского Льва и также порождение Ехидны – глубинного бессознательного начала.

Результат

Чудовище укрощено, не убито, и, даже более, водворено на свое исконное место. Итак, преодоление границы между жизнью и смертью абсолютно не означает ее уничтожения. Одной из основных признаков получения тайного знания было признание, принятие и следование главному закону мироздания: целесообразности, согласно которому «всему свое место» и «всему свое время».

Пример Геракла, спрашивание позволения и последующее возвращение Кербера, учит: даже в познании самой смерти и других миров необходимо уважать высший замысел, который распределил бытие. Иными словами, истинной целью пути, истинным предназначением человека является познание, воссоединение со своим сознанием и архетипами подсознания, гармоничное взаимодействие с их образами. Включиться в круговорот жизни, обрести гармонию в сосуществовании с ритмами и закономерностями природы предполагало изменение своего сознания, а не изменение действительности согласно ограниченным представлением своего ума.


ПОДВИГИ ГЕРАКЛА – МИФ ИЛИ ПСИХОТРЕНИНГ?

ЭПИЛОГ


Итак, двенадцать подвигов разворачивают практически универсальную программу совершенствования человека. Ведь, согласно символической интерпретации, которая настолько образно емкая, что может быть углублена и развита, Геракл проходит по трех уровнях идентификации.

Первый из них – внутренняя самоидентификация, борьба разворачивается в плоскости души и происходит в нем самом. Самые очевидные, и, неслучайно, более популярные примеры – его битвы с Немейским Львом и Лернейской гидрой. То есть, преодоление своего эго, подчинение страстей, а также борьба с пороками – первый шаг. Сюда же можно отнести и Стимфалийских птиц. То, что двух первых следовало уничтожить, а птиц, по крайней мере, изгнать, символизирует непримиримую решимость действительно избавиться от теней внутреннего мира, от тех скрытых комплексов, которые мешают движению вперед.

Следующие подвиги представляют проекцию на внешнюю жизнь и социальную идентификацию. Они связаны с овладением, поимкой, доставкой. То есть символизируют опыт, приобретаемый в процессе жизни, главные силы, которые в принципе и определяют желание развиваться, стремиться, достигать и утверждаться в своем существовании. Это подвиги с Керинейской ланью, Эриманфским вепрем, конюшнями Авгия, поясом Ипполиты, Критским быком, лошадьми Диомеда. Разбросанность и несистематичность этой группы подвигов отображает такую же хаотичность и неупорядоченность нашей суетливой жизни и ее лихорадочного темпа.

И последняя группа составляет мистическую тройку цикла и ориентирована на потусторонние миры, инициации и божественные дары. Геракл путешествует и познает все три мира: секреты земной Великой Матери, символизируемой коровами десятого подвига, благодать Божественной любви, воплощенную в золотых яблоках, и опыт смерти как границы в Цербере. Таким образом, эти подвиги рассказывают о ступенях посвящения в тайны бытия.

Гераклу приходилось прикладывать одинаково большие усилия как для борьбы с порождениями монстров, как, например, с Гидрой, Цербером, Ортром – отпрысками Ехидны, так и для поимки животных – подарков богов; лани – дара Артемиды, быка – дара Посейдона. Иногда у него был один враг, иногда - множество. Подвиг – не только в борьбе с чем-то негативным, как часто полагает наше линейное дуальное стереотипное мышление, но даже более часто – это правильное использование тех даров, посылаемых нам жизнью, правильное распределение тех талантов и сил, которые живут в нас и требуют реализации.

Может, только когда мы удосужимся понять неразрывность и взаимосвязанность явлений бытия, когда сумеем постичь природу и язык символов, только тогда миф заговорит с нами и укажет путь, по которому следовать желает каждый, пусть и неосознанно, – путь самопознания и самосовершенствования.

Человек волен выбирать между сложностью и простотой, победами и упадком, насыщенностью и скукой, жизнью и смертью. Но легенда наглядно демонстрирует, что для тех, кто обладает силой, проблема экзистенциального выбора смещается с плоскости «быть или не быть» до вопроса «КАК быть».

А серия мифов о Геракле предлагает путь и каждый рассказ – дорожный указатель, видимый для того, кто жаждет двигаться вперед, и находится в состоянии готовности к следующему повороту своей судьбы.


Список использованных источников


Кун М.А. Легенди і міфи стародавньої Греції. – Т.: АТ «Тарнекс», 1993 р. – 416 с.

Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд. – М.: Вече, 2002. – 480 с.

Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения. – М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. – 432 с.

Словник античної міфології. – К.: Наукова думка, 1989 р. – 240 с.

Иллюстрированная єнциклопедия символов/ сост. А.Егазаров. – М.: Изд-во Астрель, 2007. – 723 с.


ссылка скрыта

ссылка скрыта

ссылка скрыта

ссылка скрыта

ссылка скрыта