Geum.ru

Религиозные традиции мира

Вид материалаДокументы
Глава: 42 Типы верований и обрядов в религиозной жизни китайцев
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8

Глава: 42 Типы верований и обрядов в религиозной жизни китайцев


завершив краткий обзор исторического развития религий Китая, мы сможем теперь использовать наши знания для того, чтобы лучше понять единство китайских религий как средство выражения всеобъ­емлющего мировоззрения. Последователи любой религии верят, что ее учение носит особый характер и содержит основные истины о человеческом бытии и мире. Наша задача — не оспаривая и не поддерживая этот взгляд, попытаться понять его как можно более объективно и сбалансированно. Мы должны также помнить о том, что живая религия — это не только теория, но и практика, поэтому в этой главе наряду с верованиями речь пойдет и о ритуалах, культовых зданиях и типах религиозных лидеров.

Как только религиозная традиция обретает свой характерный облик, она становится системой, которую можно анализировать и интерпрети­ровать в терминах всех взаимосвязанных аспектов, выражающих ее суть и обеспечивающих ее функционирование. Ключевыми аспектами китай­ской религиозной традиции являются общая концепция строения мира и ее основные составляющие: сакральное пространство, сакральное время, символика сверхъестественного, ритуалы, гадание, экзорцизм, медита­ция, руководство и организация, а также этическое учение. Мировоз­зрение — это обобщающая картина того, что представляет собой мир (Вселенная или реальность). Сакральное пространство и сакральное время — это те места и события, которые помогают последователям данной традиции ориентироваться в мире. Символы сверхъестествен­ного — силы, действующие как за пределами мира, так и внутри него, которые приходят на помощь людям. Ритуалы — действия, связующие людей с этими божественными силами. Гадание — особый ритуал предсказания будущего, а экзорцизм — ритуальное изгнание злых духов. Медитация — форма самосовершенствования индивида. Под руководством и организацией подразумеваются личности и социаль­ные структуры, которые поддерживают, направляют и передают опре­деленные формы религиозности. Этическое учение — это принципы должного поведения, регулирующие жизнь отдельных людей и коллек­тивов. Все эти аспекты китайской религиозной традиции взаимосвязаны и взаимодействуют между собой, выражая цельное мировоззрение.

 

Мировоззрение

РАНЕЕ МЫ ПОЗНАКОМИЛИСЬ С ТРАДИЦИОННЫМ КИТАЙСКИМ пониманием возникновения  и  существования мира как взаимосвязанной живой системы. Такое понимание представляет собой совокупность осново­полагающих взглядов на происхождение и природу жизни. Эти взгляды определяют все поступки и высказывания людей. По мере организационного и теоретического усложнения китайских религий эти взгляды были четко сформулированы и кодифицированы. Хотя конкретные формулировки могут показаться достаточно несхожими из-за того, что подчеркивают тот или иной аспект теории, они тем не менее выражают основы китайского мировоззрения. Хороший при­мер — две знаменитые цитаты из конфуцианских философов XI в. Чжан Цзая (1020-1077) и Чжоу Дуньи (1017-1073):

«Небо — мой отец, а Земля — моя мать, и даже столь малое создание, как я, находит себе уютное место между ними.

Поэтому то, что наполняет Вселенную, я называю моим телом, а то, что направляет Вселенную, я считаю моей природой

Все люди — мои братья и сестры, и все вещи — мои товарищи.

Великий правитель (император) — старший сын моих родителей (Неба и Земли), а великие министры — его слуги. Уважайте стариков — именно так следует относиться к старшим Искренне любите сирот и слабых — именно так следует относиться к младшим. Мудрый отождествляет свой характер с характером Неба и Земли, а достойный — самый выдающийся человек. Даже усталые, немощные, увечные и больные, не имеющие братьев или детей, жен или мужей, — все они мои братья, страдающие и не знающие облегчения» (Чжан Цзай. «Западная надпись»).

 

«Предел Небытия и Великий Предел (Тай-цзы)11*. Великий Предел посредством движения порождает ян Когда его активность достигает высшей точки, он успокаивается. Посредством спокойствия Великий Предел порождает инь Когда спокойствие достигает высшей точки, активность начинается вновь. Так движение и спокойствие чередуются друг в друге, рождая различие инь и ян и утверждая таким образом эти два начала.

Из превращений ян и его союза с инь возникают пять стихий: вода, огонь, дерево, металл и земля. Когда эти пять материальных сил (ци) распределены в гармоническом порядке, текут своим чередом четыре времени года.

Пять стихий составляют одну систему инь и ян, а инь и ян составляют Великий Предел Великий Предел — это, в сущности, Непредел. Пять стихий возникают, обладая каждая своей особой природой.

Когда реальность Предела Небытия и сущность инь, ян и пяти стихий вступают в сокровенный союз, начинается объединение. Тянь (Небо) является мужским началом, а кунь (Земля) — женским началом12*. Взаимодействие этих двух матери­альных сил порождает и превращает мириады вещей. Мириады вещей возникают и умножаются, что ведет к бесконечным превращениям. Только человек получает (пять стихий) в их наивысшей чистоте, поэтому он наиболее разумен. Появляется его физическое тело, и его дух развивает способность сознавать Пять нравственных принципов его природы (туманность, или жэнь, праведность, знание приличий, мудрость и верность) пробуждаются внешним миром, реагируют на него и проявляют себя в деятельности; различаются добро и зло, и вершатся человеческие дела» (Чжоу Дуньи. «Разъяснение диаграммы Великого Предела»)9.

 

Приведенные цитаты говорят о том, что мир возник в результате естественных процессов, о том, что все известное нам является частью Вселенной и, следовательно, связано со всеми остальными ее частями. Это относится и к людям и к богам;   мы все объединены в одну систему, вне которой не существует ничего. В первом отрывке космос сравнивается с огромной социальной системой, над которой главен­ствуют Отец-Небо и Мать-Земля; во втором отрывке Вселенная представлена как результат сбалансированного взаимодействия физи­ческих и метафизических сил. Но эти отрывки — лишь два примера характерного китайского мировоззрения, нашедшего выражение во множестве конкретных форм с древности и до наших дней. Китаю до некоторой степени знакомы мифы о сотворении мира, однако в них основные физические составляющие Вселенной присутствуют уже в самом начале — боги и культурные герои13* лишь упорядочивают их, придавая им известные нам формы. Подобный взгляд на мир мы встречаем и во многих других культурах, например у североамерикан­ских индейцев хопи или силу, он весьма отличается от традиционного учения иудаизма, христианства и ислама. Этим религиям известен лишь один Бог, существующий за пределами мира, который он решил сотворить; свят именно Бог, а не сам - мир. Китайский же подход придает большую религиозную значимость жизни в этом мире и не делает упора на существовании высшей духовной реальности, к постижению которой должна стремиться личность. Разумеется, в Китае известны высокие религиозные символы, такие, как Тянь и даосские астральные божества; с другой стороны, в христианстве Иисус Христос выступает символом вовлеченности Бога в мир, и все же глубинное различие двух мировоззрений очевидно. И в том и в другом случае фактором, формирующим традицию, является фунда­ментальное представление о реальности. Итак, отличительная особен­ность китайского мировоззрения — восприятие мира как живой системы.

 

Сакральное пространство

ВСЕМ РЕЛИГИЯМ известны особые места — некоторые церкви, синаго­ги, раки с мощами святых или города, где жили основатели вероуче­ния и где, по убеждению верующих, все предстает в истинном свете. Они регулярно посещают такие места, чтобы соприкоснуться с исхо­дящей от них силой, вспомнить о своем предназначении и сохранить верность идеалам, символизируемым этими местами.

Китайская концепция сакрального пространства (как и воззрения североамериканских индейцев) отличается тем, что священным считается весь мир. Поэтому для китайца мир всегда был полон священных гор, пещер и ландшафтов, с особой силой свидетельствующих о мощи и красоте земли. И в наши дни во время отпусков китайцы целыми группами посещают живописные места, особенно те из них, которые были когда-то воспеты поэтами и художниками. Даосизм и государст­венная религия разделили Китай на области, над которыми господ­ствовали священные горы. На горах возводились храмы и алтари, где совершались жертвоприношения с молениями о дожде. Территория страны была разбита и на более мелкие участки, которые в сельской местности имели каждый свое местное божество (божество земли), а в уездных центрах — городских божеств. Рангом ниже местных божеств были боги кровати, очага и порога, каждому из которых отводилась маленькая ниша с бумажным изображением и благовониями.В буддийских монастырях и в даосских храмах, а также в народных молельнях имелись священные места, подобные небольшим придо­рожным алтарям, посвященным духам людей, умерших насильствен­ной смертью, которые, по поверьям, обладали особой силой. Регуляр­но посещая эти места, люди молили о выздоровлении или о ниспос­лании потомства или же сообщали богам о кончинах и свадьбах; эта практика до сих пор жива на Тайване и в Гонконге и даже в некоторых сельских районах Китая. Китаец считал потенциально сакральным весь мир, от перекрестков дорог, колодцев и старых деревьев до высочайших горных хребтов. Самое прямое тому свиде­тельство — практика фэншуй, описанная ранее. Фэншуй основана на вере в то, что земля пронизана энергетическими потоками, тем, кто живет в месте слияния этих потоков, обеспечены здоровье и удача. Жители Гонконга зачастую не имеют возможности выбирать местона­хождение и ориентацию своих квартир, однако многие из них все-таки обставляют их мебелью, следуя принципам фэншуй. в таких квартирах диван, располагаясь вдоль северной стены, будет смотреть на юг, а шкаф будет стоять таким образом, чтобы блокировать потенциально негативные энергетические потоки, идущие с улицы. Результат — приятная обстановка, удовлетворительная с точки зрения как религии, так и искусства. От бескрайних просторов Вселенной и до ограниченной площади собственного жилища китайцы всегда придавали большое значение сакральному пространству. Поддерживая в должном порядке священные места, они способствовали сохранению равновесия живого мира и тем самым извлекали из вселенской гармонии пользу для самих себя.

 

Сакральное время

НАРЯДУ СО СВЯЩЕННЫМИ МЕСТАМИ китайские религии знают и сакраль­но отмеченные промежутки времени. Китайский взгляд на мир выде­ляет особые периоды и особые события в человеческой жизни, которые считаются священными и облегчают ориентацию в потоке лет и в течение жизни.

Некоторые из сакральных моментов китайские религии соотносят с жизнью индивидуума, другие — с жизнью коллектива. Из-за первосте­пенной важности семьи и коллектива для китайской традиции индиви­дуальные праздники никогда не играли столь значительной роли, как на Западе. Рождение сына являлось радостным событием, однако не существовало каких-либо связанных с ним религиозных ритуалов, а день рождения становился настоящим праздником лишь по достижении шестидесятилетнего возраста. Подлинным же днем рождения был для всех Новый год, когда обновлялись животворные силы космоса и каждый становился на год старше.

Наиболее важными из обрядов жизненного цикла были брачные и погребальные, однако и здесь центральными оказывались интересы семьи. Брак был, по существу, контрактом двух семей и устраивался родителями при содействии профессиональных сватов. Желаниям самих новобрачных придавали мало значения; зачастую они бывали помолвлены еще в детстве и не видели друг друга до свадьбы. Свадебные обряды состояли в обмене семей подарками и соглашения-ми и завершались пиршеством в доме жениха в день, когда невесту доставляли сюда в паланкине вместе с мебелью для ее нового хозяй­ства в доме родителей мужа. Все это проходило без участия священ­нослужителей, не было и обмена брачными клятвами. Их китайским эквивалентом служило представление жениха и невесты их семьям. Новобрачные могли впервые уединиться в спальне в конце первого дня свадьбы (длившейся около трех дней). Ритуалы, которые мы могли бы назвать религиозными, сопутствовали браку лишь дважды: перед помолвкой, когда для определения совместимости гороскопов будущих супругов обращались к астрологу, и в первый день свадьбы, когда невеста, впервые вошедшая в дом жениха, совершала вместе с ним краткое поклонение табличкам с именами его предков.

Погребальные обряды отличались большой сложностью и занима­ли много дней. Их главной целью было обеспечение покойному мирного загробного существования и превращение его в доброжела­тельного духа-предка, который мог бы в дальнейшем помогать семье. Обряды включали установку открытого гроба в главной комнате дома, подношение пищи духу умершего, моления богам о безопасном путешествии его в подземный мир и похоронную процессию с паланкинами, оркестром и плакальщиками в одеждах из мешковины. У места погребения, выбранного с помощью фэншуй, совершался обряд переселения души покойного в поминальную табличку, за которым следовала прощальная церемониальная трапеза. После похо­рон семья возвращалась домой и табличка помещалась на семей­ный алтарь, что также отмечалось поминальным пиршеством, часть еды для которого приносилась с места захоронения. Смерть зани­мала отведенное ей место, однако главным смыслом погребальных ритуалов было обеспечение благосостояния живых членов семьи, чему способствовало, к примеру, разбрасывание по дну гроба горошин и гвоздей, символизировавшее желание иметь многочис­ленных сыновей.

Несколько столетий назад в Китае существовали обряды инициации молодых мужчин и женщин: юношам давали новое, взрослое имя и надевали на них головной убор, а девушкам стригли особым образом волосы и одевали в новые одежды. С годами, однако, эти обряды стали совершаться непосредственно перед заключением брака, который и являлся подлинным совершеннолетием для молодого человека как дающего потомство члена общества. Интересно отметить, что те празд­ники, которые мы сегодня считаем индивидуальными, в Китае были посвящены прежде всего благосостоянию коллектива. Это во многом объясняется тем чувством взаимной зависимости и связи, которое харак­теризовало китайский взгляд на жизнь.

Определенные сакральные периоды времени связываются китайскими религиями с особыми событиями в жизни коллектива. Подобно тому как христиане празднуют Пасху, а иудеи соблюдают Иом-киппур, китайские религии тоже имеют свои «святые дни» для каждого времени года, а также в честь святых и основателей учений. Праздники в Китае проходят через весь год, от Нового года до зимнего солнцестояния, и образуют ежегодно повторяющийся цикл. Значение этих праздников шире собственно религиозного. Поскольку традиционный Китай не знал ни недели, ни выходных дней, эти праздники выполняли и экономические, и социаль­ные, и религиозные функции; они давали людям возможность отдох­нуть от работы, провести время вместе с семьей и друзьями, часто за обильной   трапезой.   Для   бедных   праздники   были,   как   правило, единственными днями, когда они ели мясо.

Проследим годовой цикл основных праздников от Нового года до следующего. Дата большинства из них определяется по лунному календарю. Самым важным ежегодным праздником является Новый год, празднование которого занимает более месяца. По традиционно­му обычаю, праздник начинается в двенадцатом месяце обрядом проводов домашних богов на небо, где они докладывают о делах семьи за прошедший год. Затем производится уборка дома для того, чтобы, избавившись от старой грязи и вредоносных влияний, со свежими силами вступить в новый год. По этой же причине уплачи­ваются долги. В последнюю ночь лунного года семьи собираются на большое застолье, вначале предлагая блюда духам предков, которые, как считается, поедают невидимую сущность пищи. Дом запечатыва­ется, чтобы внутрь не проникла последняя ци уходящего года, и семья бодрствует всю ночь, проводя время в разговорах и играх, причем полагается употреблять лишь слова с хорошим смыслом и избегать слов, звучащих похоже на обозначения смерти и болезни. Действия человека в эту ночь предопределяют удачу или неудачу его в насту­пающем году. На рассвете распахивают двери, чтобы впустить силь­ное, свежее, животворное дыхание Нового года. Возвращающихся домашних богов приветствуют новыми бумажными изображениями, а старший мужчина в семье, выйдя из дому, подносит пищу и благо­вония небесным богам. В течение нескольких последующих дней люди наносят друг другу визиты, даря деньги и съестное, совершают жертвоприношения в местных храмах и наблюдают шествия бумаж­ных львов и драконов. Кроме того, день Нового года считается в Китае всеобщим днем рождения (хотя у каждого есть и личный день рождения), что еще более усиливает ощущение вступления в новый период  жизни.

В начале апреля, через сто шесть дней после зимнего солнцестоя­ния, отмечается праздник «чистого света» (цин-мин). Известный также как Праздник весны, он начинается как своеобразное продол­жение новогодних торжеств, отсюда обычай купаться в проточной воде для того, чтобы смыть грязь, болезни и вредоносные силы, накопленные за прошлый год. С этими купаниями был тесно связан отмечавшийся приблизительно в это же время «праздник холодной еды», когда обновлялся огонь. На три дня гасились все старые огни, а люди ели холодную пищу, приготовленную заранее. В конце этого периода древним способом — трением друг о друга двух палочек — возжигали новые огни, что символизировало весеннее возрождение силы ян.

В старину одним из аспектов праздника весны было поклонение предкам, и с течением времени важность этого ритуала росла; в конце концов праздник стал временем чествования предков семьи, когда производилась уборка их могил, а их духам подносилась еда за ритуаль­ной трапезой. Таким образом, мертвые вновь становились частью жизни семьи, делая праздник весны и грустным и радостным одновременно. (Детальное описание ритуальной трапезы в Праздник весны приво­дится далее.)

Другим радостным событием в старом Китае был праздник середины лета, отмечавшийся в пятый день пятого лунного месяца, т.е. в день летнего солнцестояния, самый долгий в году.  В этот день сила ян достигает своего максимума и вот-вот начнется возрастание силы инь. Это рождало противоречивые чувства. С одной стороны, любое явление в избытке нежелательно, поэтому стремились не делать ничего, что поощряло бы рост силы ян. Нельзя было разжигать больших костров, а мальчики, родившиеся в эти дни, считались потенциально опасными (обычно мальчики уже имеют в себе доста­точно ян, избыток ее сделает их слишком агрессивными). С другой стороны, возрождение инь несет с собой холод и тьму зимы. Инь ассоциировалась с болезнью, смертью и демонами, и в праздник середины лета люди собирали в горах целебные травы, чтобы уберечь­ся от болезней. Сила этих трав идет от ян, поэтому именно в это время они наиболее эффективны против болезней, порождаемых инь. В домах вешали обереги, сделанные из красной бумаги и персикового дерева.

Еще один значительный праздник китайского сакрального года — праздник душ умерших в пятнадцатый день седьмого лунного месяца (конец августа). На его празднование повлияли буддийские идеи чисти­лища и перевоплощений. Чистилище — это место, где души умерших проходят очищение от грехов, прежде чем возродиться в новом теле. По представлениям китайцев, такие души нуждаются в помощи своих живых родственников, поэтому благочестивые и исполненные чувства долга семьи приглашают буддийских монахов читать священные тексты и воскурять благовония для того, чтобы облегчить страдания душ, проходящих один круг чистилища за другим.

Однако в чистилище пребывают и многие неприкаянные души, за которых некому молиться, и буддийское сострадание требует заботы об этих отчаявшихся, голодных душах. Возникло поверье, согласно которому в седьмом лунном месяце на время открываются врата чистилища и все неприкаянные души могут возвращаться на землю, чтобы утолить голод жертвенной едой и послушать сутры, читаемые для их   блага. Таким   образом,   праздник  душ — это время обрядов помощи мертвым, совершаемых как отдельными семьями, так и группами в монастырях и хра­мах. Для утешения своих родст­венников буддийские семьи иногда поручают монахам сжи­гать изящные бумажные доми­ки с бумажной мебелью внутри, еду и ритуальные деньги — все эти предметы пламя переносит в чистилище.

Есть у китайцев и другие праздники, среди которых праздник урожая и луны, отме­чаемый в середине осени. В это время года в китайских пекар­нях по всему миру еще и сейчас можно купить «лунные лепеш­ки». Другой тип праздника, не связанный прямо со сменой времен года, представлен днями рождения божеств — покрови­телей местных храмов. Ритуалы, совершаемые во время таких праздников, включают чтение священниками канонических текстов, жертвоприношения, исполнение на открытых сценах популярных опер для развлечения божеств и их почитателей, а также обход подвластной божеству территории с его изображением, отгоняющим злые силы и обновляющим добрые.

Описанные китайские праздники и ритуалы имеют много общего с «сакральным временем» других традиций. Всем религиям свойствен­но ощущение периодического убывания священной силы и необходи­мости ее обновления; точно так же все религии подчеркивают, что индивиду следует время от времени вновь «заряжаться» сакральной энергией, в особенности при таких важнейших событиях его жизни, как рождение, брак и смерть. Китайским религиям также присуща универсально распространенная сакрализация времени, но выражена она в специфически китайской форме. С древности в Китае придава­ли особое значение ритму дней, лунных месяцев и времен года как своеобразному постоянству внутри изменчивости, обеспечивавшему равновесие и гармонию космоса. Как мы уже видели, жертвы должны были содержать в себе сущность ян и инь, чтобы соответствовать космическому круговороту. Это лишь один из путей, которыми китаец поддерживал непрекращающийся ритм Вселенной и сам стано­вился его частью. Участвуя в сезонных празднествах и совершая обряды жизненного цикла (связанные с рождением, свадебные и погребальные), китайцы способствовали тем самым неизменности ритмов мира как живой системы.