Глядясь в холодный и полярный круг
| Вид материала | Документы |
- Глядясь в холодный и полярный круг, 7091.57kb.
- Валерий Демин Тайны русского народа: в поисках истоков Руси, 5699.46kb.
- Корпорации Урал Промышленный Урал Полярный" и ООО "Геологоразведочное предприятие "Урал, 668.15kb.
- Дайв-центр «полярный круг», белое море полезная информация Белое море, 155.26kb.
- Антарктиду пересекаем Антарктический полярный круг (с перелетом через пролив Дрейка), 75.12kb.
- Слова: М. Круг Музыка: М. Круг Исп.: Михаил Круг, 9.6kb.
- Корпорация Урал Промышленный Урал Полярный О. В. Демченко доклад, 220.19kb.
- А. К. Кокорин вам привет от станиславского москва- 2001 часть первая вступление петербург, 1738.91kb.
- Корпорация Урал Промышленный Урал Полярный активизирует работу по внедрению новых технологий, 13.79kb.
- При реализации проекта «Урал Промышленный Урал Полярный» будут использоваться инновационные, 27kb.
некоторые общие моменты, выработанные индоевропейскими и
неиндоевропейскими народами на протяжении многих тысячелетий:
вера в дух деревьев выражалась в: 1) мифологической тенденции
сравнивать Космос и человека с Мировым древом, 2) традиции
связывать судьбу человека с жизнью дерева, 3) населении
деревьев добрыми и злыми духами, 4) обычае наказывать
преступников возле дерева.
В процессе дальнейшей эволюции религиозных верований
наблюдение за растительностью, "засыпающей" зимой и
пробуждающейся весной, привело к возникновению представлений об
умирающем и воскресающем Боге. Непрерывность и повторяемость
жизненного процесса, неотвратимость жизни и смерти и
преодоление смерти через жизнь -- все это обобщено и в
символе-коде Древа жизни. Обретя его и впитав -- сознательно
или бессознательно -- его содержание, человек сам как бы
растворялся в данном символе, а вернее -- самом вселенском
течении жизни, которое отображено в образе Мирового древа.
Культ коровы и сопряженный с ним культ быка характеризует
ту стадию в развитии человеческих цивилизаций, когда она
перешла к высокопродуктивному (мясо и молоко) животноводству,
связанному в конечном счете с оседлым образом жизни. Культ
быка, возможно, предшествует культу коровы и относится к
переходному периоду от промысловой стадии охоты на дикого быка
(тура и зубра -- в Евразии, бизона -- в Северной Америке) к
одомашниванию (при этом приручен был только строго определенный
вид -- зубр и бизон так и остались дикими животными). Кроме
того, Эпоха быка (коровы) непосредственно сопрягается с Эпохой
колеса, так как одомашненный бык был основной тягловой силой в
растянувшейся на века и тысячелетия миграции индоарийских,
семито-хамитских и других народов. А впоследствии он стал
(наряду с конем) одной из главных тягловых сил при пахоте (что
относится уже к более поздней стадии развитого земледелия).
В эпоху первобытного переселения протоэтносов колесо как
средство передвижения соперничало с полозьями. В условиях
северных и средних широт Евразии это соперничество сменилось
устойчивым балансом: летом использовался воз (телега) с
колесами, зимой -- сани с полозьями. (В раннюю историческую
эпоху сани использовались и зимой, и летом, а приоритет саней
перед колесными средствами передвижения зафиксирован в
некоторых древних похоронных обрядах.) Что касается
индоевропейской миграции, то своими успехами она обязана
главным образом колесу. Мобильные орды индоариев, погруженные
со всем скарбом на возы с впряженными быками, представляли
несокрушимую силу для слабо защищенных аборигенов. Возы
выстраивались в линию, быки опаивались возбуждающим напитком
(предположительно из мухоморов), и эта лавина, сметая все на
своем пути, устремлялась вперед. По крайней мере так арии
завоевывали Индостан, сокрушив предшествующую оседлую
цивилизацию.
Случалось в критические минуты, что к бычьим хвостам
привязывали паклю, поджигали и выпускали обезумевших и
разъяренных животных на врага. Эта древнеарийская тактика,
основанная на использовании быков в наступлении и обороне
(когда защитная линия по окружности составлялась из возов),
практиковалась очень долгое время: ее использовали табориты во
время Гуситских войн, запорожские и другие казаки.
Культ быка и его атрибута в виде черепов, масок и
изображений уходит в самую глубину веков. Глиняная модель
храма, украшенная бычьими рогами, найдена при раскопках
поселения Трипольской культуры на реке Рось (IV тысячелетие до
н.э.). В Туве на скалах Вижиктич-Хая близ поселка Кызыл-Мажалык
обнаружены петроглифы Солнечных быков, все тело которых
испещрено солярными знаками112. Среди многих солярных
петроглифов, обнаруженных в урочище Тамгалы близ Алма-Аты, есть
изображение Солнцебога, стоящего на быке113 (рис. 147).
Аналогичная атрибутика известна и в других культурах (рис.
148).
Обожествление быка и коровы, обращение их в культ
неизбежно означало и наделение их космическими функциями. В
Древнем Двуречии, Средней Азии, Индии и Иране бык олицетворял
Лунное Божество. В древнегреческой мифологии Луна также
символизировала быка или корову. В первую очередь это
объясняется тем, что лунный серп по своей естественной форме
более всего напоминает коровьи (или бычьи) рога. Именно поэтому
эллинская Богиня Луны -- Селена представлялась передвигающейся
по небу в колеснице, запряженной коровами. Известно также
изображение Селены с коровьими рогами (храм в Элиде).
Этимологически русские слова "луна" и "месяц" восходят к
праиндоевропейскому прошлому. Особый интерес представляет
практически полное сходство этрусско-латинской номинации и
символики со славянской традицией. Так, из древнеримской
мифологии известна Богиня Ночного света, которая именовалась
точно так же, как и в русском языке, -- Луна (по ее имени был
назван также этрусский город в Лигурии). Впоследствии это
архаичное Божество было вытеснено культом Дианы (римский
коррелят греческой Артемиды), и к ней перешли все лунные
функции прежних Богов. Однако, одержав очередную идеологическую
победу, новая религия оказалась не в состоянии, как это обычно
и случается, вытравить из памяти народа древнюю космическую
кодировку, сохранившуюся в языке и обычаях. Практически до
падения Римской империи римская знать (и, в частности,
сенаторы) носила на башмаках пряжки в виде полумесяца, которые
так и назывались -- lunula. Эти "лунулы" в точности
соответствовали древнерусским амулетам-лунницам,
просуществовавшим до первых веков христианства (рис. 149).
Идентичные по внешнему виду и сходные этимологически, "лунулы"
и "лунницы" различались лишь своим предназначением: первые
служили пряжками, вторые -- подвесками.
Но и это еще не все. Некоторые виды русских праздничных
женских головных уборов -- кокошников также имеют форму лунного
серпа, обращенного "рогами" вниз. "Лунарные" кокошники и по сей
день продолжают жить в торжественном убранстве
женщин-костромичек и владимирок -- хотя бы в
ритуально-свадебных или танцевальных обрядах. Корнями же своими
они уходят в праиндоевропейскую древность. Неспроста ведь
силуэт уже другого -- высокого кокошника один к одному
повторяет контур классических индуистских головных уборов с той
лишь разницей, что в Индии, Индокитае и Индонезии ими обрамляют
голову не только женщин, но и мужчин.
В шумерийской интерпретации бык отождествлялся со всем
небом. Аналогичную смысловую нагрузку несет египетский
образ-символ Небесной коровы, олицетворявшей Вселенную (рис.
150). В древнеегипетской мифологии ее супруг -- Небесный бык
Апис оказывается на втором месте, но также активно участвует в
мироустройстве. Апис оплодотворяет Небесную корову, и у них
рождается Золотой теленок -- Солнце. Поэтому Апис, поклонение
которому было возведено в ранг государственной религии, чаще
всего изображался с солнечным диском между рогов (рис. 151).
Атрибутика Небесной коровы (рога) и ее сына Солнца (диск)
впоследствии были перенесены в качестве непременных символов и
на одну из самых популярных и почитаемых богинь древнего мира
-- Исиду, которая, как правило, изображалась с коровьими рогами
и солнечным диском между ними.
Как уже подробно говорилось в 1-й части, мифологическим
коррелятом Исиды является другая коровьерогая дева -- Ио,
скитавшаяся по всей Земле от Крайнего Севера до берегов Нила,
где она и нашла свое последнее прибежище и стала
родоначальницей всех египтян.
Небесно-космические корни обнаруживаются и в знаменитых
скульптурных изображениях крылатых быков во дворцах
ассирийского царя Саргона II в Дур-Шаррукине и персидского царя
Ксеркса в Персеполе. В древнейших цивилизациях долины Инда
культ быка был широко распространен до вторжения туда арийцев
(известны изображения рогатого Бога -- так называемый
Прото-Шива). Но с появлением индоарийцев в Индостане культ быка
еще более усилился -- с ним связаны образы многих Богов
ведийского пантеона.
Античная культура -- крито-микенская, древнегреческая,
древнеримская -- неотделимы от мифов и обрядов, связанных с
быком. В быка превращается Зевс. В качестве жертвы быка
приносили Юпитеру. У древних славян существовал точно такой же
обычай: согласно Прокопию Кессарийскому (VI в. н.э.), славяне
жертвовали быков Богу -- "творцу молний". Впоследствии обряд
заклания приурочивался ко дню Ильи-пророка, который, как
известно, просто заменил вытесненного Бога-громовержца Перуна.
Архетипы космических быка и коровы закодированы и в
образах русского фольклора. Архаичные верования отложились и
сохранились в известной русской сказке об Иване Быковиче (No
137 по сборнику А.Н.Афанасьева) -- волшебном герое, обладавшем
даром оборотничества и контактировавшем с традиционными
персонажами русской мифологии (Чудо-юдо многоглавое, Баба-яга,
безымянное чудовище, наподобие Вия, которому веки вилами
поднимают). Космическая символика закодирована в некоторых
солярно-астральных образах этой сказки. Во-первых, герой
сказки, хотя и Быкович по отчеству, но родила его корова-мать
от златоперого ерша, поев остатки от царского обеда. Золотая же
рыбка -- всего лишь трансформированный образ Солнца -- но не
того, что на небе, а того, что отражается в воде (море, реке,
озере) и кажется золотой рыбкой в глубине (нашим предкам
оптические законы физики известны не были). Во-вторых, Иван
Быкович занят поиском Царицы Золотые Кудри и женится на ней.
Царица эта звездно-небесного происхождения: под конец сказки
она обращается звездой и прячется на небе среди своих сестер.
При помощи друга-звездочета Иван Быкович возвращает ее назад:
"Сорвалась звездочка с своего места, быстро покатилась по небу,
упала на корабль и обернулась Царицею Золотые Кудри".
В ряде сказочных вариантов Иван Быкович именуется Иваном
Коровьим Сыном, что не только соответствует действительной
сюжетной канве, но и отражает определенную стадию
социально-экономического быта русского народа, когда
корова-кормилица сравнивается по своему значению с тягловым
быком, а при замене последнего конем вообще выдвигается на
передний план. Как и во многих мифологических и архаических
религиозных системах, корова у славян -- символ плодородия,
изобилия и благоденствия, а бык -- символ могущества и
богатства. Традиция возвеличивания образа коровы, восходящая и
к древнеегипетской мифологии, и к ведийской, а затем и
индуистской религии, где корова до сих пор священное животное,
-- эта традиция закрепилась и в русском народном миросозерцании
и сохранилась вплоть до нынешних времен, оказав, в частности,
воздействие на творчество новокрестьянских поэтов -- С.Есенина
и Н.Клюева.
Происхождение слова "корова" не имеет среди филологов
общеприемлемого объяснения и признается всеми этимологами как
исключительно трудное. Представляется, что ключ к его
объяснению содержится в некоторых несомненных русских
параллелях, имеющих к тому же явную космическую направленность.
Есть два исконно русских слова, позволяющих расшифровать смысл,
закодированный в слове "корова". Во-первых, это однокоренное
ныне выходящее из употребления слово "корочун", означавшее в
прошлом зимнее солнцестояние, после чего зима поворачивала к
лету. Видимо, в этом смысле "корочун" означал смерть зимы, что
и дало второе значение самого слова -- "внезапная смерть",
сохранившееся по сей день -- при утрате первоначального смысла.
Итак, в связке однокоренных слов "корова -- корочун" значение
Солнца присутствует, хотя и в закодированном, но в прямом
смысле.
В другом слове -- "каравай" (ранее писалось и
произносилось -- "коровай") солярный смысл присутствует в
снятом виде. Генетическая связь между словами "корова" и
"коровай" сомнений не вызывает, более опосредована и скрыта
связь между караваем и Солнцем, но и ее установить не так
сложно. Каравай -- первоначально непременный элемент свадебного
обряда (известны красные караваи, прямо олицетворявшие Солнце).
В некоторых русских диалектах невеста называлась коровой,
отсюда коровай -- невестин хлеб, ибо призван был магически
обеспечить плодовитость невесты и благополучие семьи. При этом
бык олицетворял жениха. Популярная детская игровая песенка
(несомненно древнего происхождения) с припевом "каравай,
каравай, кого хочешь выбирай" также предполагает перемещение по
кругу.
Все вышесказанное наводит на единственно возможное
предположение, что корневая основа "кор" в однокоренных словах
"корова", "корочун" и "коровай" связана по смыслу и
происхождению с корневой основой "хор", где "к" и "х" --
трансформирующиеся согласные звуки. Это доказывают и варианты
русского слова "хоровод" -- "коровод" (В.Даль) и "корогод"
(М.Фасмер), означающий круговой танец (ср. "корона" --
кольцеобразный головной венец, от латинского слова, означающего
"венок"). Ну, а как уже говорилось выше, в древнеславянских
обрядах хороводы были связаны с культом Солнца; и один из
Солнцебогов именовался Хорсом.
Допустимо также провести параллель между русским понятием
"корова" во всех его мифологических и обрядовых смыслах, с
одной стороны, и, с другой стороны, одним из имен греческой
Персефоны -- Богини царства мертвых, дочери Зевса и Деметры,
супругой Аида. Второе, не менее известное имя Персефоны --
Кора, что дословно означает "девушка", "дева", "девственница".
Здесь напрашивается прямая аналогия с нарицательным именем
русской невесты -- "корова" и первоначальным смыслом имени
греческой Коры -- "дева-девственница". Оба слова оказываются
близкими по смыслу и этимологически родственными.
Рудименты древнего поклонения (космическому) Быку
сохранялись в народе вплоть до ХХ века. Исследователи русского
фольклора Б.М. и Ю.М.Соколовы сообщили в Предисловии к своему
сборнику "Сказки и песни Белозерского края" (Пгр., 1915) о
бытующем среди новгородских крестьян языческих обычаях. В
храмовый праздник 8 сентября и церкви села Пречистого крестьяне
приводят "обещанный" скот. На паперти, в особо для этого
устроенном месте, одного быка торжественно закалывают; мясо
варят и тут же угощают им нищую братию. С поправками на время
здесь несомненный отголосок того самого древнейшего обряда, о
котором упоминается в известной присказке: "На Море-океане, на
острове Буяне -- стоит дуб зеленый, под ним бык печеный, в нем
нож точеный..."
Корни же данного обряда уходят в доиндоевропейскую и
индоевропейскую древность, когда Бог-громовержец (Индра, Зевс,
Юпитер, Перун) или отождествлялся в какой-либо своей ипостаси с
быком, или же очень тесно привязывался к корове-бычьим
мифологическим сюжетам, а ритуал во многом сводился к
принесению соответствующей жертвы.
Одним из первых и великих -- по ведийским канонам --
подвигов древнеиндийского громовержца Индры было возвращение
коров, похищенных таинственным племенем паниев, обитавших на
краю света (Крайнем Севере?) за рекою Раса. (Здесь "пан" и
"рос" ("рас") -- общеиндоевропейские корневые основы,
сохранившиеся по сей день в русском языке, в том числе и в
наименовании "Россия").
Критский Зевс и вся крито-минойская и микенская культура
неотделимы от образа священного быка. Эта традиция, хотя и в
сильно трансформированном виде, долго сохранялась и в русской
культуре и верованиях, где дохристианский громовержец Перун был
аккуратно замещен библейским громовержцем Ильей-пророком, чей
образ, в свою очередь, восходит к древнесемитскому верховному
Богу Илу -- властителю молнии и грома.
В честь Бога-громовержца (неважно, как прозывался он у
разных народов на протяжении тысячелетий) и приносились в
жертву быки на Русском Севере еще в конце прошлого века. Вот
как описывает обряд жертвоприношения быка среди крестьян
Олонецкого края один из замечательных русских этнографов и
фольклористов Елпидифор Васильевич Барсов (1836 --
1917), особо подчеркивая, что весь ритуал, несмотря на участие
в нем православного священника, калькирует обряд в честь
языческого громовержца Перуна, замененного Ильей-пророком.
Испокон веков бытовал среди олонецких крестьян обычай
убивать в честь Ильи-пророка заветного быка. Более того, именно
с этого момента велся отсчет всех времен года (что лишний раз
свидетельствует о глубочайшей древности самого обряда). В
урочный час приводили к церкви одного или нескольких
"завиченных" (заветных) быков. Если жертвенных животных было
несколько, то бросали жребий, кому из них быть первым. Хозяин
избранного быка, получив благословение священника, отрезал у
жертвы кончик правого уха и передавал его в часовню. Затем быка
отводили на поварню, убивали, разрубали и варили большими
кусками (от 4 до 8 фунтов), при этом мясо прикрепляли к краям
котла ивовыми прутьями. Голову и бульон отдавали нищим, а
правую заднюю ногу на причет церковный. По окончании вечерни
или обедни священник с причетниками освящал жертву, и народ
тотчас же бросался делить Ильинскую жертву. Поделив Ильинское
мясо, все отправлялись на луг, где устраивалась общая трапеза.
Кости сохранялись -- они считались приносящими счастье и
увеличивающими (утраивающими) богатство114. В описанном обряде
причудливо переплелись и ужились языческие и православные
обычаи.
Е.В.Барсов обнаружил и описал (правда, не столь подробно)
также и следы почитания древнеславянского Божества Велеса
(Волоса). Волос (в конечном счете от слова "вол") -- скотий (и