Глядясь в холодный и полярный круг

Вид материалаДокументы
России -- Новой Земле, по-северному -- Матке (откуда и
А живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не
Продолжение темы неожиданным образом обнаруживается в
Василий Иванович Немирович-Данченко (1845 -- 1936)
В русских народных преданиях живет также память о "дивьих
Шамбала. Сведения на сей счет сохранились и в русских
Новгороду. И пришел отрок мой к ним, а оттуда пошел в землю
В славянском фольклоре имеются и другие любопытные
Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая
Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его
Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовской летописи
Не зебра же ведь это, у которой полоска -- черная, полоска
Бурные, если они по полям хлебородным скакали
Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и
Нельзя не вспомнить и древнегреческое название Днепра
Борей считался эллинами сыном Астрея (Звездного неба) и Эос
Калаидом и Зетом -- участниками похода аргонавтов) были
Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь -- не
Калиновом мосту поочередно -- с шестиглавым, девятиглавым и
Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и
...
Полное содержание
Подобный материал:
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   48

издревле промышлявшие на самой крупной островной территории

России -- Новой Земле, по-северному -- Матке (откуда и

поэтическое название пролива -- Маточкин Шар). Еще в прошлом

веке среди стариков живы были сказания о новоземельских ледяных

городах, церквях и замках. Вот один из записанных рассказов

очевидца (!): "Посреди Матки <...> города есть, не нашим

земным городам чета. Церкви в эфтом городу ледяные, дома тоже.

А живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не

добраться, все охотнички да ловцы, что на Матке [исчезли]...

Видел я, братцы, великое чудо. Быд-то висит посреди Матки гора

ледяная, а на эфтой горе все церкви да церкви, и сколько эфтих

церквей, поди, не сосчитать, -- одна другой выше, одна другой

краше. Колоколенки -- словно стеклянные, тонкие да прозрачные

такие. И только я стою, вдруг со всех эфтих колоколен звон

поднялся. Я обмер да скорее назад".

Продолжение темы неожиданным образом обнаруживается в

преданиях российских саамов (лопарей) -- древнейшей коренной

народности Европейского Севера. О лопарской легенде поведал

Василий Иванович Немирович-Данченко (1845 -- 1936) --

некогда весьма популярный и плодовитый писатель, чье собрание

сочинений насчитывало 50 томов. Он еще в конце прошлого века

пешком исходил чуть ли не всю Русскую Лапландию, написал об

увиденном несколько сочувственных книг, одну даже детскую, "для

народа и школ", с трогательным названием "Лопь белоглазая". По

саамской версии, древний народ, что раньше обитал на Севере,

погрузился на дно океана и там продолжает жизнь. Под водою, как

и наверху: те же горы, леса, бродят звери, летают птицы. "Чудь

подземная" (точнее было бы сказать, "подводная") -- так

собирательно назван исчезнувший народ -- пасет под водой не

только оленей, но и моржей, тюленей, разводит вместо коров

дельфинов, отбиваясь от нападения акул с помощью огромных

железных луков и каменных стрел. Своеобразная полярная версия

известной легенды о Невидимом граде Китеже, с той лишь

разницей, что речь идет о целом народе, погрузившемся вместе со

своими городами в пучину Ледовитого океана и продолжающем там

прежнюю жизнь.

В русских народных преданиях живет также память о "дивьих

народах", обитающих под землей на краю света. Известны разные

версии этой легенды, одна даже вошла в канонический Сборник

сказок Афанасьева, хотя к сказке в собственном смысле данного

слова имеет отношение самое незначительное. В русском народном

сознании древний сюжет о подземных жителях смешался с

библейскими "Гогами и Магогами" и Александром Македонским:

он-то якобы и загнал свирепых ворогов в глубь земли. Но они

живы до сих пор и вырвутся на свободу перед самой кончиной

мира.

Представление о подземном царстве имеет древнейшие корни.

И не только сказочные или мифологические. В преданиях о людях

(или человекоподобных существах), обитающих в недрах Земли:

Хозяйка Медной Горы, Подземная чудь, Аггарта -- северная

Шамбала. Сведения на сей счет сохранились и в русских

летописях, где они излагаются как сами собой разумеющиеся

факты. Так, в Начальной летописи под годом 1096-м (6604) Нестор

воспроизводит свою беседу, надо полагать, с приезжим

новгородцем:

Теперь же хочу поведать, о чем слышал 4 года назад и

что рассказал мне Гюрята Рогович новгородец, говоря так:

"Послал я отрока своего в Печору, к людям, которые дань дают

Новгороду. И пришел отрок мой к ним, а оттуда пошел в землю

Югорскую. Югра же -- это люди, а язык их непонятен, и соседят

они с самоядью в северных странах. Югра же сказала отроку

моему: "Дивное мы нашли чудо, о котором не слыхали раньше, а

началось это еще три года назад; есть горы, заходят они к

заливу морскому, высота у них как до неба, и в горах тех стоит

клик великий и говор, и секут гору, стремясь высечься из нее; и

в горе той просечено оконце малое, и оттуда говорят, но не

понять языка их, но показывают на железо и машут руками, прося

железа; и если кто даст им нож ли или секиру, они взамен дают

меха. Путь же до тех гор непроходим из-за пропастей, снега и

леса, потому и невсегда доходим до них; идет он и дальше на

север".

Повесть временных лет

(перевод).

Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и

о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом

похолодании, постигшем Гиперборею. Выдающийся чешский поэт,

историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811 -- 1870)

свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянских

сказок есть не что иное, как образ ледяной горы54,

трансформировавшийся в сознании людей, а также при устной

передачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известен

и город Ледян -- сродни русскому Леденцу, -- что значит

"ледяной"). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода,

достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскую

сказку "Хрустальная гора" (по сборнику Афанасьева No162). Здесь

тридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору

(что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Но

главное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную в

хрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцати

головах, "разрезал его туловище и на правой стороне нашел

сундук; в сундуке -- заяц, в зайце -- утка, в утке -- яйцо, в

яйце -- семечко, зажег и отнес к хрустальной горе -- гора скоро

растаяла". Растопить подобным образом, как не трудно

догадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).

В славянском фольклоре имеются и другие любопытные

подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет

чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее

беспощадный сокол (!), сметающий вниз всякого, кто пытается

одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье

стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой

одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола

-- носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он

незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебной

горы ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной

птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника "Повести и

предания народов славянского племени" (СПб., 1840), изданного

ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном

Петровичем Боричевским (1810 -- 1870). Русские

исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочной

стеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии

-- воспоминания о вселенской горе Меру55.

В известной словацкой сказке о солнечном коне также

подробно описывается полночная страна, где люди

приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с

помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни

трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь -- он

неоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и,

надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за

Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая

буря.

Современное русское слово "буря" имеет древнеарийские

корни: bhurati в древнеиндийском означало --

"двигается", "вздрагивает", "барахтается". Но в достопамятную

старину "буря" произносилась и писалось как "боуря" (с юсом

малым на конце). Вот он и Борей -- северный ветер, а значит,

бореи -- те, кто с бурей дружит (или спорит). Известен синоним

"ураганного ветра", одного корня со словом "буря". Это --

"бора": так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, и

русские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов

(и в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский язык

слово "бора" никак не могло попасть из турецкого, так как турки

появились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительно

недавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие у

аборигенов.

Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской

мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и

скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его

сыном -- Бор (Бер) -- отец Одина, главы пантеона северных

Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда

Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его

таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы

(айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью

космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая

соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу

первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на

другой день -- целая голова, а к концу третьего дня могучий

титан Бури родился окончательно.

Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовской летописи

упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла,

правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с

варяжской агрессией. Корень "бор" древнейшего, вероятно,

доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное

лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии

функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, бор -- это

"хвойный, преимущественно сосновый, лес". У болгар, сербов и

хорватов "бор" означает "сосну". Но не только у славян:

название народа "буряты" дословно означает "лесные" и по смыслу

смыкается с русским "бор" -- "лес". Затем ряд однокоренных

слов: "борьба", "борец", "брань" ("боронь" -- в смысле "битва"

и в смысле "ругань"), "оборона", "борзой", "борозда", "борона",

"борода", "боров", бородавка", "борщ", "собор", "боркан"

("морковь"), "борт" (в смысле "борта лодки, корабля").

Разветвленность смыслов -- лучшее доказательство древности

исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке -- откуда такое

словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)?

Не зебра же ведь это, у которой полоска -- черная, полоска --

белая. Все дело, оказывается, в том, что прозвище Бурка

первоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его

истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись

темногривым жеребцом, Бог -- покровитель Севера -- оплодотворил

двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят,

что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их

описывал еще Гомер в "Илиаде" (XX, 220 -- 230):

Бурные, если они по полям хлебородным скакали,

Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши;

Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря,

Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали.

Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и

славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками,

Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит --

Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских

сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор

имеет распространение славянская фамилия Борейко (вспомним

героя-поручика из романа А.Н.Степанова "Порт-Артур").

У ираноязычных осетин в их знаменитых нартских сказаниях

также действует могучий богатырь по имени Бора. Повествуется о

его встрече со счастливым в духе "золотого века" морским

народом -- донбеттырами ("дон", как уже было

продемонстрировано, -- общеиндоевропейское понятие для

обозначения любых водных объектов). Бора пришел в их страну,

минуя царство ночи. Там он нашел огненное озеро (читай -- море)

с загадочным хрустальным образованием на самом дне (в фольклоре

хрусталь -- коррелят льда). Вот как описывает древний сказитель

тектоническую битву огня и льда:


Вертящийся хрусталь на самом дне

Кремень огромный точит в глубине

И высекает пламенные искры

Движением молниеносно-быстрым.

А озера бушующего дно

Как будто светом дня озарено...


Воистину картина вселенской катастрофы. Как явствует из

фольклора, первоначально нарты жили не в горах, а в пределах

морских просторов -- они часто упоминаются в осетинских

сказаниях. По преданию, нарты вообще были потомками Морского

царя -- Донбеттыра.

Нельзя не вспомнить и древнегреческое название Днепра --

Борисфен. А европейские мореплаватели, добравшиеся в XVII веке

до устья Печоры, столкнулись на побережье Северного Ледовитого

океана с туземцами-борандийцами. Да и в названии

северо-восточной страны скандинавских саг, именовавших регион

от Беломорья до приполярного Урала Бьярмой (Biarmia),

улавливается искаженное имя Борея. Крылатый чернобородый Бог

Борей считался эллинами сыном Астрея (Звездного неба) и Эос

(Утренней зари) (рис. 49). По Диодору Сицилийскому, потомки

Борея -- Бореады (их не следует смешивать с его сыновьями

Калаидом и Зетом -- участниками похода аргонавтов) были

владыками (царями) главного города Гипербореи и хранителями

сферического (!) храма -- святилища Аполлона, куда Солнцебог

прилетал каждые 19 лет.

В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь -- чем не

Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь -- не

просто могучий исполин -- он еще и Коровий сын: корова слизала

остатки (помои) от златокрылой щуки, которую приготовили на

обед бездетной царице. Буря-богатырь сражается на знаменитом

Калиновом мосту поочередно -- с шестиглавым, девятиглавым и

двенадцатиглавым змеями -- сыновьями Бабы-яги (они же чуда-юда

-- мосальские губы). Здесь же и волшебная яблоня, и

Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и

сам Буря-богатырь оборачивается тотемным соколом), и Морской

царь с золотой головой, которую отрывают и используют для

распутывания злых козней (вспомним титана Форкия -- Морского

старца, обитавшего близ Гипербореи). Все это гиперборейская

закодированная символика -- она еще ждет своей расшифровки.

В индоевропейское лексическое гнездо с корневой основой

"бу(р)" входят слова со смыслом "буйный", означающий: 1)

"яростный", "бурный"; ср.: буйная удаль, буйные ветры, Буй-Тур

Всеволод в "Слове о полку Игореве", буйвол = дикий (буйный) бык

(вол ); 2) "плодоносный", "обильный" (ср.: буйная --

растительность, лес, травы, хлеба, пшеница, рожь, овес). В этом

ряду и знаменитый символический образ русского фольклора --

Остров Буян, присутствующий как в сказках (присказках),

так и в магических заговорах: что свидетельствует о глубочайшей

древности самого образа. Но чтобы произвести его полную

смысловую реконструкцию, необходимо подняться на высоту

птичьего полета.

В современном обыденном понимании буян -- это человек,

склонный к буйству, попросту -- скандалист. Не так в прошлом,

когда слово "буян" означало совсем другое. В "Слове (Молении)

Даниила Заточника" (ХII в.) буян -- это гора (холм), а за

буяном кони пасутся: "Дивиа за буяном кони паствити".

Исторический анализ дает целый букет значений слова "буй" и

производного от него "буян": 1. высокое место: гора, холм,

бугор; глубокое место в море, реке, озере -- стремнина, пучина,

быстрое течение; множество рыбы, косяк, стая; 2. открытое

место: 2.1. для построения кумирни, то есть языческого (позже

-- православного) храма; 2.2. для княжеского суда или менового

торга (позже его вытеснил "базар" -- тюркское слово,

заимствованное во время татаро-монгольского нашествия); 3.

кладбище, погост56. Те же значения (среди прочих) находим и в

народных говорах. Так, в Ярославской, Тульской и Тобольской

губерниях под "буяном" еще совсем недавно подразумевали

"открытое возвышенное пустое место, не защищенное от ветра".

Древнейшая корневая основа "бур" подтверждает свое

первоначальное значение и в ныне употребляемой лексике.

Каждому, например, известно, что название города Петербурга

образовано от имени апостола Петра (а не царя, как полагают

некоторые) и германоязычного слова burg -- "город". Но

не каждый знает, что современное "бург" восходит к

индоевропейскому праязыку, где "бур" нередко превращалось в

"пур", также означавшее "крепость" (один из эпитетов грозного

Бога Индры в Ригведе -- "разрушитель пуров"). Между прочим,

древнеегипетская идеограмма, обозначавшая "дом", тоже читалась

как pr (гласные звуки в египетской письменности не

употреблялись). Археологи считают, что типичным образцом

архаичных "буров-пуров" могут служить недавно открытые в

Челябинской области кольцеобразные крепостные постройки

Аркаима.

Около десяти лет тому назад научная общественность была

потрясена открытиями на южноуральской реке Синташте, где были

обнаружены остатки мощных древних поселений с развитой добычей

руды и выплавкой металла. Как и водится, все произошло

совершенно случайно. Десятилетиями никто не обращал никакого

внимания на близлежащие холмы. Но когда задумали возвести

плотину, что влекло за собой затопление обширных площадей, --

пригласили археологов и... Мир вздрогнул от нечаянной сенсации!

Настоящая уральская Троя! Кольцевидные (можно даже сказать --

раковинообразные) крепостные валы (рис.50), образующие

сооружение, похожее на недостроенную Вавилонскую башню, шахты,

плавильные печи, фундаменты рухнувших жилых и хозяйственных

построек, поделки и утварь -- все это позволило связать находки

с продвижением на Юг во 2-м тысячелетии до н.э. еще не

полностью расчлененных индоевропейских племен.

По имени расположенной поблизости горы новонайденное

археологическое чудо получило звучное название -- Аркаим. С тех

пор здесь полным ходом идут комплексные исследования. Есть ли

вероятность, что в спиралевидной форме Аркаима заложен

какой-либо космический смысл? Есть! И потому, что многие

аналогичные постройки Древности имели астрономическое

предназначение (шумерские и вавилонские зиккураты, храмовые