Geum.ru

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Вид материалаДиссертация
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7

Заключение

Проведенное исследование было предпринято в связи с тем, что в настоящее время констатируется исчерпанность классической парадигмы мышления с ориентацией на нерефлексируемые идеалы научной объективности. Возникает необходимость социальной саморепрезентации в структурах осмысленной субъективности.

Исключение саморефлексивности социального мышления сталкивает исследователя с проблемой мифологизации социальной реальности в структурах объективации, функционирующих как социальная идеология и утопия. Их ориентация на идеалы научности и претензия на истинность «в последней инстанции» приводят к полной объективации системы социального знания и элиминации мыслящего субъекта за пределы описываемой социальной реальности, что приводит к ее нигилизации и обессмысливанию. В этой связи и на общем фоне кризиса объективистского подхода одной из самых значимых задач современной социальной философии становится проблема возвращения смысла и субъективности в лоно социально-теоретических построений, не прибегая к мифологическим конструкциям.

Сущностная субъективность и целостная «природа» смысла требуют использования в теоретических рассуждениях о социальной реальности целостного подхода на основе принципа самоопределяющейся социальной субъективности в дискурсивных конструктах языка.

Социально-философский дискурс, традиционно ориентирующийся на идеалы научной истины и объективности, сталкивается в своих границах с проблемой субъективности. Элиминация мыслящего субъекта как смыслообразующей инстанции из системы социального знания оставляет в ней «пустое» место, которое становится условием возможности формирования социального мифа, призванного компенсировать образовавшуюся не-хватку попытками объективирующего «до-полнения», доведения до целостности. В данном случае поиск оснований социальной рациональности сводится к поиску объективных оснований, удостоверяющих истинность, общезначимость социального познания.

Поиск объективных оснований социальных наук осуществляется через отсылку к Разуму как инстанции абсолютной субъективности, обладающей объективной истиной непреходящего свойства. Трансцендентализм предъявляется как миф о всемирной истории, который прокламируется абсолютным субъектом, объективирующим собственную субъективность в структурах социальной истории, имеющей трансцендентный смысл. Здесь осуществляется полная объективация социальной субъективности в конструктах истории «как она есть», или как данности.

Отказ от научно-объективистской рационализации в рамках системы социально-гуманитарного знания в результате его полной субъективации приводит к тому, что социальность подвергается дескрипции через психологические структуры индивидуального внутреннего опыта и приводит к психологизации общества. Возникает миф о социальности как непрерывном потоке внутренней чувственности. При этом появляется предпосылка для введения в социальный анализ имманентного подхода, который не может полностью актуализироваться ввиду того, что исчезает объективность, а вместе с ней и возможность самоопределения субъективности в структурах языка и мышления.

Как полная субъективация познавательного отношения, так и его полная объективация по своим конечным результатам совпадают, ибо равным образом реализуют отказ от мышления в пользу не-мышления. Полная объективация мышления в трансцендентальном субъективизме инвестирует в систему знания в качестве ее основания абсолютное, или чистое, бытие, «абсолютная очищенность» которого от мышления делает его бессодержательным, пустым, а поэтому бытие становится тождественным с «ничто». Тезис о разумности всего действительного превращается в противоположный тезис иррациональности и иллюзорности всего существующего, требующего своей рациональной реконструкции, что приводит к парадоксализации и нигилизации социального бытия.

Это адекватно представлению о том, что непосредственное существование социального индивида в потоке переживаний возможно без мышления: «Я мыслю там, где я не существую, и существую там, где я не мыслю». Возникает ситуация парадоксального существования «отсутствия в присутствии и присутствия в отсутствии». Существование отождествляется с бессознательным состоянием «без-мыслия», исходя из чего процесс социального бытия рассматривается как сущностно детерминируемый бессознательными структурами психического. Существование «свободной субъективности» как континуальной текучести социальной семантики оказывается нонсенсом.

Поскольку миф изначально связывается в западноевропейской традиции философствования с запредельной для смысла и разума сферой иррационального и бессмысленного, постольку в результате доведения до логического предела интенций по субстанциализации субъективности и объективности возникает парадокс тождества логоса и мифа. Следствием мифологизации социального логоса является утверждение в качестве структурирующей социальное бытие инстанции нонсенса. «Апофатизм» сущности социального бытия приводит к антиномии существования не-существования общества, «место-положение» которого оказывается пустым, порождая миф о «конце социального».

В аспекте времени это равнозначно тому, что настоящее полностью опустошается и обнуляется. Поток чистой субъективности трансформируется в поток не-бытия, или чистой объективности. Чистая перцепция, не опосредуемая в знаках языка, не несет в себе определяющего начала и потому неспособна отразиться в исторических структурах социального бытия как текста. Это адекватно полному растворению субъективности в потоке нерефлексируемой повседневности, в которой ничего не происходит ввиду ее неразличенности, то есть как бы изо дня в день повторяется одно и то же. С одной стороны, повтор является условием для структурирования через типизации, с другой стороны, неизменность социального существования приводит к тому, что социальное время в структуре повседневного существования объективируется и отождествляется с пространством социальных типизаций.

Полная объективация социальной субъективности связана с трансценденцией смысла настоящего. Эта процедура является следствием гипостазирования «прошлого» и «будущего», выступающих конституентами социальной истории. Настоящее тогда трактуется исключительно отрицательно – как «не» прошлое и «не» будущее – и, подвергаясь удвоенной негации, предельно опустошается. Смысл настоящего отсрочивается, откладывается во времени, проецируется либо в прошлое, либо в будущее, продуцируя парадоксально-временные модусы присутствия «настоящее-в-прошлом» и «настоящее-в-будущем». Время интерпретируется как объективное образование, независимое от социального субъекта, и представляет собой определенным образом структурированный поток, в русле которого и осуществляется историческое существование общества. История общества понимается в этом случае как социальный прогресс, каждый этап в процессе которого является лишь подготовкой к последующей, более совершенной ступени общественно-исторического развития. Смысл социальной истории связывается с представлениями о ее конце, эсхатологизируется.

Таким образом, объективация смысла настоящего выводит его за пределы актуального социального текста, превращая тем самым в трансцендентную точку зрения, в позиции которой располагается абсолютный субъект как носитель абсолютного смысла. С абсолютной позиции вневременного смысла трансцендентального наблюдателя социальный мир в настоящий момент времени не совершенен, не такой, каким должен быть, требует постоянной доработки. В этом случае тавтологическое состояние «общество есть то, что оно есть» заменяется парадоксальным, согласно которому «общество есть то, что оно не есть». Репрезентация социальной реальности предстает как объективистский дискурс абсолютного субъекта, регистрирующего собственные наблюдения в системе высказываний о социальном мире как объекте. Текст абсолютного субъекта о социальной реальности выступает как социальная идеология. Поскольку место-положение смысла в пространстве актуального социального текста здесь установить невозможно, необходимо говорить о том, что он а-топичен, то есть буквально существует в «нигде». В этом случае речь идет о социальной утопии. Следовательно, социальный миф в аспекте времени манифестирует себя как идеология, а в аспекте пространства – как утопия.

Попытки понимания социальности через отнесение ее к данности как объективному референту, определяющему основания социальной рациональности, приводит к мифологизации социально-философских построений через гипостазирование социальных понятий, реификацию социальных отношений и эссенциализацию социальных сущностей.

Согласно научному рационализму, вырастающему на почве естественной установки повседневного опыта, субъект-объектные отношения не могут быть опосредованы ничем «третьим», поэтому язык выступает здесь абсолютно прозрачным и потому не просматриваемым средством, индифферентно фиксирующим результаты деятельности познающего разума. Мир описывается, якобы, таким, каким он есть на самом деле, поскольку предполагается, что между разумом и миром существует отношение «естественной» сигнификации. Это совпадение является следствием господства номинативной, или репрезентативной (репродуктивной), теории языка. В силу такой установки из поля зрения выпадает радикальная произвольность и перформативность любой номинации, исчезает условие саморефлексивности языковых структур.

Социальный субъект, применяющий различения для осуществления конструирующей операции наблюдения за социальной реальностью, исключает самого себя из того, что он наблюдает, становясь тем самым «исключенным третьим» своего наблюдения, безотносительным к тому, какое он использует языковое различение. Таким образом, сама практика обозначающего различения не проявляется, не рефлектируется в этом различении. Она существует как «слепое пятно» системы социального знания, как «место» отсутствующего субъекта. Объективирующее исключение социального субъекта как единства различений из познавательного отношения приводит к парадоксализации системы социального знания, блокирующей ее целостное (непротиворечивое) и осмысленное выстраивание. Системный «разрыв» заполняется мифологическими конструктами, которые не столько соединяют, сколько увеличивают «разрыв», субстанциализируя структуры мышления и объективируя смыслы социального.

Для того, чтобы избежать подмены социально-философской дискурсивности социально-мифологическим дискурсом, необходимо утвердить субъекта мифо–логического дискурса, рефлектирующего собственные основания и критически рассматривающего социальный миф как дискурс, произведенный тем или иным субъектом. Это позволяет не только установить имя анонимного субъекта мифологического дискурса, но и установить теоретические основания его конструкций. Возникает возможность для «до-полнения» социального текста до осмысленного целого через именование автора. «Пустующее» место социального субъекта оказывается заполненным саморепрезентирующей субъективностью социального дискурса как мифо-логического конструкта. Здесь самоосновность социального субъекта проявляется в акте самообусловленной рефлексии и предъявляет его как мыслящего субъекта социальной дискурсивности, выступающего гарантом ее целостности и осмысленности. Социальную «мифо–логию» тогда можно понимать как «слово» (дискурс) о «мифе» (определенном социальном повествовании). Самоположение социальной субъективности в качестве мыслящего и смыслополагающего основания социально-философской дискурсивности позволяет сохранить ее рациональность, не прибегая при этом к социально-мифологическим допущениям.


Библиографический список


1. Августин А. Исповедь. – М.: Республика, 1992. – 335 с.

2. Автономова Н. С. Миф: хаос и логос // Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания. – М.: Политиздат, 1990. С. 30-57.

3. Автономова Н. С. Рассудок. Разум. Рациональность. – М.: Наука, 1988. – 287 с.

4. Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. – М.: Наука, 1977. – 271 с.

5. Анкерсмит Ф. Р. История и тропология: взлет и падение метафоры. – М.: Прогресс-Традиция, 2003. – 496 с.

6. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. – М.: Прогресс-Политика, 1992. – 608 с.

7. Арутюнова Н. Д. Время: модели и метафоры // Логический анализ языка. Язык и время. – М.: «Индрик», 1997. С. 51-61.

8. Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – 511 с.

9. Бакиров В. Социальное познание на пороге постиндустриального мира // Общественные науки и современность. – 1993. – №1. С. 68-77.

10. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. – 616 с.

11. Барт Р. Метафора глаза // Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. – СПб.: Мифрил, 1994. – 346 с.

12. Барт Р. Мифологии. – М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2000. – 320 с.

13. Барт Р. Нулевая степень письма // Семиотика: Антология. – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. С. 327-370.

14. Барт Р. Основы семиологии // Структурализм: «за» и «против». – М.: Издательство «Прогресс», 1975. С. 114-163.

15. Барт Р. Система Моды. Статьи по семиотике культуры. – М.: Издательство им. Сабашниковых, 2003. – 512 с.

16. Батай Ж. Внутренний опыт. – СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997. – 336 с.

17. Башляр Г. Новый рационализм. – М.: Прогресс, 1987. – 376 с.

18. Белянкина Н. Г. О парадоксах элементаристского подхода // Философские науки. – 1988. – №5. С. 95-98.

19. Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М.: «Прогресс», 1974. – 447 с.

20. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М.: «Медиум», 1995. – 323 с.

21. Бикбов А. Формирование взгляда социолога через критику очевидности // Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.294-363.

22. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2000. – 95 с.

23. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. – М.: Библион-Русская книга, 2004. – 304 с.

24. Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту. – Екатеринбург: У-Фактория, 2006. – 200 с.

25. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. – М.: Добросвет, 2000. – 356 с.

26. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М.: «Добросвет», 2000. – 387 с.

27. Бодрийяр Ж. Система вещей. – М.: Рудомино, 1999. – 218 с.

28. Бодрийяр Ж. Соблазн. – М.: Ad Marginem, 2000. – 318 с.

29. Бурдье П. Начала. Choses dites. – М.: Sociologos, 1994. – 288 с.

30. Бурдье П. Практический смысл. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. – 562 с.

31. Бушмакина О.Н. Конструирование реальности в дискурсе социального конструктивизма // Вестник Удмуртского университета. – Ижевск, 2004. №2. С.89-96.

32. Бушмакина О.Н. Онтология постсовременного мышления. «Метафора постмодерна». – Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 1998.–272 с.

33. Бушмакина О.Н. Принципы конструирования объектов в современных социальных концепциях // Вестник Удмуртского университета. – Ижевск, 2004. №2. С.79-88.

34. Бушмакина О.Н. Философия постмодернизма. – Ижевск: Издательский дом «Удмуртский университет», 2003. – 152 с.

35. Бушмакина О.Н. Язык и бытие: проблемы структурирования. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. – Екатеринбург, 1994. – 22 с.

36. Ваттимо Дж. Прозрачное общество. – М.: Издательство «Логос», 2002. – 128 с.

37. Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. – 808 с.

38. Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. – М.: Юристъ, 1995. – 687 с.

39. Виндельбанд В. От Канта до Ницше: История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. – М.: Канон-Пресс, 1998. – 492 с.

40. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С.57-68.

41. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М.: Изд-во иностранной литературы, 1958. – 133 с.

42. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть I. – М.: Издательство «Гнозис», 1994. – 612 с.

43. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. –367 с.

44. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. – М.: Прогресс, 1988. – 704 с.

45. Гак В.Г. Пространство времени // Логический анализ языка. Язык и время. – М.: «Индрик», 1997. С. 122-130.

46. Гегель Г. В. Ф. Наука логики. – М.: Мысль, 1999. – 1068 с.

47. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 3. Энциклопедия философских наук. Ч.3. Философия духа. – М.: Госполитиздат, 1956. – 371 с.

48. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 4. Система наук. Ч. 1. Феноменология духа. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1959. – 438 с.

49. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 8. Философия истории. – М.; Л.: Соцэкгиз, 1935. – 470 с.

50. Гиренок Ф. Пато-логия русского ума. Картография дословности. – М.: «Аграф», 1998. – 416 с.

51. Гирин Ю.Н. Граница и пустота: к вопросу о семиозисе пограничных культур // Вопросы философии. – 2002. – №11. С. 85-94.

52. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М.: Наука, 1987. – 217 с.

53. Григорьев Л. Г. «Социология повседневности» Альфреда Шюца // Социс. – 1988. – № 2. С. 123-128.

54. Гуревич П.С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии. – 2000. – №10. С. 37-41.

55. Гуревич П.С. Социальная мифология. – М.: Мысль, 1983. – 175 с.

56. Гурко Е., Деррида Ж. Деконструкция: тексты и интерпретация. – Минск: Экономпресс, 2001. – 320 с.

57. Гуссерль Э. Логические исследования и другие работы. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 752 с.

58. Давыдов А.А. Модель социального времени // Социс. – 1998. – №4. С. 98-101.

59. Давыдов Ю. Н. Патологичность «состояния постмодерна» // Социс. – 2001. – № 11. С. 3-12.

60. Данн Д. У. Эксперимент со временем. – М.: Аграф, 2000. – 354 с.

61. Данто А. Аналитическая философия истории. – М.: Идея-Пресс, 2002. – 292 с.

62. Дебор Г. Общество спектакля. – М.: Издательство «Логос», 2000. – 184 с.

63. Декарт Р. Правила для руководства ума. – М.; Л.: Соцэкгиз, 1936. – 175 с.

64. Декарт Р. Рассуждение о методе. – Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1953. – 656 с.

65. Декомб В. Современная французская философия. – М.: Издательство «Весь мир», 2000. – 344 с.

66. Делез Ж. Критика и клиника. – СПб.: Machina, 2002. – 240 с.

67. Делез Ж. Логика смысла. – М.: Академия, 1995. – 300 с.

68. Делез Ж. Различие и повторение. – СПб.: Петрополис, 1998. – 384 с.

69. Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко. – М.: «Логос», 1997. – 264 с.

70. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. – М.: Ad Marginem, 1990. – 107 с.

71. Деррида Ж. Голос и феномен. – СПб.: Алетейя, 1999. – 208 с.

72. Деррида Ж. О грамматологии. – М.: Ad Marginem, 2000. – 511 с.

73. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. – Минск: Современный литератор, 1999. – 829 с.

74. Деррида Ж. Письмо и различие. – М.: Академический проект, 2000. – 495 с.

75. Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии. – 1995. – №10. С. 129-143.

76. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. – 1988. – №4. С. 135-152.

77. Дильтей В. Сущность философии. – М.: «Интрада», 2001. – 155 с.

78. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С.213-255.

79. Донских О.А., Кочергин А.К. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. – М.: Издательство МГУ, 1993. – 240 с.

80. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. – М.: Наука, 1990. – 575 с.

81. Жижек С. 13 опытов о Ленине. – М.: Ad Marginem, 2003. – 255 с.

82. Жижек С. Возвышенный объект идеологии. – М.: Художественный журнал, 1999. – 240 с.

83. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального! – М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002. – 160 с.

84. Жижек С. Интерпассивность. Желание: влечение. Мультикультурализм. – СПб.: Алетейя, 2005. – 156 с.

85. Жижек С. Ирак: История про чайник. – М.: Праксис, 2004. – 224 с.

86. Жижек С. Хрупкий абсолют, или почему стоит бороться за христианское наследие. – М.: «Художественный журнал», 2003. – 178 с.

87. Земсков В.Б. Одноликий Янус. Пограничная эпоха – пограничное сознание // Общественные науки и современность. – 2001. – №6. С.132-139.

88. Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Мифы российского сознания и пути достижения общественного согласия. – СПб.: Издательство «Языковой центр СПб. ун-та», 1995. – 88 с.

89. Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Социальная мифология России и проблемы адаптации // Психология сознания. – СПб.: Питер, 2001. С. 346-357.

90. Иванов Вяч. Вс. Нечет и чет. Асимметрия мозга и динамика знаковых систем // Иванов Вяч.Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 1. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. С. 379-602.

91. Кант И. Критика чистого разума // Сочинения в 6 т. Т. 3. – М.: Мысль, 1964. – 799 с.

92. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. – М.: Издательство ЭКСМО-Пресс, 2002. – 832 с.

93. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. –784 с.

94. Кассирер Э. Техника современных политических мифов // Вестник Московского университета. Сер.7. Философия. – 1990. – №2. С.58-69.

95. Кассирер Э. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С. 163-212.

96. Кассирер Э. Язык и миф // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. – М.; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 327-390.