Iv. Культурогенез: формирование культурных традиций в рамках первобытного общества

Вид материала

Документы

Содержание Большое значение для становления человека и развития его культуры имел огонь. Важнейшим фактором человеческой культуры стало открытие литья металлов 1. Мистика стала первой отраслью духовной культуры. А) Мистическое представление о том, что сверхъестественное является общим для природы и человека привело к появлению мифов Б. Малиновский Д.М. Угринович (1923-1990) Виды религиозных верований древних людей Культовая практика Э.О. Джеймс Мифы возникали в нерасчлененном единстве с обрядовыми действиями, в которых первобытные люди реализовывали свои чаяния и желания Богини-Матери («богородицы») Этапы изобразительной деятельности 2. Второй слой первобытного сознания – практическое сознание 3. Важнейшим фактором культурного процесса явилось возникновение языка и речи (устного вербального общения)

Подобный материал:

• Задачи: вопрос о культурных изменениях эволюционный процесс, 664.45kb.
• Искусство первобытного общества, 97.52kb.
• Экзаменационные вопросы по лекционному курсу "История первобытного общества", 27.85kb.
• Темы контрольных работ по истории экономики Основные черты экономики первобытного общества, 45.32kb.
• Тема Мифология и культура, 555.97kb.
• Отдел образования Несвижского районного исполнительного комитета Государственное учреждение, 57.34kb.
• А. К. Абрамян молодежные субкультуры как социальное явление, 2232.33kb.
• История германии, 16.49kb.
• -, 850.62kb.
• Тема классного часа, 119.26kb.

Медленное усовершенствование технологии собирательства и охоты в течение тысячелетий привело в итоге к качественному скачку в материальном базисе культуры: переходу от собирательства к земледелию, от охоты – к скотоводству, позднее человечеством был «нащупан» третий путь – от рукоремесла (М.С. Каган) – к профессиональному ремеслу, который стал доминирующим. Помимо трех основных видов деятельности существовало еще и множество других, в различных пропорциях соединявших основные.

Большое значение для становления человека и развития его культуры имел огонь. Ученые предполагают, что огонь был получен гоминидами очень рано из природы. Его применение способствовало развитию интеллекта, сплочению людей, становлению человеческого хозяйства. Огонь позволил человеку стать в некоторой степени независимым от климата и осваивать новые районы, которые раньше были для него недоступны.

Важнейшим фактором человеческой культуры стало открытие литья металлов, которое обладало преимуществом перед трудоемким изготовлением орудий из камня. Первые полученные металлы – медь, бронза, золото, серебро – были мягкими и не имели тех функциональных качеств, которые были присущи каменным рубилам, ножам, топорам и пр. Эти металлы стали использоваться в изобразительном, декоративно-прикладном искусстве.

Радикальные изменения в ремесленном производстве произошли, когда была освоена выплавка железа, а в дальнейшем получена сталь и были найдены способы их обработки. Это был технологический прорыв, имевший для культуры переломное, поистине революционное значение. Культура сделала значительный рывок вперед во всех сферах производства, строительства, изготовления средств передвижения, военной техники, сельского хозяйства. Благодаря использованию инвентаря, изготовленного из железа, стали получать более высокие и стабильные урожаи, что позволило человеку стать менее зависимым от власти над ним природы и случая, существенно повышало меру его свободы от внешних сил и нашло отражение в его самосознании. «Понятным становится в этом свете, – пишет авторитетный российский ученый М.С. Каган, ­– что в странах, более или менее активно освоивших производство орудий труда из меди и бронзы, достигших высокого уровня мастерства в обработке золота и серебра, но не освоивших техники изготовления орудий и оружия из железа – и на Ближнем Востоке, и в Древней Индии, и в древнем Китае, и в доколумбовой Америке – развитие надолго остановилось, «застряло», грубо говоря, на том уровне, который характерен для ранних форм земледельческого хозяйства, тогда как грандиозный рывок в истории мировой культуры, который был сделан греками и заслужил у изумленных историков, со времен Э. Ренана, название «греческого чуда», имел, в отличие от действительных чудес,

вполне прозаическое объяснение ­ – переход от «века бронзы» к «веку железа»⁴.

Духовная культура

Становление материальной культуры говорит о возникновении специфически человеческого характера жизнедеятельности людей. Однако культура не сводится только к сфере материального, и главное отличие человека от животного состоит не в материальном бытии, а в духовной культуре, которая у животных полностью отсутствует. Культура, вырастая на материальной основе и неуклонно расширяя ее, свою подлинно человеческую сущность проявляет именно в области духа, а не в окружающем материальном богатстве, хотя, надо помнить, что одно не может существовать без другого. Выдающийся немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) говорил о том, что «не плоть, а дух делает человека человеком»… Только духовная культура порождает человека в полном смысле слова. Духовность выше простой способности делать что-либо по определенному шаблону. Благодаря духовной культуре у первобытного человека зарождается речь и углубляется мышление, появляются чувства идеального, нравственного, эстетического, формируются новые стимулы творческого начала. Она становится средством общения, обмена чувствами, мыслям, представлениями.

Мистика (от греч. mystikos – таинственный) – признание сверхъестественной сущности явлений природы и общества, объяснение различных событий в жизни людей предначертаниями судьбы.

Между духовной и материальной культурой существует тесная связь, ведущая к ускорению исторического процесса. Духовная культура незримо оказывает влияние на материальную, та – на преобразование среды, а она, в свою очередь – на человека, и получается «контур обратной связи», ускоряющий эволюцию человеческой культуры. Таким образом, духовная культура является главным фактором человеческого прогресса, а его движущей силой становится творец духовной культуры⁵.

Из всех самых разрушительных и критических ситуаций, с которыми сталкивается человек на протяжении тысячелетий, самой потрясающей и опустошающей является смерть. По мнению ученых, осознание смертности и захоронение трупов является той «отправной точкой», с которой начинается духовная культура. Здесь проходит грань, которую животные перейти не могут. Ее зачатки появились 350-200 тыс. лет назад с возникновением у питекантропов и синантропов «культа черепов» и церемониальных погребений у неандертальцев. Еще через 150 тыс. лет появляются разум, речь, чувства, и человекообразное существо, отделяясь все дальше от животного, приобретает сущностные черты, присущие современному человеку.

Таким образом, духовная культура складывается на несколько миллионов лет позднее материальной. Она обусловлена двумя уровнями работы человеческого сознания:

– мистическим и

– реалистическим.

Слово «миф» имеет греческое происхождение. Мифы (от греч. mythos – предание, сказание) архаическое повествование о деяниях богов и героев, за которыми стояли фантастические представления о мире, об управляющих им богах и духах. В первобытной мифологии обычно рассказывалось о картине мира, о происхождении его элементов. Генетически и структурно мифы тесно связаны с обрядами.

1. Мистика стала первой отраслью духовной культуры. Она возникла до появления разума и речи. Ее источником являются эмоции, поэтому мистика не нуждается в понятийном мышлении и слове. В мистическом опыте человек, отвлекаясь от чувственного мира, пытается проникнуть в «мир иной», который становится для него миром духовной культуры. Суть мистики первобытного мышления и всей духовной первобытной культуры состоит в том, что древние люди не разделяли себя с миром и считали, что «все вещи имеют невидимое существование в такой же мере, как и видимое». То есть, на ранних этапах развития культуры главным орудием суждения являлась аналогия. Выдающийся исследователь первобытной культуры Э. Тайлор пишет: «Объяснение процессов природы и ее изменений жизненными явлениями, похожими на жизнь созерцающего ее мыслящего человека, составляет только часть гораздо более обширного умственного процесса. Объяснение это принадлежит к той великой теории аналогии, которой мы обязаны столь значительной частью нашего понимания окружающего мира»⁶.

Наличие мистических представлений у первобытного человека говорит о «тонкости» его сознания и умении мыслить абстрактно. Одним из достижений мистики являются представления о существовании высших совершенных существ, к которым должен восходить человек.

А) Мистическое представление о том, что сверхъестественное является общим для природы и человека привело к появлению мифов, в которых события, происходившие в действительности, с определенной долей логики, связывались с миром сверхъестественных сил. На явления природы переносятся специфические человеческие способности, такие как умение чувствовать, думать, говорить, складываются представления о кровнородственных отношениях человека и природы. Фантазия первобытного человека населяет мир богами, героями-первопредками, драконами, чудовищами, рождаются представления о взаимных превращениях богов, людей в животных и наоборот. Непонятный, хаотичный в сознании первобытного человека окружающий мир благодаря мифам упорядочивается в связанную простую и доступную для его понимания картину.

Мифы являлись продуктом коллективного творчества. Содержанием архаического мифа является судьба племени, рода, тотемной группы, а не жизнь отдельного человека. Они повествуют о происхождении общественной организации и одновременно сакрализуют ее. В мифах закреплялись и освящались практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Мифы позволяли сохранять опыт поколений в социальной памяти и образовывали первичный уровень знаний и способов мышления. Так, например, в мифологических представлениях времен архаики прилетающие после зимовки ласточки приносят с собой весну. Мифы окутывали все формы жизнедеятельности людей и выступали как основные «тексты культуры». Они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Известный английский этнограф Б. Малиновский сказал о сущности мифа, что это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа состоит не в том, чтобы просто дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения.

Мифы являются самостоятельной внерелигиозной формой сознания, возникшей раньше религии и оказавшейся более живучей, чем она. Российский ученый В.Д. Шинкаренко отмечает: «Мифы принадлежат не только далекому прошлому или бесписьменным культурам, они продолжают оставаться актуальными и в настоящее время, так как мифическое мышление свойственно не только архаическому человеку, но также присуще и современному человеку, является фундаментальным свойством его природы. Природа мифического мышления и в настоящее время, так же, как и тысячи лет тому назад, загадочна, как и само происхождение человека…»⁷.

В архаических мифах переплетались элементы религии, философии, науки, искусства, морали. В культуре первобытного общества они еще не обособились в самостоятельные формы общественного сознания и существовали в слитном, нерасчлененном виде.

Б) Эволюция хозяйственной деятельности первобытного человека способствовала дифференциации целостной мифологической картины мира. Бессилие человека перед природой, страх перед ее могущественными силами привели его к поклонению тем природным явлениям, с которыми он был связан в свой повседневной практической жизни и которые имели для него жизненно важное значение. Поскольку, несмотря на все старания и умения, первобытные люди часто не могли реальными средствами обеспечить себе постоянный успех в охоте или в иных трудовых действиях, они прибегали к использованию иллюзорных средств практического воздействия. Так происходило зарождение первых доисторических верований: тотемизма, анимизма, аниматизма, магии, фетишизма, а также культовой практики.

Выдающийся советский ученый-религиовед Д.М. Угринович (1923-1990) писал: «…Первобытную магию (и религию вообще) рождало не просто незнание подлинных причин тех или иных явлений природы, как думали этнографы-эволюционисты (Эд. Тэйлор и другие), ее рождала неудовлетворенная практическая потребность воздействия на силы природы. …».

Ученые утверждают, что трудовая, производственная деятельность первобытных людей тесно переплетаются с магическими верованиями и обрядами. «Магия как бы восполняет с помощью иллюзий трудовую деятельность первобытных людей там, где последняя слаба, ограничена в средствах, не может постоянно обеспечить требуемый результат»⁸.


Виды религиозных верований древних людей

Тотемизм (на языке северо-американских индейцев оджибве «ототем», букв. – его род) – вера в сверхъестественные кровнородственные связи между родом и определенным видом растения или животного. Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в наличие души у людей, животных, обожествление предков и пр. Аниматизм (от лат. animatus – одушевленный), олицетворение, обожествление всей природы. Необходимо отличать от анимизма. С представлением о безличной силе, действующей в природе, с ее сверхъестественным характером связывалась удача на охоте, в другой добыче и даже успех на войне. Магия, колдовство – совокупность обрядов и действий, связанных с верой в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир (природу, животных, человека). Фетишизм (от франнц. fetiche – талисман, амулет, идол) – вера в сверхъестественную силу природных или искусственных предметов. Культовая практика (лат. cultus – почитание, поклонение). Включает в себя религиозные ритуалы и обряды.

Профессор истории и философии религии Лондонского университета Э.О. Джеймс, исследуя религиозные представления первобытной эпохи, делает заключение более обобщенное: «...В доисторическом прошлом древних цивилизаций религиозная озабоченность в значительной степени оказалась связанной с плодородием и решением насущной задачи жизнеобеспечения, а также с таинственными явлениями – рождения и продолжения рода, от которых зависело выживание. Воля к жизни, символически выраженная в танцах и подражательных обрядах, масках и нарядах, в женских фигурках и фаллических изображениях, в реалистичных и стилизованных зооморфных и антропоморфных рисунках и скульптурах – вот настойчиво повторяющееся явление в доисторической религии. Основой всего выступала идея плодородия во всем его многообразии. Оно понималось как динамичная духовная сила мужского и женского начал, объединившихся для продолжения жизни»⁹.

В) Мифология явилась не только основой религиозного сознания. В мифе имелась и художественно-эстетическая сторона. Мифы возникали в нерасчлененном единстве с обрядовыми действиями, в которых первобытные люди реализовывали свои чаяния и желания. Обряды органически включали в себя компоненты изобразительного искусства (рисунки, маски зверей, татуировки и пр.), пластическое и словесное творчество, танцевально-музыкальное действо. Таким образом, мифология создавала атмосферу для появления разнообразных видов первобытного искусства. В отличие от невидимой магии его самые ранние формы представляют собой начало видимой духовной культуры. Это означает, что в магии находятся истоки первобытного искусства.

На более поздних этапах развития культуры миф отделился от обряда. Поэзия мифов стала первой формой литературного творчества. На базе мифологии формируется героический эпос, легенды, исторические предания, сказки.

Истоки древнего искусства лежат в верхнем палеолите, а его авторство, по всей вероятности, принадлежит неандертальцам. Оно начинается с «натурального макета». Это был труп или чучело животного, укрепленного на палке, над которым совершались магические обряды. Такой макет послужил прообразом изобразительного творчества. В изобразительном искусстве верхнего палеолита преобладают в основном «портреты» животных. В эпоху неолита искусство, связанное с чувственным восприятием, уступает место произведениям, имеющим «условный», абстрактный характер. Умение схематизировать и обобщать видимые предметы, абстрагировать и осознавать общие принципы формообразования явилось в первобытной культуре огромным шагом вперед. Отсюда берет свое начало пиктография – рисуночное письмо, послужившее основой письменности.

С древних времен у первобытных народов существовала традиция почитания Богини-Матери («богородицы») – прародительницы всего живого. Женские фигурки матери рода человеческого, вырезанные из камня, кости, вылепленные из глины, хранились почти во всех жилищах земледельцев эпохи палеолита. Эти фигурки получили условное название «венеры». Как правило, тучные и приземистые, с ярко выраженными детородными органами, но весьма условными «смазанными» лицами, они являли собой в разных вариантах таинство рождения и продолжения рода. Вплоть до сегодняшнего дня археологи находят их на огромном пространстве от Пиренеев до Сибири.


Этапы изобразительной деятельности

в эпоху палеолита








2. Второй слой первобытного сознания – практическое сознание. Первобытный человек жил не только мистическими представлениями о мире, он был прежде всего включен в реальную жизнь. Овладение силами природы, требовало немалых умений, навыков и эмпирических знаний. Его наблюдательность, сметливость, ловкость, ум давали определенную свободу, которая с самого начала отличала человеческую деятельность от поведения животных. Свобода таила в себе возможность совершенствовать образ жизни, углублять познание мира и развивать свои умения во всех сферах практики. Благодаря свободе формировалась протонаучная форма сознания, существовавшая рядом с мифом. Однако на первом этапе истории безусловное господство принадлежало мифологическому сознанию, а реалистический слой проявлял себя только в конкретных областях практической жизни.

Некоторые ученые, признавая наличие у первобытного человека двух форм мышления – мистического и практического, подчеркивают, что они не противоречили друг другу, поскольку древняя картина мира в целом имела рациональную природу. По мнению российского ученого А.А. Немировского, древний человек не подозревал о существовании субъективно-подсознательного слоя сознания и руководствовался критерием объективного восприятия: «Если некое устойчивое ощущение пришло ко мне прямо и независимо от усилия моего разума и воли, то, оно, конечно, принадлежит к «объективному» опыту, я могу по нему прямо судить об объективной «внешней» реальности, ибо раз я сам не порождал его, то откуда оно могло прийти еще, как не из этой реальности?». Вследствие этого все сколько-нибудь яркие и устойчивые внутренние ощущения и сильные эмоциональные импульсы, не вызванные сознательным усилием воли, древний человек воспринимал наравне с опытом глаз, рук, как прямой источник информации о мире. Так, древний жрец, спонтанно испытывая сильнейшее эмоциональное потрясение при обряде вступления в контакт с божеством, считал, что это потрясение и является верным знаком того, что контакт действительно состоялся, ­– иначе откуда могло появиться это потрясение (ведь он не вызывал его в себе специально)? Точно также и яркий сон, в котором человек встречается со своим покойным родственником, приводит его к мысли о существовании души, которая после смерти может общаться с душами живых людей и т.д. Поэтому не случайно магическое действо стараются осуществлять в состоянии наивысшего эмоционального подъема или транса, т.е. отключая или ослабевая собственную волю и сознание. А свой подсознательный субъективный опыт древний человек рассматривал как опыт объективный, позволяющий пережить имитацию каких-либо событий как реальность, и тем самым действительно сделать ее реальностью. Таким образом, люди времен архаики, так же как и мы, опирались на эмпирический опыт, и критерием знания о мире им служил объективный, в их понимании, опыт, независящий от индивидуального субъективного мира наблюдателя. Однако «древность лишь приписала это важнейшее свойство настоящего опыта (относительную независимость от наблюдателя) тем ощущениям, которые его на деле не имеют». В результате, если изобретатель нашего времени посвящает свои усилия созданию новых устройств и технологий, то «изобретатель древности, по интеллекту ничем не уступающий современному, сосредотачивался на разработке и применении молитв и заклинаний, полагая, что это куда более многообещающий способ получить все, что нужно людям». Это было одной из важнейших причин, которые обусловили в эпоху первобытности медленные темпы технического прогресса¹⁰.

3. Важнейшим фактором культурного процесса явилось возникновение языка и речи (устного вербального общения):

• появление языка стимулировало развитие абстрактного мышления. Человек начинает давать названия предметам и явлениям, которые становятся их символами. Однако в древнюю эпоху рождались не просто словесно выраженные отвлеченные понятия, но и, по мысли выдающегося русского филолога А. Н. Афанасьева, «живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями». «В незапамятной древности значение корней было осязательно, присуще сознанию народа, который со звуками родного языка связывал не отвлеченные мысли, а те живые впечатления, какие производили на его чувства видимые предметы и явления»¹¹. Эти слова ученого в полной мере можно отнести ко времени зарождения человеческой речи с ее удивительным переплетением чувств и звуков;
  
• все что окружает человека и он сам, обозначенное словом, упорядочивается в общую картину мира древнего человека;
  
• значительной вехой духовной культуры стало изобретение письменности – графического закрепления речевой информации.
  

Культура первобытности как первый исторический тип культуры

Первобытная культура отличается длительностью своего существования. Первобытный образ жизни сохранялся и в ХХ веке – у некоторых племен в Африке, на островах Тихого океана. Однако, несмотря на различия культур у народов, проживавших в разных географических регионах и в далеко отстоявших друг от друга исторических временах, первобытная культура имеет свои общие специфические черты. Особое место среди них занимают три существенных признака:

• синкретизм,
  
• традиционность,
  
• стадиальная неравномерность развития.
  

1. По сравнению с последующими развитыми своими формами первобытная культура была примитивной. Однако она уже обладала многомерностью, имела подсистемы и элементы, которые в первобытную эпоху еще не обособились друг от друга и не приобрели относительную самостоятельность. Когда «…религия и наука, музыка, поэзия и танец, миф и история, обычай и этика представляются неразрывно между собою связанными» (Ф. Боас), такое состояние культуры называется синкретизмом. Синкретизм – (от греч. synkretismos – соединение, объединение) – слитность, нерасчлененность, характеризующая первоначальную неразделенность, неразвитое состояние чего-либо.

Наиболее явно синкретизм культуры проявился в нерасчлененной слитности человека и природы. Деятельность первобытного человека была вплетена в природные процессы. Полная зависимость от природы, скудные знания, страх перед неведомым обусловили наличие в его сознании чувственно-ассоциативного, фантастического отражения действительности. Он не выделял себя из природы и относился к природе и миру в целом – как к живому существу с человеческими чувствами и мыслями. Социальные группы чувствовали себя сопричастными с землей, территорию которой они занимали и по которой передвигались, отождествляли родоплеменную общину с тотемным животным.