Geum.ru

Религиозная толерантность

Вид материалаКнига
Михаил А. Членов ИУДАИЗМ НА ПРОСТОРАХ СНГ
Ольга В. Формазюк
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   32

Михаил А. Членов*




ИУДАИЗМ НА ПРОСТОРАХ СНГ



Я хочу не столько продолжить начатую историко-философскую тему, что чрезвычайно интересно само по себе, сколько поделиться опытом межрелигиозного диалога, который накопился в еврейской общине России за последние пятнадцать лет, т.е. за то время, когда вообще само понятие межрелигиозного диалога стало актуальным. Безусловно, в той или иной форме диалог этот проходил всегда или, по крайней мере, столько времени, сколько существуют религиозные системы, о которых мы сейчас говорим, в том числе и в советский период, но он имел принципиально другие формы и, конечно, не рассматривался как некая социальная реальность.

Опыт, накопленный в общении, достаточно велик, хотя многие расценивают его как весьма скромный, что тоже, впрочем, справедливо: бесспорно, он открывает довольно широкое поле для совершенствования этих отношений. Прежде чем начать характеризовать собственно диалог, его идеологию, его идею, то, что движет людьми, которые пытаются его организовать, скажу несколько слов о различных направлениях в иудаизме.

Иудаизм, как и остальные крупные религии, разделён на ряд деноминаций как в мировом масштабе, так и в наших странах, среди которых преобладают, в частности у нас в России и в ряде других стран, в том числе в Израиле, различные ортодоксальные направления иудаизма. Мы видим среди них классический раввинский иудаизм, веками, тысячелетиями оттачивавший религиозное право в той его части, в которой заключены основы ортодоксального иудейского мышления. Ярким представителем этого направления является присутствующий здесь мой хороший друг, уважаемый главный раввин России А.С. Шаевич.

Кроме ортодоксального в иудаизме существуют и неортодоксальные направления. В мире они представлены двумя основными течениями – реформистским и консервативным; у нас преимущественно известно первое, т.е. реформистское, именуемое современным иудаизмом. Его ярким представителем является ещё один мой друг, также присутствующий здесь уважаемый раввин Зиновий Коган.

Соцветие разных деноминаций внутри иудаизма, безусловно, придает определённую специфику диалоговым отношениям. Прежде чем охарактеризовать их, сошлюсь на следующее. Как и остальные крупные монотеистические религии, да пожалуй и не только монотеистические, иудаизм, особенно его ортодоксальное направление, характеризуется очень сложным сочетанием партикуляризма и универсализма. И тот, и другой элемент ярко представлены в религиозном учении, и в зависимости от социальной и политической ситуации, а часто и от психологической предрасположенности адептов тех или иных направлений наибольшее звучание получает или универсалистская, или партикуляристская тенденция. И когда мы говорим о проблемах сегодняшнего межрелигиозного столкновения, очень часто мы имеем в виду столкновение универсалистского и партикуляристского содержания внутри тех или иных религиозных течений.

Обсуждаемая здесь проблема толерантности накладывается на сегодняшний сложный общественный фон в мире, во многом сформированный, по моему мнению, под влиянием фраппирующих сочинений Хантингтона, его тезиса о столкновении цивилизаций. Всем это прекрасно известно. Данный тезис, чётко сформулированный около пятнадцати лет тому назад в его книге «The clash of civilizations», стал необычайно популярен. Эта идея известна буквально на всех меридианах, на всех параллелях. Она воспринята как некая простая и, казалось бы, многое объясняющая в сегодняшней реальности концепция. Особенно популярна она в массовых слоях – не столько среди религиозных лидеров, сколько среди тех, кто испытывает на себе давление того сложного политического дискурса, который происходит сегодня в мире. Причём речь идёт не только о западном, но в не меньшей степени и о восточном мире. Как относиться к концепции Хантингтона, предполагающего неизбежность столкновений не столько идеологических, сколько цивилизационных систем, в основе которых лежат по крайней мере титулы, или названия религий, и как совместить эту концепцию (и можно ли, нужно ли?) с проблемой толерантности и диалога?

Обращусь теперь к тому опыту, которым я хотел бы с вами поделиться. Еврейский или иудейский (русский язык – единственный язык, который проводит чёткое терминологическое различие между этими двумя понятиями), евреи как этническое явление и иудеи как религиозное – на самом деле весьма близкие понятия, а с точки зрения еврейского религиозного закона они даже тождественны. Еврейский и иудейский взгляд, который лежал в основе диалоговых инициатив, заключался, в общем-то, в отрицании или в отвержении концепции Хантингтона и в некотором постулировании – может быть, иногда декларативном, но, тем не менее, как предполагается, достаточно эвристичном – не столкновения цивилизаций, а, по крайней мере, потенциально возможного их сотрудничества и единства, особенно в их авраамовой форме, т.е. восходящей к единой авраамовой традиции сотрудничества в противостоянии тому, что считается определенным нарушением ценностей цивилизации. Эту схему вполне можно рассматривать как некоторую идеалистическую концепцию, но я хочу продемонстрировать вам, что она имеет определенную прагматическую и практическую ценность. В России, даже не в России, а в бывшем Советском Союзе (воспользуемся термином Former Soviet Union, как сейчас некоторые говорят, или даже Future Soviet Union – будущий Советский Союз) этот диалог сводится в основном к диалогу иудаизма с христианством и с исламом. Диалог с буддизмом, насколько я знаю, практически существует только в рамках деятельности Межрелигиозного совета. Здесь он достаточно плодотворен, и его следует приветствовать. Что же касается прочих религий, по крайней мере, на нашей территории, то они не очень широко представлены. Я имею в виду индуизм или дальневосточную систему. Итак, мы ведём диалог с христианством, преимущественно с православием, и с исламом.

Многие спрашивают: а зачем, собственно, диалог? Что мы будем обсуждать, чья религия лучше? Каждый из нас убеждён, что его религия – наиболее совершенна, истинна и правильна. Более того, в этом и состоит суть религиозного мышления. Нелепа была бы религия, которая говорила бы: «Да нет, пожалуй, они более правы». И это следует принимать во внимание. Поэтому инициаторы диалога исходили из того, что он должен носить не столько теологический характер (хотя в принципе это не исключено), сколько характер общественный, общественно-политический или общественно-социальный.

Известный православный священник Марк Головков (он был архимандритом, не знаю, какой он сейчас носит титул, кажется, стал епископом) в одном из своих очень интересных сочинений, посвященных православно-иудейскому диалогу, отметил, что важным его элементом является попытка сформулировать общий взгляд на основные социально-политические процессы, происходящие в нашем обществе. Это, безусловно, очень существенная задача, но, видимо, далеко не единственная. Более того, я бы сказал следующее: попытка сформулировать общий взгляд на социально-политические процессы – такая задача по плечу только религиозным лидерам, но не широкой религиозной общественности, не широким массам адептов тех или иных религиозных учений. Следует ли утверждать, что диалог должен быть широким, или, может быть, он должен ограничиваться взаимодействием религиозных лидеров? Это очень важный вопрос. Я склонен придерживаться той точки зрения, что он должен быть широким, потому что кроме той социально-политической направленности, о которой я сейчас упомянул, сославшись на епископа Головкова, существует и другой важный момент – диалог снимает страх и ликвидирует невежество. Следует прямо признать, что те люди, которые замышляли этот диалог пятнадцать лет тому назад (да во многом и по сей день), не отдавали себе отчёт в том, насколько они невежественны в отношении других религий. Евреи плохо знают, что такое ислам. Хотя мы с мусульманами – соседи не только в историческом плане, но и непосредственно в московском дворе, где мы все когда-то росли вместе (любой москвич моего возраста прекрасно знает, что русские, евреи, татары вместе учились в одном классе), тем не менее наши знания о них очень плохие. Ещё меньше, позволю себе это сказать, знают татары о евреях. Их знание – на бытовом уровне. Что такое иудаизм, они знают очень плохо. В значительной степени потому, что евреи и сами плохо знают, что такое иудаизм. Может быть, лучше даже сказать, что татары и евреи как советские люди плохо знают, что такое иудаизм.

Это очень важный аспект диалога, о котором мы говорим, именно в России. Потому что мы – советские люди, а кто мы были с вами ещё? Конечно, мы здесь родились, здесь выросли.

Невежество и страх – это объекты, на которые, безусловно, должен быть направлен диалог. Поэтому, диалоги, которые проводит наша община, как бы разного уровня. С одной стороны, это диалог лидеров, который проходит успешно, и мы можем гордиться нашими религиозными лидерами, людьми выдающимися, ответственными, а с другой стороны, это диалог общественных организаций, в частности, знаменитой диалоговой организации «Лицом к лицу», которая пытается вести диалог на общественном уровне.

Несколько слов по поводу ислама. Евро-азиатский конгресс – одна из еврейских организаций, которую я здесь представляю, – придает особое значение именно диалогу с исламом не столько внутри России, сколько в рамках СНГ, обращая внимание прежде всего на Казахстан. Нами были инициированы несколько серьезных диалоговых мероприятий. Одно из них прошло в начале 2003 г. Название конференции – «Мир и согласие». Наш конгресс выступил её инициатором. Это была не столько встреча мусульман с иудеями, сколько встреча еврейских лидеров с государственными деятелями мусульманских стран или стран, где мусульмане составляют большинство населения. Таковых было шесть – Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Афганистан, Турция и Азербайджан, представленные или главами государств, или министрами иностранных дел; седьмой стол занимала объединённая делегация еврейских руководителей из Соединенных Штатов Америки и Евро-азиатского региона, т.е. преимущественно из бывшего Советского Союза, а также из Австралии и Океании.

За этим последовала следующая встреча лидеров мировых религий, которые были приглашены в Казахстан его президентом Назарбаевым. В этой встрече наш конгресс вновь принял активное участие. По нашему приглашению туда приехал главный раввин Израиля Мецгер. Я принес с собой небольшой альбомчик с уникальными фотографиями. Вот рукопожатие саудовских шейхов и главного раввина Израиля. Где можно увидеть такое? Или вот, например, встреча главного раввина Израиля с пакистанскими религиозными лидерами, которые смотрят на него с опаской, но протягивают руку. С опаской, потому что перед ними – необычный персонаж в их диалоговой и не только диалоговой карьере.

Что представляют из себя эти конференции? Они нацелены на то, чтобы выявить определенные общие ценности и сформулировать их. Это очень сложная, многоступенчатая задача. Несмотря на то, что она часто доходит почти до уровня тривиальности, тем не менее она очень важна. Именно формулировка общих позиций и есть конечная цель диалоговых мероприятий, которые мы достаточно активно проводим.


Ольга В. Формазюк,