Geum.ru

Методические указания для самостоятельной подготовки студентов всех специальностей Часть 1

Вид материалаМетодические указания
Подобный материал:
1   2   3
1.3 Эстетика и символика древнегреческой культуры. Эстетические идеи Древнего Китая


Восточная культура ключ к гармонизации человеческого бытия искала в совершенствовании внутреннего мира личности, в овладении тонкими духовными энергиями, ибо, во-первых человеческое сознание рассматривалось как главный и неисчерпаемый источник красоты, основа могущества идивида. Во-вторых, с точки зрения восточного менталитета, гармония составляет фундамент мироздания и человеку следовало только сопрягать свою жизнь с законами космического совершенства. Сама идея, что можно сделать этот мир лучше и совершеннее, считалась абсурдом. Хотя человек как высшее существо и способен творить свою сферу, однако он не царь Вселенной и не может безнаказанно диктовать ей свою волю. Мудрость состоит в том, чтобы вслушиваться в сокровенное своим внутренним слухом.

В-третьих, в восточной культуре гораздо глубже осознавался феномен беспредельности мироздания. Если Мировое пространство бесконечно, то центра нет нигде и, следовательно, любую точку можно считать центром всего мира, что делает любую вещь уникальной и самоценной. Перед беспредельностью все равны. «Одно во всем и всё в одном». Поэтому овладения внешним пространством не оказывало здесь на человека гипотетического воздействия.

Именно в восточном культурном ареале родилось мнение, что каждый человек - Будда, просветленный, только не каждый понимает это. Поэтому Упанишады называли разрушителями своей сущности тех людей, которые прозябли в невежестве, не интересовались своим внутреннем миром. Жить, не познавая самого себя - значит убивать свой Атман, т.е. душу.

Древнегреческий поэт Асвагана писал:


«Кто стремиться к победе над внешним,

Победить не желая себя,

Тот - безумец, что ищет опоры

Не в твердыне, - в гнилом тростнике».


Убийство собственной души рассматривалось как самый тяжкий, вселенский грех.

В искусство буддизм привнёс совершенно определённые идеи: несовершение зла и насилия, которые в искусстве приобрели конкретно - образный характер. С древних времён существовал традиционный скульптурный образ тысячерукого Будды: Будда сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч вплетается тысяча глаз. Социальный смысл этого религиозного образа таков: Будда имеет тысячу глаз для того чтобы видеть несправедливость, совершаемую на Земле.

Из поколения в поколение репродуцировался этот образ тысячерукого Будды, внушая верующему мысль о всесилии Будды и иллюзорности усилий человека, творящего добро, т. к. его усилия несоизмеримы с всесилием великого учителя. Так «нейтрализм» буддизма приобретал определённый социальный смысл, оправдывая неизменность социальных отношений.

Большое социальное значение имела идея буддизма о смерти человека, которая не является просто уничтожением, а есть лишь переход к другой жизни.

Религиозные и философско-идеалистические построения буддизма о будущем существовали силами необходимости размышления человека.

Искусство нейтрализовало скептическое отношение раннего буддизма к человеческим чувствам, а в реформированном буддизме оно акцентировало внимание на человеческих чувствах.

Фундаментальной идеей буддийской гносеологии является идея о нерасчленённости субъекта и объекта, человека и природы, материи и духа. Этот принцип неразличения, безусловно, влиял на эстетические принципы буддизма, на его понимание и объяснение природы искусства, его целей и функций.

Буддизм, как философия и религия, должен был ответить на вопрос о доминирующем начале в нерасчленённом единстве. Буддизм утверждает абсолютное значение идеального, его существование вне материи и человека.

В этом основательно проявляется влияние добуддийских представлений о существовании красоты. В «Махабарахте» есть такие строки: «Исчезла душа -красота отлетела, уродливым стало бездушное тело».

В философско-религиозной концепции буддизма не существует проблемы личного бытия человека.

Буддизм как философско-религиозная концепция и как церковь в процессе своего исторического развития оказался в парадоксальном положении. Опираясь в своих изначальных формах на ведическую религию, а затем на брахманизм и индуизм, буддизм попытался изъять из религиозного сознания элементы эмоционально-образного отношения к миру, элементы эстетического и художественного, создав учение о страдании и нирване, придав ему широкий эмоционально-аскетический характер.

«Будда проповедовал полный отказ от обрядности и ритуалов, и всё внимание уделял нравственным проблемам и дисциплине духа», - пишет один из исследователей индийской культуры Ч. Кабир.

Исторически буддизм возникает как своеобразный орден странствующих монахов. Поэтому постепенно буддизм стал включать в себя различный мифы: сначала ведические, а затем создавать сказания и о самом Будде, его деяниях и вхождениях в нирвану.

Реформированный буддизм создаёт ценностную и стройную систему искусств, которая должна на эмоционально - образном уровне подтвердить мистические идеи буддизма.

В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного слова. Для буддизма характерно тяготение к притче, к образной метафоре и сравнению.

В пределах декоративного искусства и украшениях буддийских храмов декоративность ограничена и является сущностью произведения.

Буддизм сумел ассимилировать и органически включить в свою структуру эстетические традиции народов, принявших его учение, приспособиться и умело использовать богатство художественного фольклорного сознания.

В одной из древнекитайских книг утверждалось: «Неужели владеть Поднебесной непременно означает держать в руках власть, обладать могуществом, снимать ... скипетр и отдавать приказы и повеления? Я называю владением Поднебесной совсем не то. Обрести себя и всё. Обретаю себя, и тогда Поднебесная обретает меня... Обрести себя - значит сохранить свою целостность». «Передаю, но не твою», - повторял Конфуций. Иными словами, следует предоставить реальность самой себе, не вмешиваясь в её процессы, принимая вещи и явления как они есть, в их спонтанном проявлении, чтобы не упускать Красоту. По Конфуцию общество должно управляться только с помощью моральных норм, строгом соблюдении культурных традиций прошлого. Доктрина гармонизации в китайском миропонимании основывалась на достижении разных уровней бытия целостного космоса, обретении сакрального единства с ним.

Известно, что и для древнекитайского философа Лао-Цзы наилучшей стратегией поведения был принцип «увей», т.е. недеяния, отказ от целепола-гающей деятельности как основного способа обретения гармонии.

Главная категория философского даосизма - Дао (путь) - понимается, как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в «Даодэцзине», произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия.

Задача человека — познать Дао, встать на путь «естественности» под которой имеется в виду «гармония мира» - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к «естественности». Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения «гармонии мира».

Многие исследователи справедливости ради усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы, в том числе и эстетической, диалектики. В «Даодэцзине» идея единства противоположностей выражена такими словами: «Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

Воля Неба - высшая сила, определяющая все развития на земле. Небо желает, чтобы люди любили друг друга. Небо не разделяет больших и малых царств... Небо не различает знатных и простых; все люди - слуги Неба. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?

Одним из наиболее популярных божеств даосского пантеона является Нефритовый император, владыка рая и ада.

Отец Нефритового императора правитель Цзин-Дэ олицетворял солнце, а его Бао-Шэн - луну. Зеленые растения и красивые цветы - символизация их совместной жизни.

Не довольствуясь обожествлением сил природы, даосская мифология создала священные горы, небесные и земные пещеры, где живут бессмертные святые.

Важное место в даосском пантеоне занимает богиня Си Ван-Му - мать Западного неба. По преданию, она проживает в горах Куньлунь, в прекрасном дворце из мрамора и нефрита, который окружен обширным садом, окаймленным золотым валом. Двенадцать высоких башен и зубчатые стены, сооруженные из ценных камней, предохраняли обитель от нечистой силы. В саду находились изумительной красоты фонтаны, но главной достопримечательностью сада были персиковые деревья, которые плодоносили один раз в три тысячи лет. Такой плод даровал бессмертие тому, кто его отведает.

Это была обитель мужчин и женщин (бессмертных), которые обслуживали Си Ван Му. Они в соответствии с присвоенными им рангами носили халаты разного цвета - голубые, черные, желтые, лиловые и светло-коричневые.

Супруга богини звали Дун Ван-Гун - князь Востока.

Жена «ведала» Западным небом и олицетворяла женское начало Инь, а муж «ведал» Восточным небом и олицетворял мужское начало Ян.

Дун Ван-Гун, облаченный в лиловый туман, жил в Восточном небе во дворце, сделанном из туч. Один раз в год, в день рождения Си Ван-Му, в ее дворце собирались боги. Бог счастья приходил в официальном халате голубого цвета; руки бога богатства были наполнены сокровищами; царь драконов -повелитель рек и морей и нефритового озера - приезжал на грозовой туче.

Во дворце богини их угощали необычными блюдами, изготовленными из медвежьей лапы, обезьяньей печенки, костного мозга птицы феникс. На десерт подавались персики бессмертия. Во время трапезы богов услаждали нежная музыка и изумительное пение.

Обычно Си Ван-Му изображается прекрасной женщиной, облаченной в пышное одеяние и восседающей на журавле. Около нее всегда две девушки-служанки, одна из них держит большой веер, а другая - корзинку, наполненную персиками бессмертия. Китайский фольклор отличается большой красочностью.

Для восточного менталитета более весомым был не количественный, а качественный критерий. Важно не просто овладевать внешним пространством, опираясь на силу интеллекта, но прожить жизнь экзистенциального, открывая её глубину и обнаруживая всё в одном. В целом здесь сформировался тот тип социальных систем, в котором доминировали установка на слияние человека с природой, пассивность, неамбициозность, эллюциональная восприимчивость отказ от активного вмешательства в течение бытия. Акцент делался на внутреннее совершенствование, развитие ценностного сознания.


1.4 Периодизация греческой культуры. Доклассическая эстетика Древней Греции и эстетические идеи ранней классики (пифагорейцы). Проблема происхождения красоты (Гераклит, Демокрит)


Античная культура существовала в промежутке между VIII в. до н. э. и V в. н. э. Она знала архаику VIII - VI вв. до н. э., классику У-1У вв. до н. э., пережила период эллинизма в 1У-1 вв. до н. э. Наконец, последние четыре века античной культуры приходятся на римскую античность. Основные параметры античной культуры были заданы древними греками. Древний Рим предал античной культуре свои собственные черты, в чём-то её переиначил, а в чём-то усвоил её. Древняя Греция никогда не образовывала единого государства, оставаясь этническим и культурным, но не политическим центром. Афины же были самым блистательным и великолепным древнегреческим государством, культурной столицей Греции, по численности населения только уступавшего сицилийскому полису - Сиракузам. В числе культурных, политических и экономических лидеров Древней Греции находился и Коринф.

Без сомнения, самое большое влияние на последующие поколения оказало искусство Древней Греции. Его спокойная и величественная красота, гармония и ясность служили образцом и источником для позднейших эпох истории культуры.

Потребовалось несколько столетий, прежде чем дорийские племена, явившиеся с севера в XII в. до н. э., к VI в. до н. э. создали высокоразвитое искусство. Далее последовали три периода в истории греческого искусства:

1) архаика, или древний период (примерно с 600 до 480 гт. до н. э.), когда греки отразили нашествие персов и, освободив свою землю от угрозы завоевания, снова получили возможность жить свободно и спокойно;

2) классика, или период расцвета (с 480 по 323 гг. до н. э.), 323 г. - это - год смерти Александра Македонского, который покорил огромные области, очень непохожие по своим культурам: эта пестрота культур была одной из причин упадка классического греческого искусства;

3) эллинизм, или поздний период (он закончился в 30 г. до н. э.), когда римляне завоевали находившийся под греческим влиянием Египет.

Греческая культура распространилась далеко за пределы своей родины -на Малую Азию и Италию, на Сицилию и другие острова Средиземноморья, на Северную Африку и другие места, где греки основывали свои поселения Греческие города находились даже на северном побережье Чёрного моря.

Около 5000 лет назад на островах и побережье Эгейского моря стала складываться самобытная культура, которую по названию моря называют эгейской или по названию главных центров, крито-миконской. Она просуществовала почти 2000 лет, пока её не вытеснили в XII в. до н. э. пришедшие с севера греки. Поразительные по красоте и тонкости вкуса памятники оставила нам эта культура.

Когда англичанин Артур Эванс со своими помощниками начал в 1900 г. раскопки на острове Крит, его ожидали здесь интереснейшие находки. Они подтвердили достоверность историй, рассказанных в древних мифах и в поэмах древнегреческого певца Гомера. В них прославлялись великолепие критских дворцов и могущество царя Миноса.

Самый большой дворец - Киосский сохранился лишь частично. Он состоял из сотен различных помещений, сгруппированных вокруг большого парадного двора. В их числе были тронный зал, колонные залы, смотровые террасы, даже ванные комнаты. Их водопроводы и ванны сохранились до наших дней. Стены ванных комнат украшают подходящие для такого места росписи, изображающие дельфинов и летающих рыб. Дворец имел чрезвычайно запутанную планировку. Ходы и коридоры внезапно поворачивают, переходят в подъемы и лестничные спуски, к тому же дворец был многоэтажный. Неудивительно, что впоследствии возник миф о критском лабиринте, где жил чудовищный человеко-бык и откуда нельзя было найти выход. Лабиринт связывали с быком, так как это животное на Крите считалось священным Поэтому бык был почитаем как в быту так и в искусстве. Поскольку большая часть комнат не имела внешних стен, а только внутренние простенки, в них нельзя было прорубить окна. Помещения освещались через отверстия в потолке, в некоторых местах это были «световые колодцы», проходившие через несколько этажей. Своеобразные колонны расширялись кверху и были окрашены в торжественные красный, чёрный и жёлтый цвета. Стенные росписи радовали глаз весёлыми красочными созвучиями. Сохранившиеся части росписей представляют важные события, юношей и девушек во время священных игр с быком, богинь, жриц, растения и животных. Стены украшали также раскрашенные рельефы. Изображения людей напоминают древнеегипетские: лица и ноги - сбоку, а плечи и глаза- спереди, но их движения более свободны и естественны, чем на египетских рельефах.

На Крите найдено множество небольших скульптур, особенно статуэток богинь со змеями: змеи считались хранительницами домашнего очага. Богини в юбках с оборками, узкими открытыми лифами и высокими причёсками выглядят весьма кокетливо. Критяне были прекрасными мастерами керамики: глиняные сосуды красиво расписаны, особенно те, где с большой живостью изображены морские животные, например осьминоги, охватывающие своими щупальцами округлое тулово вазы.

В XV в. до н. э. с полуострова Пелопоннес пришли ахейцы, ранее бывшие в подчинении у критян, и разрушили Кносский дворец. С этого времени власть в районе Эгейского моря перешла в руки ахейцев, пока их не покорили другие греческие племена -дорийцы.

На полуострове Пелопоннес ахейцы соорудили мощные крепости Микены и Тиринф. На материке опасность нападения врагов была куда большей, чем на острове, поэтому оба поселения были построены на холмах и обнесены стенами из огромных камней. Трудно представить, что человеку было по силам управиться с такими каменными громадинами, поэтому следующие поколения создали миф о гигантах - циклопах, помогавших людям строить эти стены. Здесь тоже были найдены стенные росписи и художественно выполненные предметы быта. Однако по сравнению с жизнерадостным и близкими к природе критским искусством искусство ахейцев выглядит по- другому: оно более сурово и мужественно, прославляет войну и охоту.

Вход в давно разрушенную микенскую крепость до сих пор охраняют два вырезанных в камне льва над знаменитыми Львиными воротами. Неподалёку располагаются гробницы правителей, которые первым исследовал немецкий купец и археолог Генрих Шлиман (1822-1890 гг.). С детства он мечтал найти и раскопать город Трою. О войне троянцев с ахейцами и гибели города (век до н. э. рассказал в поэме «Илиада» древнегреческий певец Гомер. Действительно Шлиману удалось найти на северной оконечности Малой Азии (в нынешней Турции) развалины города, который считают древней Троей. К сожалению, археолог из-за излишней спешки и недостатка специального образования разрушил значительную часть того, что искал. Тем не менее, он сделал множество ценных находок и обогатил знания своего времени об этой далёкой и интересной эпохе.

Неувядающая прелесть античных эстетических концепций заключается в том, что они тесно связаны с эстетической практикой. Они выросли из потребностей осмыслить художественную практику своего времени и обращены к ней. В эстетике классического периода теоретически обосновывается искусство, проникнутое идеями гражданственности, народности, правдивости.

У Гомера встречаются важнейшие эстетические термины: «прекрасный», «красота», «гармония» и др. Прекрасное, гармоничное для Гомера есть нечто объективное, присущее самой действительности; абсолютное, материальное -то, что можно непосредственно воспринять чувством, так Афина преображает внешний вид Одиссея. Гомер об этом пишет: Афина «пролила красоту» на Одиссея. Когда Одиссей мастерил свой корабль, поэт говорит, что он скреплял доски «гармониями». У Гомера нет различия между искусством и ремеслом.

В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера дано описание плясок, рассказывается о том, какое место занимали пенис и музыка в жизни греков. Он повествует также о певце Демодоке, который своей песней о Троянской войне до слез растрогал Одиссея. Интересно отметить, что Гомер, с одной стороны, склонен трактовать эстетическое как вещественное, чувственно-воспринимаемое, с другой - художественно-эстетическая деятельность мыслится им как исходящая от общества. Рациональные мысли Гомера причудливо сочетаются у него с мифологическими представлениями.

Сочетание мифологического и рационального мы встречаем и у Гесиода, поэта конца VIII в. до н. э., автора поэм «Труды и дни» и «Теогония». Красота и добро у него мыслятся как исходящие от богов. Художественное творчество он также мыслит как акт божественный.

Ни Гомер, ни Гесиод не создали эстетических теорий, последние возникают в недрах античной философии. Почву для них подготовили милетские материалисты (конец VII - VI вв. до н. э.) - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Основная заслуга милетских мыслителей состояла в том, что они решительно выступили против религиозно-мифологического мировоззрения и противопоставили ему научное представление о мире и его закономерностях.

Наиболее ранней философской школой греческой философии, в недрах которой получили разработку важные эстетические понятия, явилась пифагорейская школа. Она была основана Пифагором в VI в. до н. э. в г. Кротоне (Южная Италия). Пифагорейский союз, объединявший единомышленников-аристократов, выдвинул ряд крупных философов, астрономов, математиков. По своим воззрениям пифагорейцы - идеалисты. Согласно их мнению, число составляет сущность вещей, и поэтому познание мира сводится к познанию управляющих им чисел. Непосредственно к учению пифагорейцев о числе примыкает их концепция о противоположностях, которых они насчитывают десять. Все существующее представляет собой ряд противоположностей, которые порождают гармонию. Эти философские положения легли в основу их эстетических построений. Впервые Пифагор обратил внимание на порядок и гармонию, царящие во Вселенной. Таким образом, космологическая теория пифагорейцев носит эстетический характер. Детально понятие гармонии Пифагор исследует на примере музыки.

Труды пифагорейцев о музыке имели громадное значение. Они впервые выдвинули мысль о том, что качественное своеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. На этой основе пифагорейцы развили учение о математических основах музыкальных интервалов. Так, ими установлены следующие музыкальные гармонии: октава 1:2, квинта 2:3, кварта 3:4. Здесь важно подчеркнуть то обстоятельство, что пифагорейцы ищут объективную основу эстетического. Причем эта основа, по их мнению, доступна количественному измерению. Пифагорейцы понимали гармонию как «согласие несогласных», т.е. диалектически. Правда, они акцентировали внимание на примирении противоположностей. Пифагорейцы отождествляли гармонию, совершенство и красоту. Несмотря на исходные идеалистические предпосылки, они правильно поставили вопрос об объективных основах прекрасного. Им приписывают применение музыки для врачевания болезней. В такой наивной форме ими выражена идея о действенной силе искусства.

Пифагорейцы уделяют большое внимание вопросам эстетического воспитания в связи с рассмотрением музыки как средства воздействия на человека. Пифагорейцы впервые диалектически подошли к истолкованию гармонии и красоты, поскольку стали рассматривать их как единство противоположностей.

Они дали первый набросок теории эстетического воспитания. Диалектические догадки эстетических понятий получили развитие у Гераклита Эфес-ского (приблизительно 530-470 гг. до н. э.), тем самым продолжая материалистические учения милетских философов. Согласно Гераклиту, в мире царит строгая закономерность, и в то же время в нем нет ничего постоянного - все течет и изменяется. По свидетельству Аристотеля, Гераклит считал, что «все происходит через борьбу». В отличие от пифагорейцев, он делает акцент не на примирении противоположностей, а на их борьбе. Исходя из этих общих методологических принципов в анализе эстетических категорий, Гераклит так же, как пифагорейцы, считает, что прекрасное имеет объективную основу, однако эту основу он видит не в числовых отношениях, как таковых, а в качествах материальных вещей, представляющих собой модификации огня. Красота, в понимании Гераклита, относительное свойство. Самая прекрасная обезьяна безобразна в сравнении со бродом людей. Относительно прекрасное определяется принадлежностью к различным родам.

Конкретизируя понятие красоты, Гераклит говорит о гармонии как единстве противоположностей. Она для него, как и красота, возникает через борьбу. Гармония, являющаяся основой красоты, согласно Гераклиту, имеет универсальный характер: мы ее видим в основе космоса, она составляет основу человеческих связей, она же присутствует в произведениях искусства. В одном из сохранившихся фрагментов Гераклита говорится: «Скрытая гармония лучше явной». Смысл такого высказывания нужно понимать так, что эстетическое значение гармонии тем сильнее, тем глубже лежат те противоположности, которые ее составляют.

Заслуживает внимания гераклитовское толкование меры как одной из важнейших эстетических категорий античной эстетики. Мера, согласно Гераклиту, как и гармония, носит всеобщий характер. Она лежит прежде всего в основе космоса: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом месте Гераклит пишет: «Солнце не перейдет своей меры, иначе его бы настигли Эринии, помощницы Правды». Таким образом, для Гераклита мера - это объективная закономерность, которая существует независимо от человека. Важнейшие эстетические понятия - красота, гармония, мера - рассматриваются им как отражение свойств и связей объективного мира. Материалистический и диалектический характер эстетической теории Гераклита очевиден.

Происхождение искусства Демокрит связывает с определенными социальными потребностями и обстоятельствами. Непосредственно искусство возникло, согласно ему, из подражания человека животным. Путем подражания люди научились «от паука - ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению».

Большое место отводит Демокрит проблеме меры, которая у него носит и эстетический характер: «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни изобилие, ни недостаток». В другом месте он говорит: «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным».

Из общей теории атомизма видно, что центральное эстетическое понятие -прекрасное - истолковывается Демокритом материалистически. Сущность прекрасного, по его мнению, заключается в симметрии, мере, гармонии частей, в определенных количественных отношениях. В этом пункте Демокрит следует гераклитовской традиции. Среди сохранившихся фрагментов Демокрита содержатся высказывания о вдохновении.

Проблема вдохновения получит более обстоятельное истолкование у Платона, но уже с позиции объективного идеализма. Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция.


1.5 Эстетика периода классики (эстетические представления Сократа). Высокая классика (Платон). Поздняя классика (Аристотель)


Эстетическая теория Сократа (469 - 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался проблемами бытия. Натурфилософия для него - наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему теле-огическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека - цель носа - обонять, ушей - слышать, глаз - видеть существование богов. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства.

Гераклит также говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью к разным родам. Относительность прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. В такой трактовке налицо тенденция к релятивизму и субъективизму.

У Сократа еще нет четкого разграничения понятий «ремесло» и «искусство». И, тем не менее, оно намечается. Это видно их того, как понимает Сократ сущность художественной деятельности. Ксенофонт передает следующий разговор философа с художником Паррасием: «Так, он (Сократ) пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: не правда ли, Паррисий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы изображаете красками, подражая природе. - Верно, - отвечал Паррисий».

Итак, искусство, с точки зрения Сократа, есть воспроизведение действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование предметов и явлений. В том же разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым». Паррасий полностью соглашается с Сократом. Эту мысль нужно понимать так, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала.

Далее Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения в искусстве того, что не имеет ни пропорции, ни цвета, ни формы, т.е. духовных свойств человека, или «состояния души». Всё это возможно воспроизвести, отмечает он поскольку духовные качества и «состояния души» - враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д. - «сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие виды искусства, должна выражать прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик человека.

Какие же люди достойны изображения в искусстве? Критерием отбора, согласно Сократу, должны служить нравственные идеалы. Достойны изображения те, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие нравственные качества.

Но нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь возникает проблема художественного критерия. Таковым Сократ считает сходство между отражением и предметом отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели.

Большая заслуга Сократа как эстетика состоит в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом для него является прекрасный духом и телом человек. Это как раз то, что греки называли «калокагатией».

Из сказанного выше явствует, что мировоззрение Сократа противоречиво: в истолковании бытия он объективный идеалист, а в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению вопроса об отношении искусства к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а следовательно, и добродетельными. Они поэтому никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству с точки зрения его значения для жизни общества.

Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка приближаются к художественным творениям. И тем не менее, когда Платон начинал теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему.

Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям «видам» или «идеям». Идеи Платона - это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние суть смеси бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д.

Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона - «Гип-пий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», в котором, однако, не дается положительного решения вопроса, в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными.

Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе.

Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, но Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое состояние интеллектуального экстаза.

С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются ни чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак».

Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Философ выделяет и другой отрицательный аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные и позорные предметы; актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими мелодиями будит противные разуму чувства.

В мистически-идеалистическом плане Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно.

Философ развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства - силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется.

До сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство - эти вопросы для философа очень важные и он рассматривал их довольно подробно.

Суровый ригоризм Платона по отношению к искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили, как передышку, празднества и даровали муз, Аполлона, их предводителя, и Диониса, как участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорических празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности.

Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов государства чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка искусства, равно как и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с аристократических, метафизически-идеалистических позиций. Не случайно поэтому основные положения эстетики Платона послужили в дальнейшем исходными предпосылками для многих идеалистических теорий искусства.

Вопросы эстетики обсуждаются Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и в особенности «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде: сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки. Сжатость изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»).

«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит нормативный характер. Мыслитель постоянно исходит из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает Гомера, драматургов - Софокла, Эврипида, художников -Зевксиса, Полиглота, скульпторов - Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства.

Для эстетиков греческой классики искусство, равно как и эстетическое сознание в различных его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает как воплощение прекрасного и вместе с тем как главный предмет искусства.

К числу признаков прекрасного Аристотель относит также ограниченность величины. «Прекрасное, -говорит он, - и животное и всякая вещь, - состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины» . Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую».

Из сказанного выше следует, что для Аристотеля прекрасное есть нечто объективное и абсолютное. Здесь он как бы продолжает развивать точку зрения пифагорейцев и Платона. Но, по существу, концепция Аристотеля резко отличается от концепции и пифагорейцев, и Платона. Аристотель стоит гораздо ближе к Геракмету и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах.

Концепция прекрасного Аристотеля имеет еще одну важную особенность. Речь идет о выяснении специфики прекрасного. До него красота и благо отождествлялись. Аристотель отказывается от этого. «...Благое и прекрасное, - говорит он, - не одно и тоже (первое всегда в деянии, прекрасное же - в неподвижном)». Приведенное высказывание имеет полемический характер: оно направлено против тех, кто отрицает красоту математических объектов. Но в данном случае нам важно отметить не эту сторону, а тенденцию философа к выяснению особенностей эстетического принципа. В связи с положением, что красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, Аристотель рассматривает проявление прекрасного в предметах так, находящихся в покое, так и движущихся.

Указанные признаки прекрасного носят всеобщий характер, т. е. проявляются в живой и неживой природе, в обществе и в искусстве. Реальная, предметная красота мира, по Аристотелю, есть источник эстетического сознания и искусства.

Природа, указывает Аристотель, связала все части души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и заботиться о всестороннем и гармоническом воспитании личности. В общей системе воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим гражданином и способствует достижению высшей добродетели - разумной деятельности. При всей исторической ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую историческую роль. Идеал всесторонне и гармонично развитой личности получит дальнейшее развитие в более поздних эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки.

В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль достигла кульминационного пункта. Уже ближайшие ученики Аристотеля оказываются не в состоянии продолжить дело своего учителя. Таков, например, Теофраст (приблизительно 370-288 гг. до н. э.) - любимый ученик Аристотеля. В течение длительного времени он руководил лицеем. Теофраст занимался вопросами естествознания, логики, этики и эстетики. Им были написаны трактаты «О комедии», «О смешном», «О музыке», «О вдохновении». Однако Теофраст не смог дать широких теоретических обобщений. В основном он разрабатывал детали эстетической теории. Так, касаясь связи музыки с характером человека, философ подчеркивает, что музыка имеет отношение лишь к отдельным страстям человека, а не к характеру человека в целом, как считал Аристотель.

Другой ученик Аристотеля Аристоксен из Тарента (приблизительно 354 г. до н. э.), автор трактата «Гармоника», дошедшего до нас в виде отдельных отрывков, так же как и Теофраст, не достигает той обобщающей силы, какая свойственна Аристотелю, хотя названный трактат представляет серьезную теоретическую ценность, так как в нем ставится вопрос об общественном содержании музыкального искусства.


1.6 Эстетика эллинизма, её переходный характер (эстетика стоиков, эпикурейцев и скептиков). Эстетика неоплотонизма


В дальнейшем эстетическая мысль античности клонится к упадку. И хотя материалистические теории древнегреческой философии сохраняются и даже заостряются (III в. до н. э. - Эпикур и стоики), все же благодаря возросшим индивидуалистическим тенденциям постановка эстетических проблем осуществляется по большей части на более низком уровне, чем это было в греческой классике.

Эстетика эллинизма нашла свое развитие в стоицизме, эпикуреизме, скептицизме и неоплатонизме, а также в близких к нему мистических теориях.

Школа стоиков возникла после смерти Аристотеля. Ее ранними представителями являются Зенон (приблизительно 336-264 гг. до н. э.), Клеанф (331-232 гг. до н. э.), Хрисипп (280-208/205 гг. до н. э.), поздними - Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (приблизительно 4-65 гг.) и Эпиктет (приблизительно 50-138 гг.).

Стоики рассматривают искусство как подражание природе. В этом пункте они продолжают материалистическую линию античной классики. Но интерпретация принципа подражания природе дается в отрыве от общественной жизни людей, весь пафос направляется на индивидуальное самоусовершенствование человека. Из сочинений Хрисиппа, Сенеки и теоретиков искусства (Дионисий Галикарпасский. Цицерон), примыкавших к стоицизму, видно, что стоики вопросами общественной роли искусства, его природы и другими общеэстетическими проблемами занимаются гораздо меньше, чем вопросами формы художественного произведения, ораторского искусства, стиля и т. д. Так, Дионисий Галикарнасский подробно разработал теорию наилучших образцов ритмов и созвучий. Он много уделял внимания проблеме расположения слов. Касаясь вопроса стиля, стоики требуют здесь ясности, лаконичности, точности. Много рассуждал о стилях и фигурах речи и всех других сторонах ораторского искусства Цицерон.

Эстетическая теория эпикуреизма представлена в эпоху эллинизма Эпикуром (341-270 гг. до н. э.), Филодемом (начало I в. до н. э.) и Лукрецием (I в. до н. э.). Высказывания Эпикура по эстетике случайны и отрывочны. Гораздо обстоятельнее на этом вопросе останавливался Филодем. В трактате о музыке он выдвигает ту мысль, что музыка доставляет чувственное удовольствие, такое же, как еда и питье. Филодем отрицает общественное содержание искусства музыки и делает отсюда вывод, что музыка не может оказывать какое-либо влияние на чувства и волю человека. Все это проистекает из того, что музыка, по Филодему, не является подражанием чему-либо, в том числе и природе. Таким образом, у него проявились тенденции к формалистической интерпретации музыки.

Эстетическая теория эпикуреизма достигла вершины своего развития у Лукреция Кара. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) разрабатывает эстетические проблемы на основе материалистического представления о мире. Лукреций касается вопросов культуры и искусства. Искусство, согласно Лукрецию, возникло из «нужды», т. е. потребностей человека. Правда, это потребности особого рода - «услада».

Свои истоки искусство имеет в естественных началах и реальных потребностях людей. Это Лукреций представляет себе следующим образом:

«Звонкому голосу птиц подражать научились устами Люди задолго пред тем, как стали они в состояньи Стройные песни слагать и ушам доставлять наслажденье. Свист же Зефира в пустых стеблях камышовых впервые Дуть научил поселян в пустые тростинки цевницы. Мало-помалу затем научились и жалобно-нежным Звукам, какие свирель из-под пальцев певцов изливает».

Лукреций, как видим, сделал попытку объяснить происхождение искусства, исходя из реальных причин.

Искусство, по Лукрецию, не только доставляет «усладу». Оно также играет утилитарную роль. Оно, например, служит средством распространения знаний о «природе вещей». Поэтическую форму повествования Лукреций избирает сознательно. Она выступает у него как «приправа». Разъясняя причину того, почему он воспользовался ею, философ говорит: «Может быть, этим путем я сумею твой ум и вниманье к нашим стихам приковать до тех пор, пока ты не постигнешь Всей природы вещей и познаешь от этого пользу».

Из других римских теоретиков искусства, близких к эпикуризму, заслуживает упоминания римский поэт Квинт Гораций Флакк (65-8 гг. до н. э.). Идея божественного предопределения и бессмертия души, магические и астрологические верования, уже распространившиеся в его время, не нашли отзвука у Горация. Он явно сочувствует Эпикуру. Свои эстетические взгляды Гораций изложил в «Послании к Пизонам», названном еще в древности «Поэтическим искусством». Этот стихотворный трактат не претендует на теоретическое обобщение, а содержит практические советы начинающим поэтам. Античные комментаторы свидетельствуют о том, что для Горация послужил образцом трактат Неоитолема из Париода (Александрия, Ш в. до н.э.), в котором рассматривалось общее учение о поэзии, о трагедии и о призвании поэта. Текст трактата Неоптолема не сохранился.

«Поэтика» Горация написана в виде сводки правил, которым должен следовать каждый поэт. Гораций подчеркивает решающую роль содержания, требует от поэта философского образования. Поэту, считает он, надлежит строго придерживаться единства, простоты, целостности, последовательности, непротиворечивости в литературных произведениях. Всякая асимметрия, нарушение гармонии, манерность им осуждаются. Гораций, далее, требует от поэта искренности: «Если ты хочешь, чтоб плакал и я, то сам будь растроган». Гораций дает характеристику видов и жанров поэзии, уделяя основное внимание трагедии. Установленные им по отношению к трагедии каноны предполагают драму классического типа. Гораций настаивает на правдоподобии вымысла: «Если ты что вымышляешь, будь в вымысле к истине близок: требовать веры во всем - невозможно». Он сближает поэзию с живописью: «Живопись как и поэзия, сходная с нею во многом...». Эту мысль позднее воскресят теоретики классицизма, за что их подвергнет критике Лессинг.

В эстетических теориях скептиков индивидуалистические и субъективистские тенденции, обозначившиеся у стоиков и эпикурейцев, нашли свое наиболее четкое выражение. Основателем школы скептиков был Пиррон (приблизительно 365-275 гг. до н. э.). Согласно древним скептикам, познать вещи невозможно. В теории это должно привести к «воздержанию от суждения», а в практике - обеспечить безразличное, бесстрастное отношение к предметам -«безмятежность» души. Появление школы скептиков в античной философии свидетельствовало об ее упадке.

Эстетические воззрения скептиков лишены положительного пафоса. Скептики путем разного рода софистических ухищрений старались доказать, что наука об искусстве невозможна. Способ аргументации скептиков нашел четкое выражение у Секста (200-250 гг. н. э.), прозванного Эмпириком. В шести книгах «Против математиков» Секст подвергает критике основные понятия не только математики, но и других наук того времени и искусств: грамматики, риторики, астрономии и музыки. Для нас в данном случае представляет интерес его трактат «Против риторов», где Секст доказывает, что риторика со всех точек зрения не есть искусство. Отвергая возможность существования риторики, он тем самым отрицает возможность существования теории искусства и эстетики. Секст, как и другие скептики, не замечает почему-то того противоречия, в которое он впадает: отвергая возможность рациональных доказательств, он, тем не менее, пользуется этим способом для доказательства своего тезиса.

Некоторое оживление эстетической мысли эпохи эллинизма нашло выражение в эстетических высказываниях Плутарха (45-120 тт. н. э.), Лукиана (II в. н. э.), Псевдо-Лонгина (имя настоящего автора трактата «О возвышенном» неизвестно). Представляют интерес высказывания Плутарха о принципе подражания, об эстетическом воспитании, о сущности и видах комического. Именно то, что Плутарх, по примеру классических авторов, затрагивает социальные аспекты искусства. Много тончайших замечаний по вопросам искусства содержится в сочинениях Лукиана. Что касается знаменитого трактата «О возвышенном», который приписывается Дионисию Лонгину, то нужно сказать, что проблема возвышенного рассматривается автором по преимуществу с точки зрения риторическо-стилистической. Сама попытка ввести новую категорию в число общих эстетических понятий знаменательна тем, что таким путем ставится проблема расширения сферы искусства-до этого областью искусства считалось прекрасное. Названный трактат впоследствии имел большой резонанс в мировой эстетике.

Некоторое оживление эстетической мысли во П-Ш вв. н. э. было непродолжительным. Окончательный распад античной эстетической мысли завершается в III в. н. э. Это период разложения рабовладельческой формации, что и определило идейную деградацию.

Вульгаризация и разложение античной эстетической мысли особенно ярко проявились у Плотина (205-270 гг. н. э.), видного представителя неоплатонизма. Мир Плотин мыслит как эманацию, как истечение божественной полноты. Первоначальное совершенство, постепенно истекая, все более и более становится несовершенным. Цель человека состоит в возвращении к богу, что осуществляется через аскезу и экстаз. Только в состоянии умоисступления и экстаза мы возвышаемся до божества.

В мистическом плане обсуждается Плагином и проблема прекрасного. По его мнению, вещи прекрасны «через приобщение к идее». Красота, воспринимаемая чувствами - низший вид прекрасного. Гораздо выше красоты «занятий» и «знаний» «сияние» добродетели, лик справедливости и умеренности. Чем больше душа освобождается от телесного, тем она становится прекраснее. Добро стоит во главе «хоровода» вещей, оно - наивысшая и первая красота. Лицезрение этой красоты выше всего - выше красивых тел, ради нее надлежит отказаться от царства и власти. Прекрасные тела, согласно Плотину, - это лишь следы, образы, тени, отблески высшей красоты. Мы должны бежать туда, разумеется, не ногами и не на повозке, а пробудив духовное зрение, имеющееся у всех, хотя пользуются им немногие. Чтобы узреть высшую красоту, надлежит сперва освободить душу от телесной скверны.

Проповедь аскетизма, презрение к чувственному миру, отказ от разума и выдвижение на первый план мистического созерцания, усмотрение высшей красоты в боге - все эти стороны эстетики Плотина предвосхищают теологические концепции феодального средневековья. Нельзя, например, понять философские и эстетические взгляды Августина Блаженного без учета того влияния, которое оказал на него Плотин.

Неоплатоническая философия получила разработку у Порфирия (III в. н.э.), Ямвлиха (ГУ в. н. э.) и Прокла (V в. н. э.). Из этих учеников Плотина заслуживает внимания Прокл (410-485 гг.), представитель афинской школы неоплатонизма. Прокл придал мистической философии Плотина своеобразный «диалектический» характер. Эманацию божества он представляет в виде триадическо-го развития. Суть этой мистико-идеалистической диалектики раскрывается в его книге «Элементы богословия». Гениальные диалектические догадки Гераклита, Демокрита, Аристотеля превратились у Прокла в схоластическое жонглирование абстрактными понятиями.

В 529 г. были закрыты философские школы в Афинах. Этим завершается внешняя история античной философии и эстетики. Однако влияние философских и эстетических идей античности никогда не прекращалось. Мы испытываем его и до настоящего времени.

Многие эстетические положения античности сохранили свое значение по сей день. Античные мыслители сформулировали главнейшие проблемы эстетики: вопрос об отношении эстетического сознания к действительности, о природе искусства, о сущности творческого процесса, о месте искусства в жизни общества. Они разработали теорию эстетического воспитания. Велика заслуга античных мыслителей в анализе эстетических категорий: прекрасное, мера, гармония, трагическое, комическое, ирония и др. Эстетические понятия в их теориях получили глубокую и всестороннюю интерпретацию. Обращаясь к этим проблемам в настоящее время, мы не можем игнорировать идеи античных эстетиков.


Словарь терминов


Миф - форма мировоззрения, объединяющая реальное и фантастическое, принимая на веру и не требующая логических, исторических, научных доказательств.

Космос - упорядоченное, гармоничное бытие, созданное богами, героями и людьми.

Мистерия - синоним таинства; позже этот термин используют для обозначения театрального действа на библейские сюжеты.

Ритуал - действие, наделенное священным смыслом.

Профанное - примитивно-обыденное.

Сакральное - священное, божественное.

Сакрализация профанного - обожествление обыденности, придание приаитивному священного смысла.

Сакральная санкция - священное разрешение, позволение.

Изваяние - скульптура.

Манифестация - демонстрация, заявление.

Монументализм - тяготение к грандиозности, в частности в архитектурных сооружениях и скульптуре.

Яйность - осознание собственного "я", отличного от общественного "мы" племени, рода, народа в Древнем мире.

Атман - душа.

Автаркия - (греч. самоудовлетворенность) - понимание личной свободы индивида как высшей ценности.

Экклесия - народное собрание, законодательный орган в Древних Афинах

Гимнасий — в Древней Греции учебно-воспитательное учреждение для знатных афинских юношей, которые обучались политике, философии и литературе, одновременно занимаясь.

Эпос - повествование о прошлом, воспевающее подвиги героев, бытующие в устной и письменной форме.

Трагедия - в искусстве - один из театральных жанров (смысл см. в тексте).

Катарсис - введенный Аристотелем ("Поэтика") термин учения о трагедии, обозначающий возвышенное удовлетворение и просветление, которое испытывает зритель, пережив вместе с героем Трагедии страдания и освободившись от него.

Пафос - художественный приём, стиль выражающий страстное воодушевление.

Пластика- искусство лепки, ваяния, скульптуры.

Зодчество - архитектурное искусство.

Спиритуализм - философско-мистическое учение, признающее сущность мира духовное первоначало, рассматривающее материю как творения.

Фронтон - завершение фасада здания, представляющее собой духа. Треугольную плоскость, которая ограничена по бокам скатами крыш, а у основания карнизом.

Фасад - карнизная сторона здания, сооружения.

Аркада - ряд одинаковых арок.

Декорум - архитектурная система, совокупность украшений.

Нервюра - выступающее и профилированное ребро, главная образующая готического свода.

Палаццо - дворец в итальянской архитектуре.

Витраж: - картина или орнаментальная композиция (в окне, двери, нише) выношенная из стекла.

Этос - внутренний строй музыки и характер её воздействия на человека

Хорея - поэтический размер.

Мензуральная музыка - сложная (ученая) музыка, т.е. музыкальная теория.

Станцы - личные покои Папы Римского в Ватикане.

Титан - в общественном, историческом смысле выдающийся человек, деятель исключительного масштаба, таланта, ума.

Литургия (литургическое пение) - сдержанная и выразительная манера исполнения религиозной музыки.

Унификация - привидения чего-либо к установленной системе, к единообразию.

Репертуар - совокупность произведений, исполняемых в театре, на концертах и т.д.

Эпиграмма - стихотворная острота, короткий сатирический выпад в стихах.

Риторика - теория и искусство красноречия.


Список литературы


1 Монте П. Египет Рамсесов. - М.: Изд-во МГУ, 1989. - 193 с.

2 Хрестоматия по истории Древнего Востока. Т. 1. - Ростов н/Д.: Феникс, 1993.-С. 212, 217.

3 Сказки и повести Древнего Египта. - Л.: Красная заря, 1979. - 93 с.

4 Поэзия и проза Древнего Востока. - М.: Изд-во МГУ, 1973. - С. 105, 109.

5 Асвагана. Жизнь Будды. - М.: Звезда, 1993. - 30 с.

6 Древнекитайская философия. Эпоха Хань. - М.: Правда, 1990. - 45 с.

7 Зеленкова И.Л. Основы этики. - Мн.: ТетраСистемс, 1998. - 73 с.

8 Мартынов В.Ф. Философия красоты. - Мн.: ТетраСистемс, 1999. - 86 с.

9 Крюковский Н.И. Homo Pulcher - Человек Прекрасный. - Мн.: Изд-во

БГУ, 1983.-115 с.