Изучение современной церковной истории не столько увлекательное занятие для историка, сколько печальная необходимость для всякого, ищущего спасения души

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 20 21 22 23 24 25 26 27 28

РПЦЗ обвиняет: 3. Экуменизм

РПЦЗ справедливо обвиняет патриархию во все-ереси экуменизма. В 1983 г. патриархийное духовенство принимало участие в VI Генеральной ассамблее ВСЦ в Ванкувере, которая началась с языческого обряда местных индейцев и в которой участвовали иудеи и мусульмане. В 1986 г. митрополит Киевский Филарет участвовал в молитве за мiр в Ассизи (Италия) вместе с папой Римским, архиепископом Кентерберийским, далай-ламой и североамериканскими змеепоклонниками. Архиепископ Кирилл Смоленский (92), глава Отдела внешних церковных сношений, определенно отказался последовать примеру патриарха Иерусалимского, ушедшего из экуменического движения в 1989 г., и устранился от критики патриарха Парфения Александрийского, который признает Магомета за апостола Божия (93). А на VII Генеральной Ассамблее ВСЦ в Канберре в 1991 г., на которой язычники-аборигены пригласили участников пройти сквозь "очистительный дым", объединяющий, якобы, духовность аборигенов и христиан (!), он сказал: "ВСЦ — это наш общий дом, и мы хотим, чтобы он стал колыбелью Единой Церкви" (94).

Патриарх Алексий ревностно содействовал нехристианскому межрелигиозному экуменизму. Так, он писал "Преосвященнейшему" хамбо-ламе Гаадану, председателю Азиатской буддийской мирной конференции: "Я желаю Вам мира, счастья и успехов в Вашей религиозной и социальной деятельности" (95), — как будто православный христианин может желать безбожному буддисту успеха на религиозном поприще!
Но особенное негодование вызвало отношение патриарха Алексия к иудеям. В августе 1991 г. патриарх стоял рядом с раввином во время пения каддоша — заупокойной еврейской молитвы — по убитому иудею, хотя, как признавал отец мальчика, они ни разу не слышали каддоша и не бывали внутри синагоги (96). Но еще серьезнее было обращение патриарха к нью-йоркским раввинам в ноябре 1991 г., которое начиналось словами: "Дорогие братья, шалом вам во имя Бога любви и мира! ... Мы все — братья, ибо мы все — дети Ветхого Завета на горе Синай, который, как мы, христиане, веруем, был обновлен Христом. ...Ваш закон — это наш закон, ваши пророки — наши пророки" (97).

В феврале 1992 г. председатель Союза Православных братств Сергей Поляков заявил, что речь патриарха была "чисто еретической". А представитель Тверской епархии МП сообщил, что "почти 60 % епархиального духовенства" отказались поминать патриарха за богослужением (98). Одно время казалось, что речь патриарха "ваши пророки — наши пророки" должна была вызвать протест, подобный по силе тому, который вызвал митрополит Сергий своей декларацией "ваши радости — наши радости" (99).

Важным этапом участия Православных церквей в экуменическом движении стало Шамбезийское соглашение между экуменическими православными и еретиками-монофизитами в 1990 г., когда монофизиты согласились дать "положительную оценку" четырем последним Вселенским Соборам и принимавшим в них участие Отцам (хотя и без оффициального их принятия) и отменить анафемы против них; тогда как православные согласились снять анафемы со всех монофизитских соборов и отцов, включая знаменитых ересиархов Диоскора, Тимофея и Севира. Так обе "семьи церквей" (новое выражение, неизвестное православной экклесиологии) согласились, что "анафемы и осуждения прошлого, которые ныне разделяют нас, должны быть сняты Церквами, чтобы последнее препятствие к нашему полному единению и общению было устранено благодатью и силой Божией" (100). Но это означало, что многие сотни Святых Отцов, налагавших эти анафемы и осуждения, были неправы!..

Конечно, поместные Православные церкви (за исключением Иерусалимского патриархата) уже имплицитно отвергли Соборы и Отцов посредством своего общения в молитвах и таинствах со всякого рода еретиками и даже язычниками, самым разительным примером чего была, пожалуй, Генеральная ассамблея ВСЦ в Канберре в 1991г. Тем не менее, сказать во всеуслышание, что Вселенские Соборы были неправы, что монофизитов не следовало осуждать, что они были православными в течение всех этих веков, несмотря на то, что Святые Отцы и все святые Православной Церкви считали их еретиками, — это, несомненно, новая и важная фаза. Это не просто несоответствие образцам Вселенских Соборов — это отказ от самих этих образцов.

РПЦЗ и греческие старостильники незамедлительно осудили Шамбезийское соглашение (101). Тем не менее, в 1992 г. Антиохийская патриархия вошла в полное оффициальное общение с монофизитами [из Сиро-яковитской церкви. — Ред.]. Есть все признаки того, что Московская патриархия собирается пойти по тому же пути.

Объединение православных с монофизитами шло параллельно с шагами к объединению с римокатоликами. По некоторым данным можно было предположить, что эти три древнейшие христианские общности скоординировали свои экуменические сношения с целью добиться к 2000 году полного единства. Сразу же после своего восшествия на патриарший престол Алексий II занял более примиренческую позицию по отношению к западно-украинским униатам; и хотя он и его старейшие архиереи часто протестовали против католического прозелитизма в России (102), знаменательно, что патриарх решительно противостал призыву патриарха Иерусалимского Диодора в марте 1992 г. прекратить всякий диалог между православными и Ватиканом. В январе 1992 г.
патриархия и Ватикан благословили создание Экуменического центра в Москве, целью которого было "посредством взаимополезных связей создавать единое Тело Христово" (103). А в июле 1993 г. последовало признание римокaтоликов в качестве "церкви-сестры" в полном смысле этого слова в итоге "Богословского диалога", имевшего место в Баламанде (Ливан) (104).

К этому времени возникло новое "диссидентское" движение, направленное на сей раз против экуменизма и модернизма, и в течение, приблизительно, двух лет внутри Московской патриархии существовало даже движение "непоминающих" (105). Затем, во время патриархийного собора в декабре 1994 г., либералы взяли реванш: членство МП во Всемiрном совете церквей было недвусмысленно одобрено, и началась "чистка" антиэкуменически настроенных братств (106). Вскоре за этим в 1995 г. последовала также смерть единственного открыто антиэкуменически настроенного иерарха МП митрополита Санкт-Петербургского Иоанна (Снычева).

Однако, в декабре 1995 г. группа духовенства Московской епархии числом около пятидесяти человек направила открытое письмо патриарху с осуждением "крипто-католического" учения и действий некоторых модернистских столичных священников и мiрян. Патриарх откликнулся еще одним сожалением о католическом прозелитизме в России и Белоруссии и, в частности, об использовании римокатоликами гуманитарной помощи для прикрытия своих миссионерских целей (107). Тем не менее, было весьма маловероятно, что патриарх добровольно откажется от своей примиренческой политики по отношению к католикам, особенно в виду того факта, что католическая организация "Помощь Церкви в беде" предложила, по благословению папы Римского, выдавать каждому священнику Русской церкви ежегодное пособие в размере тысячи долларов (108). Возможно, единственной силой, которая могла бы заставить патриарха изменить курс, сейчас может быть лишь переход власти в руки националистов, антизападнически настроенных сил. Ибо Алексий II, будучи политической креатурой, никогда не занимал действительно независимой позиции по отношению к государству...

92) Ныне — митрополит Смоленский и Калининградский. — Прим. ред.

93) См.: Время действовать // Московский церковный вестник. № 17 (Декабрь 1989) 3; ‘Orthodoxos Tupos 854 (‘Ochtobrios 6, 1989); La Lumiere de Thabor 25 (Paris, 1990) 121–123.

94) См.: Л. ПЕРЕПЕЛКИНА, Экуменизм — путь, ведущий в погибель (С.-Петербург, 1992); Christian News (April 1991) (перепечатано в: Ecumenism down under // Orthodox Christian Witness. Vol. XXIV, № 45 (1149) (August 5/18, 1991) 3); Keston News Service. № 370 (March 7, 1991) 2.

95) Журнал Московской патриархии. № 2 (1991). Перевод на англ. в: Orthodox Life. Vol. 41, № 6 (November–December 1991) 40.

96) См.: CLARK, An Empire’s New Clothes... 87.

97) См.: А. С. ШМАКОВ, Речь патриарха Алексия II к раввинам г. Нью-Йорка и ересь жидовствующих (Нью-Йорк, 1993).

98) См.: Прямой путь (Февраль 1992) 5; Е. ПОЛЯКОВ, Хроника церковной жизни в январе–феврале 1992 года (Самиздат) 2.

99) Однако, время показало, что никакого массового исхода верующих и духовенства из МП из-за речи патриарха не произошло. На заседании Синода МП патриарх получил "взбучку" от собратьев-архиереев, после чего заявил, что речь его была необдуманным поступком; такое непубличное "покаяние" многими было сочтено достаточным. Например, представитель "консервативного" крыла МП ныне покойный митр. С.-Петербургский Иоанн (Снычев) так и говорил своим духовным чадам: патриарх покаялся и больше так делать не будет... — Прим. ред.

100) Полный текст Шамбезийского, а также Баламандского соглашения и комментарий к ним см.: Пагубное единомыслие. Унии: история и современность (Санкт-Петербург, 1996) (О духовном рассуждении, 2). Еретики-монофизиты именуются в Шамбезийских документах "Ориентальными Православными". — Прим. ред.

101) См.: Mitropolites Kalliopios (Giannakoylopoylos) Pentapoleos, Prodosia tes ‘Orthodoxias (Peiraieys, 1991); ‘O Pharos tes ‘Orthodoxias 66 (Ochtobrios, 1991) 120; Monk ISAAC, Commentary on the latest recommendations of the joint Commission for theological dialogue between the Orthodox and Oriental Orthodox Churche // Orthodox Life. Vol. 42, № 3 (May–June 1991); Dossier sur les Accords de Chambesy entre Monophysites et Orthodoxes // La Lumiere dе Thabor 31 (1991).

102) Так, в ноябре 1991 г., патриарх, будучи в Лондоне, сказал в связи с умножением римокатолических епархий в бывшем Советском Союзе, что Ватикан нарушил некоторые антипрозелитические соглашения, и что паства из не более чем трехсот католиков в Новосибирске не оправдывает создание там епархии. См.: O. ANTIC, New structure for the Catholic Church in the USSR // Report on the USSR. Vol. 3, № 21 (May 24, 1991).
103 См.: Церковная жизнь. № 3–4 (Май–Август 1992) 6–7.

104) См.: Letter to the Patriarch of Constantinopole from the Sacred Commumity of Mount Athos // Orthodox Life. № 4 (July–August 1994) 26–39.

105) См.: Священник ТИМОФЕЙ АЛФЕРОВ, Некоторые уроки движения "непоминающих" // Русский пастырь. № 19 (1994) 102–104.

106) См.: А. СОЛДАТОВ, Обновление или обновленчество? // Православная Русь. № 20 (1521) (1994) 6–9; В. Н. ОСИПОВ, Православное сердце на ветру // Православная Русь. № 2 (1527) (1995) 14–15; Service Orthodoxe du Presse 194 (Janvier 1995) 7–10.

107) См.: Service Orthodoxe du Presse 204 (Janvier 1996) 13.

108) См.: Vatican Diary // Orthodox Christian Witness (January 2/15, 1995) 7–8.

РПЦЗ и Катакомбная Церковь

Хотя нападки РПЦЗ на Московскую патриархию были принципиальными и сильными, они не принесли ожидаемого плода в виде перехода верующих из патриархии в Истинную Церковь.

Причин этому много. Главная из них, несомненно, состоит в недостатке глубокого покаяния в русском народе, который, хотя и отверг в целом и главном свое коммунистическое прошлое, остался, тем не менее, как бы парализованным, лояльным к безнадежно себя скомпрометировавшим структурам и правителям. Как точно выразились об этом иерархи РПЦЗ в своем послании в октябре 1991 г.: "Если результаты чернобыльской катастрофы все еще дают себя знать в телах детей окрестных областей, то духовная катастрофа всей России будет оказывать свое действие в течение гораздо большего времени. Как чернобыльская радиация будет многие годы продолжать уносить жизни детей нашей земли своим зловещим невидимым пламенем, ясно, что и последствия духовной катастрофы не скоро отойдут от нас" (109).

Однако, и сама иерархия РПЦЗ не свободна от "чернобыльских" недугов, как это стало явным для многих, живущих в России, и как было очевидно уже на протяжении десятилетий живущим за ее пределами. В частности, были затяжные последствия "диссидентской горячки" семидесятых, о которой было сказано выше, такие как тенденция считать Московскую патриархию "Матерью-Церковью" русского Православия, в лоно которой, как говорят многие, РПЦЗ должна теперь вернуться ввиду падения коммунизма. Трагический пример такого мышления был явлен в лице Великого Князя Владимiра Кирилловича, наследника династии Романовых, перешедшего из РПЦЗ в патриархию, целовавшего в ноябре 1991 г. крест в руке патриарха Алексия за службой в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга и отпетого спустя несколько месяцев тем же патриархом в том же соборе (110).

Другой причиной было то, что не состоялось объединение с рассеянным остатком Катакомбной Церкви. Действительно, грубая тактика РПЦЗ в первые месяцы после ее возвращения в Россию вызвала раскол с некоторыми ветвями Катакомбной Церкви, тот "великий разлад", который, согласно пророчеству великого исповедника Катакомбной Церкви архиепископа Антония (Галынского-Михайловского), должен был произойти после крушения советской власти. Непосредственной причиной разлада было то, что в 1982 г. РПЦЗ, как мы уже говорили выше, установила в России, не посоветовавшись с Катакомбной Церковью, параллельную иерархию, рукоположив человека, к которому все ветви Катакомбной Церкви относились с величайшим недоверием, — Лазаря Журбенко (111).

Прежде чем более детально рассмотреть этот раскол, будет полезно вкратце коснуться состояния Катакомбной Церкви в ее различных ветвях.

I. Тихоновцы

Эти катакомбники называют себя так потому, что их отец-основатель епископ Серафим (Поздеев, † 1971) был тайно рукоположен самим патриархом Тихоном незадолго до смерти Святителя. Эта ветвь получила распространение, главным образом, благодаря героическим усилиям схимитрополита Геннадия (Секача) (112). Однако, после смерти последнего в 1987 г. ветвь претерпела несколько расколов, самым значительным из которых был раскол проживавшего в Москве епископа Исаакия, который в 1991 г. был лишен сана четырьмя архиереями (113). Следующий удар этой ветви был нанесен постановлением РПЦЗ от августа 1990 года, подписанным лишь епископом Иларионом Манхеттенским, в котором хиротонии епископа Серафима и митрополита Геннадия (оба они были, по свидетельствам, чудотворцами) объявлялись неканоничными, главным образом на том основании, что они не могут быть подтверждены действительными ставленническими граматами и поэтому должны быть отвергнуты на основании 33-го Апостольского правила. Поскольку все ныне живущие архиереи и большинство священников Катакомбной Церкви получили свои рукоположения от одного из этих двух епископов (некоторые же ветви Катакомбной Церкви не имели епископов вовсе), этот акт, по сути, был равносилен заявлению, что Катакомбная Церковь не является канонической Церковью и что единственная каноническая церковная организация в России есть та, которая возглавляется епископом Лазарем, которого все ветви Катакомбной Церкви считали агентом КГБ (114)! Это настроило Тихоновцев резко против РПЦЗ, хотя из всех ветвей Катакомбной Церкви они в богословском отношении стояли к ней ближе всего. Есть сведения, что впоследствии РПЦЗ смягчила свое отношение к Тихоновцам и что митрополит Виталий предложил соединиться с ними через простое сослужение; но ошибка уже была сделана, и по сей день между этим двумя Церквами нет никакого общения.

В настоящее время у этой ветви есть три архиерея, действующие вполне открыто — схимитрополит Феодосий на Северном Кавказе, митрополит Епифаний в Белоруссии и архиепископ Василий в Закарпатье. Кроме того, есть еще три архиерея, живущие в условиях полной секретности, о которых чего-то определенного известно мало: Моисей (живет в Москве), Варсонофий и Досифей. Другие ветви Катакомбной Церкви обвиняли Тихоновцев в чрезмерной близости к Московской патриархии, но митрополит Епифаний заявил, что его ветвь с патриархией не имеет никакого общения (115).

II. Галынцы

Называются так по имени своего отца-основателя архиепископа Антония (Галынского-Михайловского, † 1976). Эта ветвь, состоявшая из четырнадцати иеромонахов и их паствы, была, как мы сказали, принята под омофор митрополита Филарета Нью-Йоркского в 1977 г., после смерти архиепископа Антония (116). Некоторые из этих иеромонахов впоследствии, в 80-х годах, присоединились к Тихоновцам, тогда как остальные по сей день остаются сами по себе, без архиерея. Указ РПЦЗ от августа 1990 г. обвиняет в неканоничности и архиепископа Антония, что настроило всех Галынцев против РПЦЗ. Указ этот представляется особенно странным ввиду того, что митрополит Филарет знал и уважал архиепископа Антония и принял его осиротевшую паству под свой омофор. Это можно объяснить лишь мстительностью Лазаря Журбенко, который трижды обращался к архиепископу Антонию с просьбой о рукоположении и трижды получил отказ. Галынцы, по-видимому, не имеют четкой структуры или администрации. По меньшей мере об одном из их священников известно, что он беспаспортник; другой, вместе со своей в большинстве беспаспортной паствой, перешел под омофор архиепископа Валентина Суздальского.

III. Беспаспортники

Называются так из-за своего отказа брать советские паспорта. Эта ветвь распространена, главным образом, в восточной России и Сибири. После смерти их последнего епископа, Феодосия (Бахметьева, † 1986) (117), часть беспаспортников избрала о. Гурия (Павлова) своим кандидатом в епископы. Весной 1990 г. о. Гурий отправился за хиротонией в Синод РПЦЗ в Нью-Йорк (для чего, естественно, пошел на компромисс и взял паспорт). Однако, когда он узнал, что в его хиротонии должен был участвовать епископ Лазарь (Журбенко), то категорически отказался от хиротонии и вернулся в Россию. Дело в том, что еп. Лазарь причинил особенный вред беспаспортникам, оклеветав епископа Феодосия и побудив всех его священников отойти от него. После некоторых переговоров со старостильным греческим архиепископом Афинским Хризостомом II, о. Гурий обратился к авксентьевцам и в июле 1991 г. был рукоположен в Бостоне во епископа Казанского (118). Он скончался в день Рождества Христова 1995/96 г. (119)

IV. Матфеевцы

В 1978 г. катакомбный схимонах Епифаний (Чернов, † 1994), бывший духовным сыном второго по старшинству иерарха РПЦЗ, архиепископа Феофана Полтавского († 1940), выехал на Запад. Сначала он примкнул в Швейцарии к РПЦЗ, но затем, убедившись, что РПЦЗ отошла от своего прежнего исповедания и была поражена обновленческими настроениями, он переехал в Англию, где присоединился к греческим старостильникам-матфеевцам. Вернувшись в 1990 г. в Россию, он воспринял руководство широкой сетью фактически беспоповских приходов, приведя их под омофор матфеевского митрополита Хризостома Солунского (120). В 1995 г. у матфеевцев произошел раскол, в результате которого архиепископ Андрей Афинский и митрополит Хризостом Солунский оказались в разных станах. Тогда российские матфеевцы перешли под омофор архиепископа Андрея Афинского и окормляются, главным образом, митрополитом Кириком Месогейским. В настоящее время у них четыре священника и два диакона.

V. Хризостомовцы

Хотя и получая просьбы со стороны российских катакомбников, среди прочих от о. Гурия (Павлова), хризостомовцы некоторое время отказывались вмешиваться в дела Российской Церкви. Однако, в сентябре 1994 г. архиепископ Хризостом II рукоположил двух перебежавших от Тихоновцев отцов Василия Редечкина и Игоря Медведева (последний недавно покинул юрисдикцию архиеп. Хризостома), а затем еще нескольких клириков.
Из этого краткого очерка можно видеть, что Катакомбная Церковь не была в цветущем состоянии, когда РПЦЗ открыла свои первые приходы в России в 1990 г. (121) Хотя в катакомбах все еще оставалось много замечательных и чрезвычайно стойких и отважных христиан, но они испытывали недостаток в пастырях, внушающих всеобщее уважение и признание, а во многих областях и вовсе не имели священников. Это может казаться достаточным оправданием попытки РПЦЗ взять в свои руки управление катакомбами; и в самом деле, сделай она это с тактичностью, рассудительностью и любовью, она наверняка была бы с радостью принята подавляющим большинством катакомбных христиан.

Почему же этого не произошло?

Во-первых, следует помнить, что было практически невозможно, чтобы за десятилетия географической изоляции не развились некоторые разности в мiровоззрении между Церковью в России и Церковью за рубежом. Церковь в России, живя в условиях крайней опасности и достаточно реальной угрозы полного уничтожения, была склонна описывать свое положение в апокалиптических выражениях следующим образом: начиная с 1917 г. мы вошли в последний период христианской истории, период Апокалипсиса; Истинная Церковь, как жена, облеченная в солнце, бежала в пустыню, и земля (катакомбы) сокрыла ее; тогда как лже-церковь, Московская патриархия — это блудница, сидящая на красном звере (коммунизме) (ср. Откр., гл. 12, 13, 17). РПЦЗ на своем Всезарубежном Соборе в Белграде в 1938 г. использовала очень сходные выражения для описания ситуации; но в послевоенные годы, когда, с одной стороны, сведения о Катакомбной Церкви стали скуднее, а "советский зверь" стал, по меркам 30-х годов, относительно ласковее, этот эсхатологический акцент стал менее выраженным. Это различие выросло в четкое богословское расхождение, например, в переписке митрополита Виталия с одним беспаспортником в начале 90-х годов (122). Митрополит сравнивал гражданство Советского Союза с гражданством Римской империи во времена апостола Павла, который, действительно, гордился своим римским гражданством и пользовался им для защиты от иудеев. Однако, беспаспортник категорически отверг это сравнение, настаивая, что Советский Союз нужно рассматривать как антихриста, поскольку эта власть, установленная не Богом, а диаволом (Откр. 13:2); что советское гражданство не имеет в себе ничего, чем можно было бы гордиться, но, скорее, влечет (или, по крайней мере, влекло) за собой обязательство соблюдать богоборческие законы, на что христианин никак не может соглашаться. Парадоксально, но позиция беспаспортника здесь ближе не только к анафеме патриарха Тихона на большевиков 1918 года, призывавшей христиан не иметь ничего общего с большевиками и даже убеждавшей христианских жен бросать своих мужей-большевиков, но также и к позиции первого возглавителя РПЦЗ митрополита Антония (Храповицкого), который в 1921 г. призывал к вооруженному
вторжению в Советскую Россию и всеобщему восстанию против советской власти )(123).

Другое различие между Церковью в России и за рубежом заключалось в их отношении ко все-ереси экуменизма. Катакомбные христиане, как и вообще основная масса христиан в СССР, не знали почти ничего об экуменизме и экуменической деятельности Московской патриархии. За одним-единственным исключением, в катакомбной литературе 60–80-х годов, дошедшей на Запад, нет даже упоминания о нем. РПЦЗ же, со своей стороны, все более и более вовлекалась в те годы в борьбу с ним. Начавшись "Скорбными посланиями" митрополита Филарета в 60-х гг., эта борьба достигла своей кульминации в анафематствовании экуменизма в 1983 г.

Не вызывает сомнения, что самая большая польза, доставленная РПЦЗ Катакомбной Церкви и вообще всякого рода верующим в СССР, заключалась в публичной и резкой критике экуменизма, — хотя некоторые иерархи РПЦЗ, такие как архиепископ Антоний Женевский († 1993) и архиепископ Марк Берлинский, своими словами и делами сделали много, чтобы подорвать ее действие. Впервые после 30-х годов Московская патриархия была вынуждена защищать себя, а богословская осведомленность тысяч, если не миллионов русских людей выросла настолько, что сейчас существует уже целое мощное движение против экуменизма среди низшего духовенства и мiрян МП. Более того, борьба против экуменизма усилила наше понимание апокалиптической блудницы, которая не только сидит на красном звере коммунизма, но и прелюбодействует со всеми царями земными, порождая всякого рода доктринальные мерзости экуменизма.

Когда границы между Советским Союзом и Западом открылись, РПЦЗ и Катакомбная Церковь, по логике, должны были встретиться и как бы "объединить капитал", чтобы образовать максимально эффективный и единый фронт против общего врага. РПЦЗ могла представить свои богословские знания и относительно большие материальные возможности, тогда как Катакомбная Церковь — свою существующую сеть общин, свой исповеднический опыт и свое прекрасное знание советских условий и ловушек на пути жизни в царстве антихриста. К сожалению, РПЦЗ решила "дать полный вперед", пытаясь скорее взять верх над Катакомбной Церковью, нежели действовать сообща с ней.
Рукоположение епископа Лазаря было первой роковой ошибкой, последовавшей в результате этой не в меру активной политики. Второй стало исторжение из РПЦЗ епископа Валентина Суздальского и вместе с ним других епископов, к рассмотрению чего мы сейчас и обратимся.

109) Orthodox Life. Vol. 41, № 6 (November–December 1991) 10.

110) См. статью бывшего духовника Великого Князя: Архиепископ АНТОНИЙ Лос-Анжелосский, Великий Князь Владимiр Кириллович и его последнее посещение СССР // Православный вестник. № 60–61 (1993).

111) Указом № 648/818/2 от 5/18 января 1981 г. будущий еп. Лазарь был принят в качестве клирика в Западно-европейскую епархию РПЦЗ архиепископом Антонием Женевским. Это показывает, что пропатриархийная "диссидентская лихорадка" 1970-х, возглавлявшаяся в значительной мере архиеп. Антонием, принесла свой конкретный плод в виде первого значительного предательства Катакомбной Церкви со стороны РПЦЗ. Эту пагубную тенденцию, начатую архиеп. Антонием, ныне энергично развивает архиепископ Марк Берлинский.

112) О епископах Серафиме и Геннадии см.: Епископ ИОАНН, игумен ИЛИЯ, Тайный схимитрополит..., а также рукописные жития, находящиеся в собственности автора.

113) См.: V. MOSS, The True Orthodox Church of Russia // Religion in Communist Lands (Winter 1991).

114) См.: Справка из канцелярии Архиерейского Синода РПЦЗ № 4/77/133 (2/15. 08.1990); Священник ОЛЕГ, О мире всего мира, благостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех Господу помолимся // Православная Русь. № 24 (1453) (1991) 11–12.

115) Митрополит ЕПИФАНИЙ, Личное сообщение (май 1995).

116) Об архиепископе Антонии см. рукописное житие, имеющееся у автора.

117) О епископе Феодосии см. рукописное житие, имеющееся у автора. См. также: ПЕТРОВА, Перестройка Вавилонской башни...

118) Священноначалие РПЦЗ, естественно, не признало законность этой хиротонии. Вот например, как отзывался архиеп. Лазарь (Журбенко) об о. Гурии: "В России злоумышленные люди связались с Бостоном, они почитают нас отступниками... Где и кем рукоположен о. Гурий, точно не ясно, также как и факты о его жизни. ...Архиерейский Собор запретил его в священнослужении и епископский сан за ним не признал. Так что, к сожалению, ныне он — бежавший клирик Российской Церкви" (Владыка Лазарь отвечает на вопросы редакции...). Cудя по этой истории, архиеп. Лазарь просто добивался того, чтобы все российские катакомбники находились в его единоличном подчинении, а нежелающие подчиняться ему были бы признаны раскольниками. — Прим. ред.

119) См.: Воздвижение. № 2 (15) (Февраль 1996); A Biography of archimandrite Gury // The True Vine. Vol. 3, № 3 (1992).

120) В некоторых русских публикациях о. Епифания назвают "схимитрополитом". Однако, автор настоящего труда, хорошо его знавший, не смог найти ни одного свидетельства в подтверждение того, что он имел какой-либо священный сан, и в некрологе, опубликованном после его смерти матфеевцами (Keryx Gnesion ‘Orthodoxon 215 (Noembrios 1995) 310–311), не упоминается об его епископстве.

121) В этой главе не упоминаются чисто еретические группы, называющие себя "катакомбными", такие как т. наз. "Третий завет Матери Божией" (группа была отправлена под запрет Тихоновцами).

122) См.: Митрополит ВИТАЛИЙ, Ответ беспаспортному // Православный вестник (Февраль–Март 1990); ПЕТРОВА, Перестройка Вавилонской башни...

123) Примерно такими же были и позиции двух последующих Первоиерархов РПЦЗ. Митрополит Анастасий (Грибановский) завещал не иметь с "советской церковью", т. е. МП, никакого, даже бытового общения. Митрополит Филарет (Вознесенский) настолько строго придерживался этого завещания, что даже не стал отвечать на письмо о. Димитрия Дудко и выговаривал тем клирикам РПЦЗ, которые слишком далеко заходили в своих дружеских контактах с патриархийными клириками. См.: Блажен иже не идет на совет нечестивых // Вертоградъ-Информ. № 11 (44) (1998) 27–33. — Прим. ред.

Blog

Изучение современной церковной истории не столько увлекательное занятие для историка, сколько печальная необходимость для всякого, ищущего спасения души