Экзаменационные вопросы, 1 курс, заочное отделение, 2010 / 2011 г
| Вид материала | Экзаменационные вопросы |
- История средних веков экзаменационные вопросы (II курс, заочное отделение, 2010 / 2011, 3895.97kb.
- Экзаменационные вопросы (II курс, заочное отделение, 2003 / 2004 г.), 3868.59kb.
- Учебное пособие Саратов 2011 Рецензен, 369.27kb.
- Методическое пособие по курсам «Компьютерные системы и сети», 563.81kb.
- Автандилян Нарине Арамаисовна (очно-заочное отделение). «Избранная русская проза, 35.37kb.
- Курс «Информационные системы» 2 курс фдикт, заочное отделение Объем: 6 часов лекций,, 14.19kb.
- Вопросы к экзамену по дисциплине «Исследование систем управления и системный анализ», 27.45kb.
- Контрольные вопросы к экзамену по административному праву заочное отделение (2011-2012, 42.5kb.
- Тематика курсовых работ по бухгалтерскому управленческому учету 2010-2011 уч год, 103.31kb.
- Темы курсовых работ по предмету «Налоговое право» заочное отделение (2010-2011 учебный, 24.19kb.
10. Ересь Маркиона. История формирования и утверждения канона Священного Писания.
В середине II-го века в Риме появился проповедник, по имении Маркион. Маркион был решительным противником Ветхого Завета и отвергал его. В духе гностического дуализма он утверждал, что Ветхий Завет – это творение некоего злого начала. Он перечислил все противоречия между Ветхим и Новым Заветами с выводом, что Бог евреев, создатель нашего ужасного мира, не имеет ничего общего с Богом Отцом Иисуса, о Котором мир ничего не знал до того как Иисус начал Свою проповедь. Было бы совершенно невозможно, чтобы Божественный Спаситель мог быть рожден от женщины, поэтому, как он считал, это позднейшая вставка. Маркион поэтому не мог одобрить и Новый Завет в том составе, в каком он уже сложился и был принят Церковью. Маркион объявил, что единственный истинный выразитель христианского учения – св. ап. Павел, поэтому он пересмотрел весь Новый Завет и оставил в нем только 10 посланий св. ап. Павла и Евангелие от Луки, которое, как он считал, было написано Павлом. Но и в этих книгах обнаружились места, несогласные с его учением, которые Маркион поспешил выбросить. Он объявил их подложными и заново отредактировал и Евангелие от Луки и послания св. ап. Павла. Церковь решительно осудила Маркиона и объявляет вслед за ап. Петром, что «все Писание богодухновенно» (2 Петр.). Ересь Маркиона имела положительное значение в том смысле, что она ускорила процесс утверждения новозаветного канона, да и ветхозаветного тоже.
Когда апостолы писали свои послания, когда создавались Евангелия, эти книги были предназначены для каких-то конкретных общин, отдельных Церквей, поэтому понадобились усилия, чтобы собрать их воедино. Но в течение I века канон, пусть не без некоторых затруднений, более или менее составился. Окончательно, забегая вперед, можно сказать, что канон Нового Завета утвердился только в IV веке, когда новая ситуация позволила выносить решения, обязательные для всей Церкви. Последними писаниями являются Иоанновы Писания. Спора о Евангелиях не было (?) – (евангелие от Фомы, Иакова). Большие споры вызвали такие книги, как «Апокалипсис», не все поначалу включали эту книгу в канон, затем некоторые из посланий, например, 2-ое Послание ап. Петра, которое уже было упомянуто, послание ап. Иакова. С другой стороны, в Новый Завет включались такие книги, которые в настоящее время там не числятся – например, в некоторых рукописях Нового Завета, даже IV века, есть некоторые творения мужей апостольских, самых первых учителей Церкви после апостолов – 1-ое послание к Коринфянам Климента Римского (I в.), книга «Пастырь Ерма» (составлена в первой половине II в.), Дидахи. И все же, во второй половине II века, т. е. вскоре после появления на исторической арене Маркиона канон в основных чертах установился. Был найден так называемый «канон Муратори» (датируется 70-ми годами II века). Судя по сохранившемуся (а сохранилась средняя часть), Римская Церковь уже в то время числила в каноне почти все ныне входящие в него книги.
Окончательно канон был утвержден на поместном Лаодикийском Соборе 364 года. (60 пр.). В состав этого канона не входила книга Апокалипсис, которая была включена туда на Карфагенском Соборе 419 года.
11. Монтанизм. Покаянная дисциплина первых веков. Вопрос о допустимости второго покаяния. Споры о приеме в Церковь падших и о крещении еретиков.
Для первохристианской Церкви святость была мерой жизни каждого христианина, она была нормой церковности. Увеличение числа христиан приводит к некоторому упадку, к понижению духовного уровня, к ухудшению нравственного состояния Церкви. Лишь в середине II в. вводится второе покаяние – возможность возвращения в Церковь отлученного от нее грешника, восстановление силы крещения, утерянной в отпадении. Следы этих споров о покаянии, о возможности, допустимости покаяния после крещения находим уже в «Пастыре Ерма». Автор одного творения первой половины II века высказывается за так называемое «второе покаяние», т. е. покаяние после крещения.
Однако многие христиане не выдерживают этого реализма Церкви. Оно казалось им изменой. Именно в этом искушении следует искать корни монтанизма.
Монтанизм был основан во второй половине II в. фригийцем (Малая Азия) Монтаном с двумя «пророчицами» Прискиллой и Максимиллой. Монтан отвергал иерархическую структуру Церкви и утверждал, что руководство в ней должно принадлежать особым вдохновенным пророкам («харизматикам»). Основатель секты проповедовал в состоянии экстаза, выдавая откровения, исходящие от «Параклита» (Утешителя). Сама форма пророчеств была непривычна для многих христиан: Монтан проповедовал не в третьем лице, как библейские пророки, а в первом – как будто через него говорил Сам Святой Дух, используя уста пророка как инструмент. В наше время учение такого же толка – Богородичный центр.
Смысл монтанизма был таков: откровение продолжается, Второй Завет с Сыном еще не полный и не окончательный, лишь в последнем Богооткровении – в пришествии Святого Духа – завершается спасение. Новое пророчество, новое откровение, Третий Завет посланы Богом через Монтана и двух пророчиц. Монтан объявил себя воплощением Параклита. Любое противоречие Монтану, Прискилле или Максимилле объявлялось хулой на Святого Духа.
Это лжеучение явилось своеобразным протестом против некоторого снижения духовного уровня христиан к концу II века. Монтанисты придерживались самых ригористических нравственных норм: от своих последователей они требовали строгого аскетизма, отказа от брака, от употребления мясного, и активного стремления к вольному мученичеству, ибо конец должен скоро наступить. Во время гонений монтанисты заповедовали всеми силами стремиться к получению мученических венцов: если же случалось кому отпасть от Церкви, то таких они положительно запрещали принимать обратно в общение с Церковью. Все, впавшие в тяжкие грехи, напр., убийцы, прелюбодеи и т.п. грешники, по мнению монтанистов, также не должны приниматься в Церковь, если бы они даже и раскаялись.
Тертуллиан (155-220), увлеченный строгими правилами жизни монтанистов и сделавшийся сам монтанистом, облек даже монтанистическое учение в систему. Его уход из Церкви также был связан с распространением обычая второго покаяния, против которого Тертуллиан стал в конце концов выступать, хотя ранее и допускал его.
Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Во II и III вв. кроме частного покаяния, употреблялось покаяние публичное при совершении одного из смертных грехов: отступничество от веры, убийство и блуд.
Публичное покаяние оформилось в особый чин к концу первой половины III века. Исторической основой для этого послужило гонение на христиан императора Декия (249-251). После 20 лет правления, по его новому указу, от каждого гражданина Империи требовалось принести справу, что он перед специальной комиссией принес жертву статуе императора. Итак, впервые римское государство взяло на себя инициативу гонений на христиан. Произошло массовое отступничество.
По поводу вопросов о принятии падших в церковное общение, в церквах Карфагенской и Римской в III в. образовалось два раскола. В карфагенском расколе Новата и Фелициссима выразилось противодействие строгости этой церкви по отношению к падшим, а в Римском расколе Новациана, наоборот, противодействие благосклонному отношению Римской церкви к падшим.
Новат, недовольный личность нового Карфагенского епископа Киприана, собрал вокруг себя партию. Затем без ведома и против воли Киприана поставил Фелициссима диаконом. Находясь вдали от паствы, Киприан смягчил свою позицию относительно прощения отпадших. Фелициссим, пользуясь отсутствием Киприана, вместе с исповедниками, которые весьма почитались народом, начали принимать падших в Церковь. Исповедники утверждали, что только они имеют на это право. Киприан воспротивился этому, утверждая, что лишь епископы имеют власть диктовать условия возвращения падших в Церковь. По возвращении Киприана в 251 г. Карфагенский Собор африканских епископов лишил Новата и Фелициссима церковного общения и постановил «падших исцелять и врачевать средствами покаяния». Раскольники же решили избрать своего Карфагенского епископа и незаконным путем рукоположили Фортуната. Но т.к. как на стороне Киприана были почти все африканские епископы, и за него стояла и Римская церковь, то этот раскол не смог усилиться и в IV в. его уже не было.
В Римской Церкви почти одновременно с Карфагенской возник раскол Новациана, Причиной послужило избрание в 251 г. Римским епископом Корнелия, смотревшего на принятие в Церковь падших благосклонно. Новациан, приверженец монтанистических взглядов относительно падших, протестовал против того, чтобы воссоединять с Церковью не только падших, но и вообще всех тех, кто вновь согрешил после первого покаяния (крещения), ибо через общение с грешниками Церковь, полагал он, оскверняется и перестает быть святой. Раскол Новациана просуществовал до VII в.
Римским Собором (251 г.) было единодушно принято определение Карфагенского Собора по поводу принятия падших. Так был восстановлен мир в Церкви и особо регламентировано публичное покаяние. Были образованы четыре разряда кающихся:
а) «плачущие» (стоят вне храма на паперти);
б) «слушающие» (стояли в притворе храма до окончания Литургии оглашенных);
в) «коленопреклоненные» (припадающие), (стояли в самом храме, но также не участвовавших в Литургии верных. После Литургии удостаивались пастырского благословения).
г) «купностоящие» (стояли вместе с верными на всей Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн).
Споры о крещении еретиков. Церковь всегда исповедовала только едино крещение и потому оно было неповторимо; повторялось только над еретиками и то не во всех церквах. Некоторые из восточных церквей, а также церковь карфагенская с большей частью африканских, перекрещивали всех еретиков, при вступлении их в Православную Церковь, признавая неправильным их крещение от еретического общества, содержащего неправильное вероучение. Напротив, другие церкви, в числе их Александрийская и Римская, не перекрещивали еретиков, если крещение было совершено по правильной форме, то есть во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Из-за такой разности во взглядах на крещение еретиков, в середине III в. произошли большие споры в Церкви. Римский епископ Стефан, (253-257 гг.) доказывал восточным церквам и африканским, что еретиков не следует перекрещивать, и грозил им прекращением общения, а епископу карфагенской церкви, получившему начало от Римской, даже отлучением. С другой стороны, перекрещивание еретиков отстаивали Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской, и Киприан Карфагенский, доказывая, что благодать находится только в истинно-христианской Церкви, а потому крещение, совершенное вне ее, не есть действительное крещение. Эта разность во взглядах на крещение еретиков оставалась до IV в., когда на вселенских соборах были установлены общие правила, каких еретиков принимать в Православную Церковь через перекрещивание и каких нет, т.е. каких еретиков крещение признавать действительным.
12. Политическая обстановка в Римской империи на рубеже III-IV вв. Диоклетианово гонение.
В III в. Империю постиг жесточайший кризис. Все было поколеблено, а особенно страшной была ситуация на границах: с севера наседали германцы, с востока персы. Это грозило империи разрушением, и чтобы отразить эту опасность, она должна была сконцентрировать свои силы. В деле спасения империи христиане полностью были на стороне империи: они понимали, что империя, даже в ее языческом облике, – это те внешние рамки, в которых продолжает более или менее нормально существовать, в перерывах между гонениями, христианская Церковь.
Император Диоклетиан (284-305) был великим правителем-реформатором. После тяжелого кризиса, пережитого Империей в III в., он реформировал всю ее сверху донизу. Государство предпринимает более энергичные военные усилия, и потому расширяется воинская обязанность. Оно предпринимает огромные финансовые усилия (налоги и цены), и потому растет управленческий аппарат. Государство берет под свой контроль всю экономическую жизнь: каждый человек прикрепляется к своему сословию и к своему рабочему месту. Усиливается также и идеологический диктат государства. Языческая религия во все большей степени навязывается всем слоям населения. Империя превращается в государство тоталитарного типа, берет под контроль всю жизнь общества.
Империя была разделена между двумя Августами, у каждого из которых был свой помощник-кесарь, который должен был ему наследовать. Август должен был сам назначать кесаря, выбирая наидостойнейшего. Таким образом, Империя должна была получать самых лучших правителей.
Диоклетиан и его кесарь Галерий правили Империей к востоку от Адриатики, а на Западе правили Максимиан и его кесарь Констанций (отец будущего императора Константина).
Первые девятнадцать лет правлениям Диоклетиана отмечены только мученичеством среди воинов, потому что они отказывались приносить положенные жертвы богам, и за это подвергались казни. Христиане чувствовали себя настолько спокойно, что даже против дворца императора в малоазиатском городе Никомидии, где Диоклетиан имел свою резиденцию, возвышалась большая христианская церковь. Но под самый конец своего царствования, в 303 г., Диоклетиан воздвигает гонения на христиан. В течение одного года 303-304 он один за другим издает целых четыре эдикта (указа) против христиан, и эти эдикты предопределяют все более нарастающие масштабы гонений.
23 февраля 303 г. христианский собор напротив императорского дворца в Никомидии был разобран, а на следующий день был опубликован эдикт, что все церкви должны быть уничтожены, все Библии и литургические книги сданы властям, богослужебные сосуды конфискованы, а все богослужебные собрания запрещены. Тех, кто не выдавал священных книг и сосудов, подвергали репрессиям, а тех кто выдавал – считали падшими – об этом Церковь судила довольно строго. Несколько месяцев спустя был издан второй эдикт (очевидно, он имел силу лишь для Востока) об аресте всего клира. Однако все не могли поместиться в тюрьмах, и следующей осенью была объявлена амнистия при условии принесения жертвы перед статуей императора. Указ вошел в силу в 304 г.: все граждане Империи под страхом смерти обязаны были принести жертву (но, очевидно, этот указ тоже имел силу лишь на Востоке). Началось кровавое гонение.
Преследование христиан не всюду было одинаково жестоким. В Галлии, Британии и Испании Констанций отнесся к эдикту весьма формально и лишь разрушил несколько церквей. Ни один человек не был казнен. После смерти Констанция в Йорке 25 июля 306 г. солдаты провозгласили императором его сына Константина.
В разгар гонений в 305 г. Диоклетиан отрекся от власти. Гонения продолжил его кесарь Галерий. После удаления Диоклетиана на покой, государственная система, которую он с большим тщанием создавал, рухнула. Начались гражданские распри, занявшие два десятилетия. Доходило до того, что в разных частях империи действовали семь разных императоров, которые по большей части не признавали друг друга. И вот в этот смутный момент на историческое поприще выходит св. Константин, которому предстояло совершить глубочайший переворот в церковной истории.
Константин, как и его отец, поклонялся Непобедимому Солнцу. Однако в его семье было христианское влияние – сестра Анастасия. В критический момент своего восхождения к власти в войне 312 г. за власть на Западе Константин призвал помощь христианского Бога и не был разочарован. Но уже с его приходом к власти в 306 г. можно было рассчитывать, что гонения не коснутся той части империи, которая была под его контролем.
Лишь к концу 312 г. определились два победителя – Константин на Западе и Лициний на Востоке. В феврале 313 г. Константин и Лициний в Милане издали эдикт о веротерпимости ко всем религиям – христианам и язычникам – и о восстановлении всей собственности христиан, как личной, так и церковной. (Веротерпимость, по крайней мере на бумаге, просуществовала до 528 г., когда она была отменена указом Юстиниана.)
13. История обращения в христианство императора Константина Великого. Миланский эдикт.
При императоре Диоклетиане (284-305) Империя была разделена на две части между двумя Августами, у каждого из которых был свой помощник-кесарь, который должен был ему наследовать. Диоклетиан и его кесарь Галерий правили Империей к востоку от Адриатики, а на Западе правили Максимиан и его кесарь Констанций (отец будущего императора Константина).
В 305 г. августы Диоклетиан и Максимиан ушли в отставку. На Востоке стал августом Галерий, на Западе – Констанций. После удаления Диоклетиана на покой, государственная система, которую он с большим тщанием создавал, рухнула. Начались гражданские распри, занявшие два десятилетия. Доходило до того, что в разных частях империи действовали семь разных императоров, которые по большей части не признавали друг друга. И вот в этот смутный момент на историческое поприще выходит Константин, которому предстояло совершить глубочайший переворот в церковной истории. После смерти его отца Констанция в Британии 25 июля 306 г. солдаты провозгласили императором Константина. В это же время в Риме вспыхнул бунт. Сын Максимиана Максентий провозгласил себя августом – правителем Италии и Африки.
В 312 г. Константин со сравнительно небольшой армией (что было весьма рискованно) быстрым броском перешел Альпы, вошел в Италию и атаковал Максентия в Риме. Константин весьма остро сознавал свою миссию. Сейчас должно было решиться все. Он дерзал идти против Вечного Города: не защищали ли его вместе с Максентием все древние силы прошлого? Все боги?
И тут, вместо того, чтобы оставаться под защитой городских стен, Максентий вышел из города и устремился в бой на противника, находившегося по другую сторону Тибра. Это была такая необъяснимая глупость с военной точки зрения, что Константин принял свою победу в битве у Мильвийского моста в 312 г. как очевидный знак благорасположения Божества.
В результате всех этих событий Константин вошел в Рим – в подавляющем большинстве языческий город, во главе, в основном, языческой армии – и был провозглашен императором империи, где христиане составляли лишь незначительное меньшинство.
Много лет спустя император сказал Евсевию Кесарийскому, что видел крест, перекрывающий полуденное солнце, на котором были написаны слова «Hoc vince» – «Сим победиши», после чего он повелел на полковых знаменах водрузить христианские символы, т. е. открыто заявил, что он становится со всеми своими воинами под защиту Бога христианского. Это было весьма смело, потому что, во-первых, в ходе гонений Диоклетиана происходила чистка армии, из которой старательно изгонялся христианский элемент. Во-вторых, по самым благоприятным подсчетам, число христиан не превышало 10% населения империи. Следовательно, никакой великий политик не стал бы из соображений выгоды связывать свою судьбу и карьеру с 1/10 частью населения, не принимающей участия в политической жизни. Таким образом, в действиях св. Константина мы должны исключить простой политический расчет. В данном случае на первом плане было другое – его искренняя убежденность. Очень многое говорит о том, что он уже в те ранние годы стал искренним христианином. Но с другой стороны, много есть свидетельств тому, что он не порывал с языческими традициями своего государства. Это нас не должно особенно удивлять, потому что эпоха св. Константина – это эпоха синкретизма, эпоха, когда очень многие стремятся к соединению различных религий.
Обращение Константина – поворотный момент в истории Церкви и Европы. Оно значило гораздо больше, чем просто завершение эпохи гонений. Император – суверенный самодержец – немедленно и неизбежно оказался вовлеченным в развитие Церкви, и, соответственно, Церковь оказалась все более и более втянутой в принятие важных политических решений.
В 313 г. был издан Миланский эдикт о веротерпимости ко всем религиям – христианам и язычникам. Это плод договора св. Константина с Ликинием – императором-язычником, который в то время правил восточной частью империи. Св. Константин сначала, победив Максенция в Италии, установил свою власть над западной частью империи, восточная же, наиболее густонаселенная, оставалась под властью другого императора-язычника Ликиния. Миланский эдикт вовсе не означал, что христианство стало государственной религией. Миланским эдиктом 313 г. Константин дозволил принимать христианство всем желающим, приказал вернуть Церкви конфискованное имущество, запретил привлекать христиан к участию в языческих жертвоприношениях. Со временем привилегиями, дарованными духовенству Кафолической Церкви (еретики и раскольники не получают), Константин освободил клириков от налогов и государственных повинностей. В правление императора Константина Великого христианство становится под защиту государственной власти, которая открывает большие возможности для деятельности членов Церкви.
14. Арий, его учение. I Вселенский собор. Принятие Символа веры. Понятие единосущия Сына Отцу.
Арий был важным александрийским пресвитером. Современники описывают его как ученого диалектика, красноречивого проповедника. В личной жизни он придерживался строго аскетизма. Богословские взгляды Ария отражали влияние и филонизма, и гностицизма, и неоплатонизма, и оригеновского субординационизма. Арий учил о тварности Сына Божия, о том, что Сын Божий сотворен Богом-Отцом прежде всех век, то есть совершенно ниспровергал учение Церкви о Святой Троице. Доктрина Ария может быть сведена к следующим основным положениям:
а) Сын сотворен Отцом из ничего и, следовательно,
б) Сын есть тварь и имеет начало Своего бытия. Таким образом,
в) природы Отца и Сына принципиально различны, причем
г) Сын занимает подчиненное по отношению к Отцу положение, являясь орудием Отца для сотворения мира, а
д) Святой Дух есть высшее творение Сына и тем самым по отношению к Отцу является как бы «внуком».
Епископ Александрийский Александр приказал Арию прекратить распространение своего лжеучения. Лжеучитель, найдя единомышленников среди некоторых епископов, пресвитеров и дьяконов, начал собирать сборища, излагая на них свое еретическое учение. Тогда еп. Александр, с согласия своих сослужителей, около ста человек, отлучил в 323 г. Ария. Последний был вообще озлоблен против владыки Александра, так как тот был избран епископом вместо него.
Арий, считая себя осужденным несправедливо, обратился с жалобами на своего епископа к некоторым прежде знакомым ему епископам, прося заступничества. Особенно надеялся он найти защиту у еп. Евсевия Никомидийского, сотоварища по Лукиановой школе, близкого ко двору императора. Тот действительно его поддержал, как и некоторые другие епископы.
На волнения в Церкви обратил тогда внимание император Константин Великий. Он пытался помирить епископа Александра с Арием, отправив им послание с еп. Осией Кордубским. Путешествие Осии оказалось безуспешным и есть мнение, что именно еп. Осий первый подал Константину мысль о созвании в 325 году Вселенского Собора для устроения церковных дел.
Император сам является на Собор, собравшийся в 325 году в малоазиатском городе Никее и председательствует на нем, хотя в этот момент он не только еще не крещен, но даже не вошел в число оглашенных. На соборе отличились ревнители православия: диакон епископа Александрийского Афанасий, св. Спиридон Тримифунтский, св. Николай Мирликийский (нет в списках).
Когда обсуждается главный спорный вопрос об учении Ария, и долгий спор ни к чему не приводит, в конце концов, предлагают выступить еп. Евсевию Кесарийскому. Ему поручается прочитать крещальный символ веры своей Церкви. Когда епископ Евсевий прочитал символ своей Церкви, он понравился очень многим, но не потому, что он вносил ясность в спорный вопрос, а как раз потому, что он не содержал в себе ясного разрешения спорного вопроса и, таким образом, мог явиться почвой для компромисса, т. е. мог удовлетворить обе стороны. Тогда слово взял св. Константин. Он сказал, что очень хорошо принять этот символ, но нужно сделать одно добавление: нужно отметить, что Сын единосущен Отцу. Очевидно, что слово это посоветовал ему Осий Кордубский, предварительно сговорившийся с Александром Александрийским и его диаконом Афанасием. Вот это слово «единосущный» и есть тот ответ, который Церковь дала на лжеучение Ария, и вместе с тем – важнейший результат Первого Вселенского Собора. Кроме доктринального вопроса, Никейский Собор привел к единообразию вычисление даты празднования Пасхи. Была проведена календарная реформа и было постановлено, что Благовещение всегда должно праздноваться в весеннее равноденствие – 25 марта
Слово «единосущный» в свое время было на востоке скомпрометировано тем, что его употребляли савеллиане, т. е. те, кто сливал лица Святой Троицы. Поэтому восточные епископы не только не могли бы предложить этого термина, но и когда он был предложен св. Константином, отнеслись к нему весьма сдержанно. Однако же, подчиняясь давлению св. Константина, епископы, собравшиеся на I Вселенский Собор, приняли символ веры в той формулировке, которая была предложена императором. Так св. Константин довел Вселенский Собор до успешного конца, т. е. до осуждения Ария и до положительного вероучения, и затем, естественно, постарался, чтобы все приняли деяния этого Собора, хотя это было совсем нелегко – у Ария оказалось очень много друзей и сторонников.
Отцы Собора не дали точного разъяснения термина «единосущный». По этой причине вскоре после Собора разгорелся напряженный богословский спор, сотрясавший Церковь более 50 лет. По существу конечной целью всех тринитарных споров IV века и было православное разъяснение смысла термина «единосущный». Эта задача была блестяще разрешена великими Каппадокийцами
Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, но это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество, нераздельно обладают всеми Божескими совершенствами, имеют единую волю, силу, власть и славу, каждое из Лиц Троицы обладает Божественным естеством в совершенстве и всецело.
Мы исповедуем, что три Лица Божии единосущны, т.е. каждое Божественное Лицо имеет в полноте ту же сущность и каждое Лицо передает двум другим Свою сущность, выражая этим полноту Своей любви. Сущность (усия) – это то, что составляет содержание личности.