Экзаменационные вопросы, 1 курс, заочное отделение, 2010 / 2011 г

Вид материалаЭкзаменационные вопросы
2. Начало истории Церкви, предпосылки быстрого распространения христианской проповеди.
Языческий мир
4. Церковная иерархия первого века. Служение епископов, пресвитеров и диаконов в сравнении с современным.
5. Ненависть общественного мнения к христианам в I-IV вв. Ее причины. Состояние языческой религии.
В греко-римском мире
Языческий мир
Римское правительство
Первый этап
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

2. Начало истории Церкви, предпосылки быстрого распространения христианской проповеди.

Церковная история начинается в день Пя­тидесятницы. Мы называем праздник Пятиде­сятницы днем рождения Церкви Христовой. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христовы, можно видеть предсказание распространения веры Христовой по всей Вселенной. Для этого распространения были уже промыслительно созданы предпосылки, а именно: во-первых, создание огромной Римской Империи, в кото­рую были включены несколько десятков со­временных нам государств. Благодаря этому процветала торговля, прекрасные дороги и безопасные моря весьма облегчали путешествия, а единый международ­ный язык весьма облегчал интеллектуальный обмен; во-вторых, гос­подство в этой Великой Империи эллинисти­ческой культуры. Рим, великий своими госу­дарственными и военными достижениями, вполне сознавал свою культурную неполноцен­ность, и римская культура имела подража­тельный характер. Мало того, в первом веке все образованные римляне были двуязычны. На­пример, император Марк Аврелий прославил­ся как замечательный греческий писатель. Кроме того, в Риме и вообще на Западе обита­ло очень большое число выходцев с Востока. Мы не удивимся, если узнаем, что в самом Риме языком христианской Церкви, и, причем довольно долгое время, был греческий язык. То же самое было и в Галлии, где, например, во второй половине II века Лионский епископ Ириней писал по-гречески. Таким образом, в Великой Империи существовал единый язык, который был доступен большинству ее населе­ния, и христианская проповедь могла звучать именно на этом языке.

Христианская проповедь была подготовле­на также и тем, что в III веке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Пи­сания Ветхого Завета на греческий язык. Этот перевод, выполненный, как говорит Преда­ние, для того, чтобы удовлетворить любозна­тельность египетского царя – язычника, полу­чил довольно широкое распространение. Он стал средством проповеди ветхозаветной рели­гии в языческой среде. Евреи расселялись по разным городам Римской империи, создавали свои молитвенные дома (бывшие одновременно и школами), которые назывались синагогами. («Синагога» в переводе с греческого значит «собрание»). Эти синагоги были центром при­тяжения для всех, кто интересовался еврей­ской религией. Эта среда, среда евреев рассея­ния, и всех, кто в той или иной мере сочув­ствовал ветхозаветной религии (языч­ников, которые сочувствовали иудействут. н. прозелитов), и явилась той средой, где с чрезвычайной быстротой стала распространяться проповедь о Христе Спасите­ле, о Христе Воскресшем. Как шла эта пропо­ведь, мы можем себе представить по книге Деяний св. апостолов, где описана проповедь св. ап. Павла в странах рассеяния. Как только ап. Павел прибывал в какой-нибудь город, он сразу направлялся в синагогу и проповедовал там (ни апосто­лы, ни другие первые христиане не противо­поставляли себя ветхозаветному богопочитанию). Обычно это довольно скоро приводило к конфликту с синагогальным начальством. Апо­стола изгоняли из синагоги, но за то время, что ему удавалось проповедовать, он успевал своей проповедью приобрести каких-то новых последователей веры Христовой, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе.

Не менее существенно и то, что христианство явилось в интеллектуаль­но чрезвычайно развитый мир, в котором постоянно жила и развивалась мощная философская традиция. Греческая философия, казалось бы, дава­ла ответы на многие самые главные вопросы бытия. Самые образованные люди Римской империи, воспитанные на плато­низме и стоицизме, склонялись к некоему пантеистическому монотеизму, к понятию, что Бог добр (что, естественно, контрастировало с вне-моральным характером римских и греческих божеств), и к вере в правящее миром боже­ственное провидение, к мысли, что смысл настоящей религии – не в цере­мониях, но в подражании нравственным качествам Бога. Последняя предпо­сылка влекла за собой идею о необходимости более гуманного отношения к людям. Но этой просвещенной философской системе не хватало прежде все­го веры в божественное откровение, а следовательно, и в Личностного Бога.

Состояние мира в тот момент хорошо выражено Гарнаком: «Одна им­перия, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма и одна общая тоска по Спасителю».

Подавляющее большинство религиозно ищущих людей чаще всего пы­тались найти ответы на свои вопросы в восточных религиях. Особенно были популярны религии, обещавшие искупление, религии, обладавшие разви­той мистической и сакраментальной системами. Простота коммуникаций в римском мире и в особенности большое количество восточных рабов на рынках западной части «вселенной» в период поздней республики облег­чили процесс распространения восточных религий. И хотя эти религии были независимы от христианства и даже по многим параметрам соперничали с ним в первые три века нашей эры, они весьма углубили религиозные чувст­ва по всей империи и в этом смысле облегчили конечное торжество христи­анства.

Одной из таких восточных религий, имевших весьма широкую привле­кательность, был иудаизм. Мно­гие язычники, ищущие твердых нравственных основ бытия, обращались к религии иудеев. Но чаще народ обращался к другим восточным культам.

Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения, самой сильной жизненной энергии. Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества, и сами бывали вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли.

«С одной стороны – обилие чудес в век апостольский, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность и помощь, как своим собратьям, так и язычникам и, наконец, Божественное учение, ими проповедуемое, – всё это привлекало многих вступать в Церковь Христову, с другой стороны, и сами язычники чувствовали большую потребность вступать в Церковь».


3. Первые проблемы Церкви, объединившей христиан из палестинских иудеев, иудеев рассеяния и язычников. Роль св. апостола Павла в решении этих проблем. Апостольский собор.

В начальный период церковной ис­тории, в первые ее десятилетия – вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году, – христи­анская Церковь осознавала самое себя. Она до­вольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сде­лать в отношении к ветхозаветной религии, и вот почему. Христос проповедовал почти ис­ключительно среди иудеев. Все апостолы Христовы, все члены Иерусалимской Церкви были из иудеев. Мало того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и за пре­делами Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде языч­ников, которые сочувствовали иудейству – так называемых прозелитов. Прозелитизм имел разные степени. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую ре­лигию, были те, кто не решался этого сде­лать, но все-таки так или иначе примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число языч­ников, потому что тогда сразу встал вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апосто­лы, ни другие первые христиане не противо­поставляли себя ветхозаветному богопочитанию.

В книге Деяний святых апостолов расска­зывается, что апостолы посещали иерусалимский Храм в положенные часы молитвы, т. е. посещали храмовое богослужение. И хотя одновременно с этим они у себя в домах совер­шали христианское богослужение, которое ав­тор книги Деяний называет «преломлением хлеба» (мы понимаем, что это – Евхаристия), но все-таки существование этого христианского богослужения не приводило их к отрицанию необходимости посещать иерусалимский Храм. Но вот в Церковь приходят язычники. Долж­ны ли они исполнять все предписания ветхоза­ветного обрядового закона? Лежит их путь в Церковь Христову через принятие закона Мои­сеева или нет? Здесь столкнулись разные по­нимания этой проблемы в христианской среде. В 49 г. по Р.X. в Иерусалиме произошел Со­бор. Как говорит книга Деяний, на Соборе присут­ствовал св. ап. Петр, св. ап. Иаков, брат Гос­подень. Св. ап. Иаков был главой Иерусалимской Церкви после того, как апостолы поки­нули Иерусалим, разойдясь на проповедь в разные стороны. Кроме того, на Соборе при­сутствовал св. ап. Павел.

Св. ап. Павел происходил из иудеев рас­сеяния, родился в малоазиатском городе Тарсе и, как он сам о себе говорит, был фарисеем и сыном фарисея. Поначалу он был непримиримым врагом Церкви Христо­вой и участвовал в кровавых гонениях на христиан. И вот, как раз Савл, он же Павел, утверждал, что Христос пришел для того, чтобы спасти всех, и что спасает Он не через выполнение обрядов ветхозаветного закона. Это, можно сказать, основное содер­жание проповеди св. ап. Павла. Св. ап. Павел сознавал, что он призван проповедовать среди язычников, и оказался также защитником христиан из язычников перед лицом ревните­лей ветхозаветного Закона, которых было не­мало и в христианской среде. Св. ап. Павел учил, что христиане из язычников не обязаны исполнять все предписания закона, и Иеруса­лимский Собор 49 г. согласился с его довода­ми. Церковь признала, что обращенные из язычества действительно состоят в завете с Господом, даже если они не прошли через обряд обрезания. Собор составил послание ко всем христиа­нам, в котором говорилось, что они должны воздерживаться от идоложертвенного, от удавленины, от блуда и не делать другим то­го, чего не хотят самим себе. Некоторые из этих предписаний имеют чисто моральный ха­рактер. Понятно, что Павел не думал осво­бождать христиан от требований морали, ко­торые изложены, например, в десяти запове­дях, данных Моисею. Наоборот, моральные требования св. ап. Павла еще более высоки. Вся острота спора относилась как раз к обря­довым обязанностям ветхозаветного народа Божия. Вот, например, некоторые из предписаний Иерусалимского собора – требование воздерживаться от удавленины, т. е. не есть мяса тех животных, из которых не была по специальным правилам, изложенным в Вет­хом Завете, выпущена кровь. Это правило, предписанное Собором, и имеющее, казалось бы, чисто обрядовое значение, на самом деле нужно понимать следующим образом. Каждая христианская община, или почти каждая, состояла как бы из двух частей: с одной сторо­ны – христиане из иудеев, которых было много во всех городах, куда апостолы шли проповедовать, с другой стороны – христиане из язычников. Братское общение выражалось, в частности, в общих трапезах, которые сопро­вождали богослужение, и, конечно же, объ­единяли всех, кто принадлежал к общине. Ес­ли бы на таких братских трапезах начались разговоры о том, что «это блюдо мне подхо­дит, а это мне не подходит, потому что я со­блюдаю такие-то предписания ветхозаветного Закона; тебе не обязательно их соблюдать, ты не еврей, а я уж буду их соблюдать», это, конечно, привело бы к разделениям в каждой общине, к обособлению двух ее частей, что было бы нежелательно. Поэтому, чтобы не было такого бытового разобщения, Собор апо­стольский предписал воздержание также и от удавленины.

Проблема взаимоотношения христиан из иудеев и христиан из язычников со всей остротой стояла в первые десяти­летия христианской церковной истории до раз­рушения иерусалимского Храма. Разрушение Храма произошло в 70 году, когда после не­удачного восстания иудеев против римской власти, римляне разорили весь Иерусалим. Эта катастрофа средоточия ветхозаветной рели­гии совершенно естественно была осознана многими христианами как знак того, что окончилось ее историческое существование. И даже христиане из иудеев могли считать себя уже не связанными обрядовыми предписания­ми ветхозаветного Закона. Впрочем, пропор­ция христиан из иудеев быстро уменьшалась в результате успеха проповеди веры Христовой среди язычников. Поэтому проблема, которая так волновала христиан в апостольское время, впоследствии утратила свою остроту, хотя ка­кая-то часть христиан из иудеев не могла при­мириться с тем, что в общем сознании христиан ветхозаветный Закон в его обрядовой час­ти отменен.


4. Церковная иерархия первого века. Служение епископов, пресвитеров и диаконов в сравнении с современным.

В настоящее время в Церкви существует трехступенчатая иерархия: епископы, свя­щенники, диаконы. В первые десятилетия еще нет та­кой четкой трехстепенной иерархии, а с дру­гой стороны, обнаружим, что в это время су­ществуют особые служения, которых нет в церковной деятельности последующих времен. Хотя мы не находим здесь гос­подства монархического принципа в церковной иерархии, но можно утверждать, что к концу первого века монархический принцип получил преобладание.

Разделение верующих на клир и мирян и всеобщее признание такого порядка имеет в своей основе верование в Божественное происхождение христианской иерархии. Апостол Павел возводит её к Иисусу Христу и Самому Богу: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные» (1 Кор. 12:28).

Основатель и Глава Церкви дал все духовное полномочие в ней Своим апостолам (Ин. 20:21), которые были первыми правителями ее. Когда она стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина).

Первым вверено было служение материальным нуждам христианской об­щины – распоряжение благотворительной кассой ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств (диакон Филипп совершал крещение) (?). Обо всех диаконах говорится, что они с большим успехом проповедовали, но, кроме того, в древней Церкви диаконы были бли­жайшими помощниками епископов и очень часто становились преемниками епископов (из римского диаконата в течение веков вырос институт кардиналов, т. е. институт должностных церковных лиц, ко­торые во всей западной Церкви имеют огром­ное значение).

Вторые (пресвитеры) получили пастырскую духовную власть, – должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями.

Но так как Церковь должна, по обещание Христову, пре­бывать до скончания века, то и полнота правительственной вла­сти, дарованной от Христа апостолам, должна была не окон­читься с их смертью, а оставаться в Церкви вечно. Поэтому апостолы передали свои полномочия избранным преемникам своим с тем, чтобы оно продолжалось в Церкви преемственно и неизменно. Этим лицам, получившим название епископов (блюститель), апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление (архипастырство), чего апостолы не могли всегда удержать за собой лично, как обязанные распространять христианство во всем мире.

Так образовалась в первой Церкви иерархия (священноначалие). Призванные в ней лица составили особый разряд членов Церкви, впоследствии названный клиром (жребий, доставшийся по жребию удел или доля). Прочие члены Церкви назывались братией, потом мирянами (принадлежащими к народу)…

Что касается слова «епископ» – оно в Новом Завете неодно­кратно употребляется взаимозаменимо со словом «пресвитер», и мы видим, что еще нет различия между епископами и пресвитерами, эти два слова обозначают одно и тоже служе­ние, в то время как впоследствии они стали обозначать различные ступени иерархии.

Не только в новозаветных священных писаниях, даже и в позднейших творениях церковно-отеческой литературы нет еще строгого различия между иерархическими лицами. Так, древнейший памятник после-апостольского времени Дидахэ (1в.) увещевает поставлять епископов и диаконов; он высоко ценит «проповедающих слово Божие». Ерм упоминает об апостолах, епископах, учителях, диаконах. Только у Св. Игнатия Богоносца (+107) мы встречаем впервые точное разграничение иерархических местных должностей от харизматических служений в Церкви. Иерархия, по Игнатию, существует повсюду с епископом во главе, с пресвитериумом и с диаконами. «Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию».

Роль епископа св. Игнатий описывает так: «Без епископа не делайте ни­чего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истин­ною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это… Не разрешено вне Епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, но все, что одобрит он, угодно Богу…». Епископ, та­ким образом, несет ответственность за все, происходящее в его общине, и в особенности за совершение Евхаристии. Лишь впоследствии, в результате исторического развития и фактической утраты первоначального понимания природы епископата, епископ превратился в администратора, заведующего многими евхаристическими общинами. В наше время функции епископа в местной общине фактически осуществляются пресвитерами, но это есть существенное изменение древнехристианского церковного уклада.

Послания св. Игнатия свидетельствуют о том, что христианские общины, как ячейки Вселенской Церкви, закончили свою внутреннюю организацию к его времени. Весь христианский мир II и III в. состоял из общин, управлявшихся епископами, а не пресвитерами. Пресвитеры составляли при епископе совет или пресвитерий, помогали ему во всем, передавали общее его учение, заботу, распо­ряжения; диаконы несли служебные обязанности и были органами исполнительной власти. В это же время появляются низшие церковные должности.

Когда число христиан увеличится, городская община выделит из себя сеть подчиненных ей пригородных общин или «приходов». Тогда пресвите­ры заменят в них епископа, станут его полномочными представителями, связующим звеном между ним и приходом. Таким образом, через таинство епископского рукоположения все общины сохраняют свою органическую связь с епископом, как благодатным «органом» церковного единства.


5. Ненависть общественного мнения к христианам в I-IV вв. Ее причины. Состояние языческой религии.

Люди всё более погружались в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Появились так называемые языческие религиозные системы, обоготворяющие природу, её силы и явления. Вместо единого Бога первобытной религии появились множество богов: небесные светила, стихии, геологические образования, разные животные, люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. Всё могло стать предметом обоготворения в язычестве.

В греко-римском мире, с которым христианская Церковь прежде всего соприкоснулась, господствующая языческая религия допускала обоготворение людей. Но основы этой религии начали колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в различные создания человеческой фантазии. Появились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергла народную религию критике и отвергла её. Взгляды философов стали распространяться среди народа, и в нём тоже появилось недоверие к богам. Такое отрицание прежних верований началось в Греции ещё за три века до Р. Хр., так что ко времени появления христианства оно стало почти всеобщим. Народная религия терпела поражение. Народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетические чувства.

Все эти философские рассуждения не могли заменить человеку религии. Люди в сознании внутренней пустоты переходили от одной философской системы к другой, не находя нигде удовлетворения своим религиозным исканиям. Масса народа философии вовсе не знала. При отсутствии же определённой веры люди бросались в противоположную крайность – суеверия. Перед пришествием Христа Спасителя в греко-римском мире особенно широко распространились тайные восточные культы, со своими гаданиями, волшебствами и пр. Вместе с падением религии пала и нравственность. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происшедшая отсюда роскошь и философия, проповедовавшая наслаждение, – все это содействовало падению прежней строгости нравов.

Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения, самой сильной жизненной энергии. «Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества и сами бывали вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли».

Языческое общество, в особенности простой народ, под влиянием тех, «кто был заинтересован в существовании язычества: жрецов, делателей идолов, прорицателей, и т.п.», обвиняющих христиан в отступничестве от отечественной религии, считало христиан безбожниками, «что признавалось величайшим бесчестием». Более злонамеренные язычники приписывали христианам самые гнусные преступления, вплоть до обвинений их в том, что они умерщвляют младенцев, питаясь их телом и кровью. Их считали людьми самой позорной жизни и человеконенавистниками. «Ненависть к христианству объясняется совершенно естественной ненавистью толпы ко всему духовно значимому, ко всему из ряда вон выходящему».

В понимании интеллигенции вера христиан представлялась «грубым суеверием», а они сами – «самообольщенными мечтателями», врагами культуры и политической жизни.

Римское правительство сначала не отличало христиан от иудеев. К ним применялись одинаковые законы. В дальнейшем правительство различало религии покоренных народов: дозволенные (отечественные и древние) и недозволенные (новые). Христианство признавалось недозволенным. Его быстрое распространение считали опасным для национальной веры – язычества, потому что «в отличие от либеральных доктрин новейших времен, Рим не рассматривал религию, как частное дело граждан, для римлян она была государственным делом». Непризнание императора богом, отказ в принесении ему жертв и поклонении его изображению породили подозрение христиан в измене. «Христианами становились бывшие язычники, которые еще вчера почитали богов и возносили почести государственному культу, но затем принимали веру Христову и переставали посещать языческие капища, и это рассматривалось как большая политическая опасность». Подозревалась принадлежность христиан к тайному обществу заговорщиков, которые якобы под покровом религиозных стремлений замышляют ниспровергнуть существующий порядок. Начались жестокие гонения, продолжавшиеся в течение трех веков.

Можно выделить несколько этапов гонений. Первый этап: до середины III века ненависть простого народа была го­раздо сильнее, чем репрессивные намерения властей. Нероново гонение было исключением, и коснулось оно одного лишь города Рима, совершенно не затронув провин­ции, а многие последующие императоры ста­рались не столько развязать репрессии, сколько, наоборот, ввести начатые по инициативе язычников, по инициативе местных возглавителей администрации гоне­ния в какие-то более узкие рамки. Второй этап: начиная с середины III века (имп. Декий Траян) и до самого конца гонений, т. е. до начала IV века, император­ская власть берет на себя инициативу гонений и становится во главе антихристианской кам­пании.