Лекции по дисциплине «история религии»
| Вид материала | Лекции |
- Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
- Программа аттестационного испытания по дисциплине Религиоведение для поступающих, 161.46kb.
- Вопрос Предмет философии религии. Философия религии, 13193.82kb.
- Программа дисциплины гсэ. В. 03. История религии специальность 040101. 65 Социальная, 172.59kb.
- Александр Мень. История религии. Том, 4119.32kb.
- Б. И. Кузнецов Древний Иран и Тибет (История религии бон), 410.26kb.
- Александр Мень. История религии. Том, 7803.06kb.
- Александр Мень История религии (том, 6453.13kb.
- Программа курса лекций тема Введение в историю религии, 103.35kb.
- Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.
Мировые и национально-государственные религии охватывают своим влиянием большинство верующего населения земного шара. Несмотря на это процесс формирования религиозных систем продолжается и в наше время. Каждая эпоха в соответствии со своими специфическими особенностями порождает и свои разновидности религии, ХХ и ХХI век – не исключения.
В ХХ веке начинается новый этап в эволюции религии, когда влияние и авторитет традиционных форм религии ослабевает и появляются все больше организаций, культов, которые в нашей отечественной религиоведческой литературе часто называются "нетрадиционными религиями" или "новыми религиозными движениями".
Следует обратить внимание на некоторую расплывчатость термина "нетрадиционные". Все эти религии обладают характерными признаками "традиционных" религий (национальных и мировых); начало же их распространения приходится на вторую половину ХХ века; процесс их формирования продолжается и по сей день. Исследователь этой проблемы Л.Н.Митрохин предложил назвать возникшие в ХХ веке религиозные вероисповедания религиями "Нового века". Иногда их называют "внеконфессиональные неканонические верования", "молодежные религии", "альтернативные культы".
Причины распространения нетрадиционных религий разнообразны. Одни исследователи видят причину распространения в том, что старые традиционные религии перестают со временем соответствовать меняющимся социокультурным условиям, становится все труднее приспосабливаться к ним, и в конце концов они вынуждены потесниться и уступить место новым религиям, более адекватно отвечающим изменившимся историческим условиям. Другая причина – изменение религиозного менталитета у определенной части верующих, которым традиционные религиозные институты начинают казаться "закостеневшими". В связи с этим в обществе развиваются богоискательские настроения, появляется стремление обрести "живую" религиозную веру, соответствующую изменениям мироощущения людей, и нравственно-религиозных чувств, представления о своем месте и значимости на земле. В более широком плане, активное распространение нетрадиционных религий можно объяснить несколькими существенными причинами. Прежде всего – это общее состояние культуры нашего общества, которое отличается глубоким нравственным упадком. Приверженцы нетрадиционных религий надеются, что предлагаемые последними утопические программы сакрального совершенствования человека и общества приведут к чудодейственному разрешению всех трудностей современной цивилизации и, прежде всего, безотлагательно помогут им лично.
Несмотря на обилие нетрадиционных религий (примерно их насчитывают около 5 тысяч), на их типологические различия, можно выделить некоторые общие характерные черты этих религий:
- Эклектичный характер вероучения нетрадиционных религий. Многие из них не основываются на едином принципе религиозного вероучения, а заимствуют те положения из различных, зачастую противоположных, религиозных систем, которые находят правильными; все это связывают в одно более или менее целое. Зачастую в основе таких движений лежат эклектично объединенные элементы западных и восточных религиозных учений и практик.
- Авторитарный характер нетрадиционных культов. В таких религиях структура организации чаще всего иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера. Всех их объединяет представление об основателе как о человеке, которому открылась абсолютная истина; но осмысление его личности может быть разным: он может считаться гениальным мыслителем, пророком, посланником Бога или даже живым его воплощением. Лидер создает особую "семью" или коммуну, устанавливает обязательные для всех абсолютные правила поведения и преподносит своим последователям определенную истину. Спасение гарантируется всем тем, кто поверил в эту истину, при условии выполнения ими определенных предписаний, запретов, культов и т.п. Это владение "спасительным" знанием вводит их в разряд "избранников божьих", делает непризнанной, но "истинной элитой" мира. Иерархическая организация, включающая в себя покорность воле авторитарного лидера, обеспечивает стабильность и устойчивость нетрадиционных культов как социальных организаций.
- Антицивилизационный характер. Многие нетрадиционные культы требуют от своих последователей аскетизма, отказа от технического прогресса и даже возврата к "естественному состоянию" – первобытной эпохе человечества. Достижения современной техногенно-индустриальной цивилизации объявляются разрушительными для духовности человека; поэтому необходимо свернуть с "греховного" пути развития цивилизации и двинуться в совершенно другом направлении, развивая и совершенствуя свои естественные физические и психические способности.
- Спасение по принципу "здесь-и-сейчас". Нетрадиционные религии пропагандируют, как правило, скорый конец света, когда силы добра победят силы зла и для истинно верующих наступит долгожданный "рай"; неверующие будут уничтожены, или же будут подчиняться верующим, которые станут элитой преображенного мира. Следствиями этих верований могут быть различного рода требования к верующим по изменению их образа жизни: отказ от всего имущества, изменение места жительства (например, уход в дикие леса), призыв к самоубийству ради окончательного освобождения (переселения в другие миры) и т.п.
- Психотехнический характер культовых практик. Для влияния на сознание новообращенных, зачастую используются различные техники психологического манипулирования, психотерапевтические приемы, коллективные медитации, эмоциональное заражение, оргиастические обряды и т.п.
Несмотря на то, что в современном религиоведении нет четко разработанной типологии нетрадиционных религий, условно все многообразие этих культов можно разделить на несколько групп:
1. Неохристианские объединения – культы, которые признают главным источником вероучения Библию, центральной фигурой своего вероучения считают Иисуса Христа, но при этом их понимание Христа коренным образом отличается от традиционно христианского, делается акцент на скором наступлении Судного дня, мессианском характере нового вероучения или личности лидера. Примеры: "Свидетели Иеговы", "Дети Бога", "Белое Братство", "Церковь последнего завета».
2. Неоориенталистские культы – культы, истоки которых идут, как правило, из восточных религий; они заимствуют или модернизируют положения из разных религий (к примеру, буддийское или индуистское учения объединяются с элементами даосизма, конфуцианства, синтоизма и т.д.). Примеры: "Общество Сознания Кришны", "Миссия Божественного света", "Махарай Джи", "Общество божественной жизни", "Миссия Рамакришны".
3. Сциентистские направления – культы, которые стремятся к наукообразной форме (англ. science – наука), проповедуют стремление к физическому и духовному здоровью человека, к развитию его "человеческого потенциала", достижение гармоничных отношений с окружающими, что гарантирует жизненный успех и рассматривается как панацея от глобальных проблем современной цивилизации. Примеры: "Церковь сайентологии" ("Учение Рона Хаббарда"), "Учение Разума", "Христианская наука", "ДРУГГ - Добровольные распространители учения Григория Грабового", "Макробиотика Осавы".
4. Неомистицизм – культы, которые основываются на различных оккультных практиках (магия, спиритизм, сатанизм, астрология, целительство и т.п.); в центре внимания находятся личностные переживания человека, достижение изменененных состояний сознания посредством овладения мистическими техниками. Примеры: "Учение Карлоса Кастанеды", "Церковь Сатаны", неоязыческие культы, "Звенящие кедры" (культ Анастасии).
Вместе с тем, следует отметить, что между этими четырьмя группами культов нет четких границ и деление весьма условно.
Значительное распространение нетрадиционные религиозные движения получили в России. Хотя большинство из них в нашу страну пришло из-за рубежа, некоторые из них имеют российское происхождение (к примеру, "Богородичный центр", "Белое Братство").
Рассмотрим некоторые наиболее распространенные в нашей стране нетрадиционные культы из приведенной выше типологии.
"Церковь саентологии" - (от лат. scio – "знать" и греч. logos – "слово", "учение", букв. "знание о знании") – учение, построенное на концепции изучения человеческого духа и работы с ним. Основатель М.С.Ц. – Лафайет Рональд (Рон) Хаббард (1911–1986) – бывший морской офицер, писатель-фантаст. В 1950 г.он опубликовал книгу "Диaнетика: современная наука душевного здоровья", которая, по сути, положила начало движению. По мнению Р. Хаббарда диaнетикa (от греч. dia – "через" и nous – "душa", "разум", букв. "то, кaк разум влияет нa тело") – технология, которая помогает человеку избавиться от нежелательных ощущений и эмоций, от болезней и стрессов, служащих причиной болезней. Основная идея учения заключается в том, что мир обречен на уничтожение, и единственным путем ко спасению является путь, предложенный Роном Хаббардом и изложенный им в "Дианетике".
Саентологическая доктрина сводится к следующему. Человечество – это души потерявшиеся во времени и пространстве и забывшие о своем истинном происхождении, перевоплощаясь из одного тела в другое. Причина забывчивости гнездится в "реактивном" уме :человеческое сознание включает в себя "аналитический" ум и "реактивный" ум, хранящий записи болезненных событий ("инграммы"). Избавившись от "инграмм" можно устранить психологические проблемы и стать свободным от физических и умственных расстройств, стать "клиром", обладающим сверхчеловеческими способностями. Для этого используются курсы общения и так называемый одитинг, напоминающий психоаналитические сеансы.
Саентологи учат, что за пределами физического тела и разума существуют т.н. "тетаны" " – жизненные энергии, обладающие сверхъестественными возможностями.Цель человека состоит в том, чтобы достигнуть состояния полной душевной свободы ("действующий тетан"), т.е. более высокого уровня существования, являющегося, по сути, ключом к персональному бессмертию.
Приверженцы этого направления считают, что только Рон Хаббард разработал единственно возможный путь к спасению. В дианетике он нашел способ раскрытия неиспользуемых интеллектуальных способностей и гениальных возможностей, которые помогут человеку справиться с негативными обстоятельствами, делая его, тем самым, сильнее.
Движение имеет свои институты (наиболее известный из них – Мировой Институт Саентологического Предпринимательства, WISE), центры, миссии и церкви. Учебные заведения, в которых изучается технология управления Л. Рона Хаббарда, носят название "Хаббард-колледжей". Во главе "Церкви саентологии" в настоящее время стоит Давид Мискэвидж, основной центр располагается в Лос-Анджелесе. Глава "Церкви саентологии" в России – Ричард Фир. Международная Церковь Саентологии имеет своих последователей во многих городах России: Астрахань, Волгоград, Воронеж, Екатеринбург, Магнитогорск, Красноярск, Магадан, Москва. Нижний Новгород, Новосибирск. Пермь, Санкт-Петербург, Саратов, Хабаровск и др.
Анастасия (Движение "Анастасия") – образ, созданный в 1994 г. В. Н. Мегрэ (Пузаковым) (род. в 1942 г.) и породивший движение ее последователей – "анастасийцев", поверивших в реальность существования героини. Предположительная численность – более 1 млн. человек в России, странах СНГ и в Дальнем Зарубежье.
По словам В. Мегрэ, Анастасия принадлежит роду, который на протяжении многих тысячелетий жил отдельно от остального человечества. Она живет в Западной Сибири, питается тем, что дает ей природа, дружит с дикими животными, не нуждается в одежде и сама является неотъемлемой частью природы. Анастасия – не просто отшельница, она обладает сверхъестественными способностями, т.к. может видеть происходящее в любом конце Вселенной. Ее основное предназначение – указать людям путь к первоистокам и показать пагубность технократии, призывать строить жилье в экологически чистых местах, например, в тайге.
Мегрэ написал серию книг об Анастасии,являющихся главными сакральными текстами зарождающейся секты. Основной призыв, звучащий со страниц книг В. Мегрэ – необходимость вернуться к природе. Само учение носит синкретический характер и вбирает в себя идеи "Живой Этики" Рерихов, ранних религий, астрологии и т.д. Анастасия обладает "знанием лам Востока, мудростью Будды и Христа. Героиня Мегре уподобляется Господу Богу, а сам он становится единоличным ее пророком. В. Мегрэ утверждает, что все религии говорят об одном Боге. Бог – это комплекс энергий, половина которого находится во внематериальном мире Вселенной, а другая половина – рассредоточена на Земле. Человек подобен Богу и может совершенствовать мир силой своих мыслей. Дух –энергетический комплекс, состоящий из множества энергий и распадающийся на отдельные энергии, переходящие в растительные и животные соединения после смерти человеческого тела. Душа человека может заснуть ("Смерть – это сон"), а может воплотиться в новом теле.
Последователи А. поклоняются кедру, как накопителю космической энергии. Кусочек кедровой древесины они носят на груди и шлифуют пальцами для исцеления от всех болезней и в качестве оберега от всех напастей. Большую популярность среди последователей движения получил г. Геленджик – именно там находятся дольмены (палеолитические памятники), которые считаются источниками исцеляющей энергии и "информационными приемниками" для связи с соорудившими их предками Анастасии. Движение включает в себя торговую марку "Звенящие кедры России", Фонд культуры и поддержки творчества "Анастасия" (г. Владимир), Общероссийское политическое движение землепользователей "Сотворение", "Исследовательский Центр Анастасии", Москва, Центр "Кедры Сибири" (г. Томск), центр творчества "Анастасия" (Тверская обл.) и др.
Церковь последнего завета - новое религиозное движение, возникшее в 1991 г. в России. Первоначальное название — "Община Единой Веры". Основатель движения — Виссарион (Сергей Тороп) (род. в 1961 г.).
Виссарион называет себя вторым воплощением Христа на Земле, пришедшим дать миру Последний Завет от Бога, и проповедует о необходимости слияния всех существующих религий и создании единой объединяющей веры. Для воссоединения с Богом необходимо принять Откровение, полученное Виссарионом и являющееся, согласно его учению, единственно подлинным.
"Последний Завет" Виссариона содержит 61 заповедь. Согласно учению Виссариона, Создатель всех душ, источник Духа Жизни — Отец Небесный, при слиянии с энергией Сердца Земли-Матушки породил Сына Божия. Дьявол существует, как носитель зла, но обитает он только на Земле, среди людей. Виссарион говорит, что существуют рай и ад. В рай попадают души, которые развились духовно и тем самым выполнили свое предназначение. Возможность для духовного роста дается человеку до десяти раз. Те души, которые не смогли реализовать себя в течение этого времени, отправляются в ад. Т.о., имеется возможность переселения душ.
Учение Виссариона носит синкретичный характер. Несмотря на то что центральное значение в нем отведено христианству (которое, впрочем, предстает здесь в совершенно ином, искаженном свете), в учении также присутствуют элементы культа природы (почитание Земли-Матушки) и восточных учений (возможности реинкарнаций и т. п.)
Главой Церкви выступает Виссарион, который избирает Устроителя Церкви (отвечает за административно-управленческую часть) и Церковный Совет (решает материально-финансовые вопросы).
Основное местонахождение общины — Курагинский район, Красноярский край. "Земля обетованная" — деревня Черемшанка — является центром паломничества для каждого последователя учения Виссариона. Здесь проходят обряды крещения и приобщение к жизни общины. Все члены общины придерживаются строгого вегетарианства, используя в пищу только растительные продукты.
В настоящее время общины последователей Виссариона существуют как в России (Москва, Петербург, Нижний Новгород, Саратов, Липецк, Белгород, Пермь, Челябинск и др.), так и в других странах (Белоруссия, Латвия, Болгария, Австралия и др.). Численность Церкви Последнего Завета в России составляет, по разным данным, от 10 до 50 тыс. человек.
Сатья Саи Баба – основатель религиозного движения, получившего развитие в ряде стран, в т.ч. и в России.
Сатья Саи Баба (род. в 1926 г.), воспринимаемый своими последователями как аватара (воплощение Бога на Земле), начал свою проповедь ("миссию любви") в 1940 г. Основная цель учения, пропагандируемая Сатья Саи Баба – возрождение в людях духовности.
По мнению последователей движения, предыдущим воплощением Сатья Саи Бабы был Ширди Баба, который умер за восемь лет до рождения Сатьи Саи. Сам Сатья Саи говорит о том, что проживет 96 лет, чтобы воплотиться в теле Према Саи и завершить свою миссию. Последователи движения верят, что Сатья Саи Баба обладает сверхъестественными способностями, может творить чудеса и исцелять людей.
Верующие придерживаются пяти основных принципов, а именно: осознание божественности внутри самого себя; жизнь в любви (краеугольный камень истины, праведности, мира и ненасилия, к которым призывает Сатья Саи Баба); уничтожение эго; служение человеку как Богу ("Служите Богу, служа человеку"); уважение ко всем религиям.
Последователям учения предписаны исполнение пяти принципов, ежедневная медитация и молитва, регулярное изучение литературы Сатья Саи Бабы, участие в общественной работе и во всех мероприятиях организации (включая других членов семьи и детей, для которых предусмотрены специальные образовательные программы "Детское крыло" (Россия)).
Основные центры Сатья Саи Бабы в России расположены в Астрахани, Волгограде, Воронеже, Москве, Санкт-Петербурге и др. городах.
Культура межконфессионального диалога в ХХ веке.
В современном мире преимущественно по инициативе протестантских церквей широко распространяется экуменическое движение - деятельность христиан по объединению всех христианских церквей. Экуменическому движению сопутствует еще одно новой веяние времени - активный межконфессиональный диалог - взаимодействие представителей разных конфессий с целью выработки общих принципов мирного сосуществования.
Всемирная миссионерская конференция в Лондоне в 1910 г. положила начало экуменическому движению, цель которого - преодолеть догматические и канонические различия в христианстве и связать его с социальными проблемами современности. Состоявшаяся в Амстердаме Всемирная ассамблея церквей образовала руководящий орган экуменического движения - Всемирный совет церквей (ВС4) с резиденцией в Женеве. Однако протестантские церкви занимают в этом движении различные социально-политические позиции. Православная и католическая церкви также поддерживают это движение. Православная русская церковь присоединилась к движению в 1950 г., католическая - в 1965 ("Декрет об экуменизме").
Религия, хотя она и наиболее консервативная часть культуры, тоже изменяется во времени. Уже в прошлом было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV-XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. В ответ она стремится приспособиться к новой культурной ситуации. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия - секуляризация (изменение во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменение самой религии).
Секуляризация - освобождение общественного и индивидуального сознания от влияния церкви, т.е. означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится со временем от них независимым, светским. Этот процесс особенно активно начинает происходить во время европейского Просвещения в ХИП в., которое противопоставило религии самостоятельный и независимый от нее человеческий разум. Просвещение и в теории, и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и церкви. Широко распространился атеизм - полное отрицание существования сверхъестественного. Французская буржуазная революция фактически осуществила принцип свободы совести (согласно этому принципу человек может свобЬдно исповедовать 'религиозные и прочие убеждения). Тем 'самым был брошен вызов христианским церквям, стремившимся сохранить свои позиции.
Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Понятия светского государства, светской школы отражают тот факт, что отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.
В настоящее время церкви приходят к выводу о необходимости межконфессионального диалога, облегчающего взаимопонимание и взаимодействие людей в век глобальных коммуникаций. Однако межконфессиональный диалог представляет известные трудности, ведь каждая религия претендует на исключительное обладание истиной. К тому же религия - очень консервативный институт, что затрудняет модернизацию сложившихся норм, представлений, догматов. Несмотря на это, межконфессиональный диалог происходит как внутри христианства (экуменическое движение), так и между прочими религиями. К тому же современное секулярное общество зачастую вынуждает религию дискутировать о вере с нерелигиозным и атеистическим мировоззрением, с научным способом постижения мира.
Пути науки и религии в истории многократно пересекались, вспыхивали конфликты, когда религия пыталась присвоить себе монопольное право объяснять мир. В этой борьбе с теологией наука обрела самостоятельность.
В познании мира она действует своими методами, обращаясь к естественным причинам явлений и следуя принципу научного мышления, согласно которому мир должен быть объяснен из него самого. В настоящее время произошло размежевание областей религиозной веры и научного познания. Религия сконцентрировалась на так называемых пограничных вопросах - смысла бытия и цели человеческой жизни. Вопросы относительно того, как устроен' мир, она полностью передоверила науке.
Этот спор решается не только в теории, но и в истории,- в практике освоения человеком мира. В ХХ в. роль науки неуклонно возрастает. Научное знание расширило горизонты видения мира, сформировало новый тип отношения к миру, при котором человек, казалось бы, не нуждается в понятии Бога для объяснения мира и ориентации в нем. Но при этом не произошло того, что ожидали просветители прошлого: развитие науки не привело к автоматическому вытеснению религии. Все оказалось сложнее. Развитие науки было сопряжено не только с завоеваниями, но и с потерями. Решение одних проблем (технических) выдвигало другие (моральные, экологические и т.д.), создавая подчас драматические ситуации и предъявляя спрос не только на научное знание, но и на нравственную оценку человеческих действий в области экономики, технологии, политики. Как относиться, например, к клонированию человека? В этой ситуации религия продолжает играть заметную роль в жизни общества как критическая духовная инстанция по отношению к быстро и противоречиво развивающейся материально-технической основе цивилизации.
Подлинный духовный прогресс не перечеркивает завоевания религиозной морали, но стремится совместить религиозную этику, опирающуюся на веру в Бога, и светский гуманизм, черпающий свое содержание не из Писания и Предания, а из совести. Именно светский гуманизм на новом витке истории продолжает стремление к освобождению творческих сил человека.
Несмотря на процессы секуляризации, роль религии в современном обществе продолжает оставаться серьезной. Наука, решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку наглядного мира. Возникающие "ножницы" между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума "тайной" - все это дает новый шанс для религиозного мировосприятия, не говоря уже о том, что сама гигантски возросшая мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и, стало быть, его нравственной состоятельности.
В наш век религии вступили с грузом традиций сопротивления новым знаниям и движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. Поэтому в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.
В то время, когда социальные волнения и стремление к демократизации общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. На этом фоне укрепилось влияние марксизма с его критикой религии.
Первая мировая война, унесшая 10 млн.жизней, подорвала религиозную веру, доверие к церковным властям, оправдывающим "свои правительства" и их участие в войне. церкви - и прежде всего римско-католическая - дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в разных странах.
Однако уже в 20-30-е гг. и, особенно в годы Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния.
Тяготы и лишения войны создавали благоприятную почву для массового распространения таких чувств и переживаний, как страх за себя и своих близких, одиночество, отчаяние. Даже в СССР, где атеизм активно пропагандировался в течение 20 лет, народ потянулся к религии. Трудно оценить позицию церкви в годы войны однозначно. С одной стороны, церковь часто выступала духовной опорой Сопротивления, с другой стороны, трудно обойти вниманием такой факт, что в годы войны римско-католическая церковь в лице папы римского продолжала активно сотрудничать с фашистской Германией и не выступила против массового истребления евреев во всех оккупированных странах, в том числе в Италии.
После окончания Второй мировой войны религии более активно, чем когда бы то ни было, вступают в диалог с "миром". Католическая и православная церкви осудили марксизм, заняли более гибкую позицию, порвав с традициями холодной войны; церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы. Второй Ватиканский собор отразил тенденцию сближения церкви с "миром", поставив задачу повернуть церковь лицом к современному миру, его заботам и нуждам. В настоящее время религиозные организации обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но, в. первую очередь, к проблеме предотвращения ядерной войны. Практически все конфессии и' церкви высказались сегодня по вопросам губительности войн, необходимости решения экологических проблем, ценности семьи и семейных отношений, безнравственности беспорядочных половых связей ("сексуальной революции"), употребления наркотиков.