Религиозная философия майстера экхарта

Вид материала

Автореферат диссертации

Содержание Первая глава Вторая глава

Подобный материал:

• Российский Государственный Медицинский Университет Кафедра философии реферат, 193.39kb.
• Концепция Фомы Аквинского Концепция Майстера Экхарта Концепция Бёме. Глава девятая, 2313kb.
• План Введение 3 I. Религиозная философия и феноменология в поисках «нового синтеза», 1244.63kb.
• Темы контрольных работ по курсу «Религиозная философия» Ч. для студентов 3 курса заочной, 27.42kb.
• Примерная программа дисциплины опд. Ф. 03 «Религиозная философия» федерального компонента, 170.86kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• В. А. Кувакин Религиозная философия в России, 4255.86kb.
• Программа дисциплины «История мировой философии» для подготовки бакалавра по направлению, 627.83kb.
• Примерные темы письменных работ по истории философии. Античная философия, 75.11kb.
• Религиозная толерантность, 4768.28kb.

Третья часть диссертационного исследования называется «Теория экстаза и поэтика немецких произведений Майстера Экхарта».

Первая глава третьей части «Unio mystica» посвящена учению об экстазе и основам этики Экхарта. Она открывается детальным сравнением экхартовских тезисов о мистическом единении Бога и человека с похожими на них «по звучанию» тезисами еретиков из швабского селения Риз (1270–1273). При этом показывается как интерпретация последних через призму теории смысловой эманации (противопоставление naturaliter / formaliter) сводит на нет их еретическое содержание.

То, что в метафизике Экхарта именуется праведник «как таковой» и «образ как образ», в его мистагогии называется «духом», «искоркой», «синтересис», «крепостцой», «острием разума» и пр. Здесь – средоточие мистического учения Экхарта. В качестве образа Божьего искорка неописуема в предикатах существования и описуема в них, будучи запечатлена в субстрате души. Она одновременно нетварна и сотворена. Она – то причастное, которое Экхарт, диалектик и мистик, установил между непричастной Причиной и причащающимся ей человеком. Противоречие между ними устраняется в акте рождении вечного Слова в душе. Теоним «Слово» освящен в Ин 1, 1; сам Бог-Слово, в отличие от другого прообраза, может усваиваться полностью без какого-либо остатка; всякое слово принадлежит как говорящему, так и слушающему: первому по существу, второму формально, подобно свету, по-разному пребывающему в солнце и воздухе. Таинству рождения Слова в душе посвящены проповеди 101–104, составленные Экхартом в Эрфуртский период творчества, до 1305 г.

Говоря об экстатическом единении человека и Бога, мистик имел в виду их единство не по существу, но в совместном действии. Здесь он основывался на Аристотеле, считавшем, что «Действие воспринимаемого чувством и действие чувства тождественны, но бытие их не одинаково»¹¹¹. Этот оттенок мысли, характерный признак опыта сближал Экхарта с доминиканцем Дитрихом Фрайбергским: согласно Дитриху, человеческий разум не исходит, наподобие прочих вещей, из Божественного интеллекта в качестве одной из его частных форм и идей. Разум создан «по образу» и, следовательно, подобен неограниченной сущности Божьего интеллекта в его целокупности. При этом разум в той мере исходит из сущности Бога, в какой он ее созерцает, «проистекая из Нее и стяжая свою сущность тем, что постигает оную высшую Сущность», – указывает Дитрих в трактате «О блаженном созерцании». Отсюда у Майстера Экхарта: «душа в чистоте взирает на Бога... тут берет она всю свою суть и свою жизнь»¹¹².

Таково описание опыта «unio mystica» в терминах древнего учения об уме–нусе, берущего свое начало в философии Аристотеля и его толкователя Александра Афродисийского, представленного в творчестве Дионисия, Дитриха Фрайбергского и соответствующего теории познания у Августина («О Троице» кн. IX, гл. 12), а также теории активного разума у Маймонида («Путеводитель» кн. I, гл. 68). Это описание дополнительно по отношению к толкованию мистического опыта в понятиях учения о знаке, сосуществует с ним в сочинениях рейнского Мастера и, как сказано, отчасти противоречит ему.

Будучи образом, знаком, «искорка» единородна Богу и иноприродна обладающему ею праведнику «в себе», с которым связана по аналогии. Последний участвует в мистическом единении с Богом во всем телесном составе, а не только высшей частью своего интеллекта. При этом в акте «unio mystica» сам человек не исчезает в качестве личности и самостоятельной ипостаси. Согласно трактату «О человеке высокого рода», ему свойственно «удаление», рефлексия своего состояния, в котором зачинается речь в совокупности образующих ее практик.

Мистическое учение Экхарта культивирует активность. В основе экстаза лежит деятельное, но внешне никак не мотивированное обращение к Богу, сам экстаз заключается в деятельном приятии Бога, последствия экстаза состоят в деятельном же изведении обретенной божественной формы вовне, в среду социума. О деятельном характере своей мистики Экхарт свидетельствовал исключительно в терминах претерпевания. Нужно активно стремиться к пассивности и становиться пустым, ибо «ничего не иметь значит всем обладать»¹¹³, чем более пуст, тем более полон Бога, надо дать ему действовать в тебе: «Душа не действует, не познает и не любит, в ней действует и познает Сам Себя Бог», «Бог познается Богом в душе»¹¹⁴. Тут есть своего рода прямая зависимость: поскольку человек взирает на Бога, постольку получает его, если же не взирает, то ничего не получает. Инициатором выступает сам человек. В данном вопросе рейнская мистика явно выступала за узкие границы теории познания в область конструирования мировоззрения и моделирования поведения. Она утверждала волевое отношение к судьбе и жизни, указывая на исходную человеческую инициативу, лежащую в основе техники интеллекции умозримых объектов. Экстаз венчается социальным служением человека. Служение людям, согласно экхартовским проп. 2, 86, гораздо выше экстаза, школы такого служения, составляет его конечную цель. Посвятивший себя этому служению праведник деятельно, экспансивно, проявляет себя по отношению к Богу, «имея над ним полную власть», «дурача» и «понуждая» (проп. 20 a, b) его, общаясь с ним напрямую помимо некогда учрежденной Ареопагитом ангельской иерархии. Умеренность образа жизни, о которой пишет Сузо в «Книжице Истины», завершает портрет этого буржуа раннего Нового времени, монаха в миру, чья активность является сущностью его «бесстрастия» (gelâzenheit) и «отрешенности» (abegescheidenheit).

Вторая глава третьей части «Поэтика немецких проповедей и трактатов» посвящена художественной стороне немецкоязычного творчества Экхарта.

В главе, прежде всего, устанавливается связь между латино- и немецкоязычной частями экхартовского творчества. Эта связь описана как соотношение между аподиктическим (доказательным) и ассерторическим (бездоказательным) суждениями, соответственно. Риторика Экхарта – это обнаружение экхартовских теоретических построений в сфере языка в качестве устойчивых речевых комбинаций. К этим комбинациям относятся положительные («Разум», «Единое»), отрицательные теонимы («ничтойное Ничто»), а также теонимы, выработанные в пределах «пути превосходства»: антиномические («един без единства»), суперлативные («сверхбытие, сверхсвет»), тавтологические («сокровенный сумрак вечной сокровенности») и рефлексивные («Господь – это... Разум, который мыслит Сам Себя, находится и живет Сам в Себе и есть Он Сам»¹¹⁵). В отдельных разделах главы рассматриваются активно используемые Экхартом словообразовательные (сложение основ, субстантивация) и синтаксические (прямо-пропорциональные, условные) модели. Также анализируется строение его парадоксов. Очерк экхартовской риторики завершается обзором основных концепций (Й. Квинт, У. Никс, В. Хауг, А. Хаас, Л. Сеппэнен, В.Н. Топоров)¹¹⁶, посвященных соотношению мистического опыта и языка.

Поэтика немецких проповедей и трактатов рейнского Мастера не сводится к риторике, но также включает в себя личное отношение к вне-личным способам построения текста. И такое отношение, умение обращаться с риторическими средствами – как отдельными элементами, так и цельными конструкциями – продиктовано вовсе не специфическими свойствах плана содержания, но укоренено в свойствах экхартовской личности: «отзывчивой» и «артистической», по мнению В.Н. Топорова. Топоров, конечно же, теоретически различал оба уровня поэтики средневерхненемецких сочинений Майстера Экхарта, но поскольку не рассматривал эти сочинения на фоне латинских произведений, не мог провести между уровнями четкой, мотивированной границы. В самом деле, если не рассматривать экхартовскую риторику как производное от учений, излагаемых в схоластических трактатах, то она в своей необязательности, произвольности ничем не отличается от «игры» (термин В.Н. Топорова) с нею, – так что объем самого понятия «игра» в данном случае остается не определенным. С другой стороны, при подобном подходе вполне стирается разница между содержанием философии Экхарта и его риторикой, ведь философские построения, если изменить ракурс взгляда на них, суть не что иное, как правила построения соответствующих речевых практик, и отличаются от последних разве что своей доказательностью.

Если поэтика Экхарта напоминает собой двухэтажное сооружение, то чем же заполнены оба ее этажа? Первый этаж, покоящийся на мощном схоластическом основании, – теонимами, выработанными в рамках положительного, отрицательного методов и «пути превосходства», словарными новообразованиями, синтаксическими структурами и риторическими фигурами. Что касается второго этажа, то в нем размещаются многочисленные образцы иносказательной и словесно-предметной изобразительности: олицетворения и аллегории, развернутые сравнения и параллелизмы, примеры мыслительного экспериментирования и, наконец, художественные образы как таковые. Последний раздел главы посвящен анализу собственно художественной образности немецкоязычных сочинений Экхарта.

В «Заключении» подводятся общие итоги диссертационного исследования. Экхартовское творчество рассматривается в его цельности и взаимосвязи составляющих его областей. Утверждается синкретический характер этого творчества. Не имея своих автономных законов построения, различные области экхартовской философии: учения о богопознании, форме, знаке, экстазе и т.д., всякий раз предполагают тождественные друг другу решения коренной проблемы «totus intus, totus foris», однако такие решения разворачиваются в разных терминологических системах. В «Заключении» также намечаются основные перспективы исследования экхартовского творчества в России. Они состоят в уточнении типологических параллелей между философскими доктринами Экхарта и Гр. Паламы. Это уточнение стимулирует изучение философско-литературного наследия как того, так и другого.


Содержание диссертации отражено в следующих публикациях автора

(приводятся в обратном хронологическом порядке):

Монографии:

1. Реутин М.Ю. Мистическое богословие Майстера Экхарта. Традиция платоновского «Парменида» в эпоху позднего Средневековья. М.: Издательство РГГУ, 2011. – 468 с. (29, 5 п.л.)

2. Реутин М.Ю. Учение о форме у Майстера Экхарта. М.: Издательство РГГУ, 2004. – 85 с. (10, 5 п.л.)

3. Реутин М.Ю. «Христианский неоплатонизм» XIV века. Опыт сравнительного изучения богословских доктрин Иоанна Экхарта и Григория Паламы. М.: Издательство РГГУ, 2012. – 249 с. (11 п.л.)


Переводы:

4. Майстер Экхарт. Речи наставления. Книга Божественного утешения. О человеке высокого рода. Об отрешенности. Проповеди / изд. подготовил М.Ю. Реутин. М.: Наука, Литературные памятники, 2010. – 438 с. (32, 2 п.л.)

5. Майстер Экхарт. Об отрешенности / изд. подготовил М.Ю. Реутин. М.-СПб.: Университетская книга, 2001. – 432 с. (27 п.л)


Статьи, опубликованные в изданиях из Перечня ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, в которых должны быть представлены основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора наук:

6. Реутин М.Ю. Семиотика Иоанна Экхарта из Хоххайма (краткое изложение мистической доктрины) // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия «Философия. Социология. Право». Белгород: Издательство БелГУ, 2011. № 20 (91). Вып. 14. С. 18-31.

7. Реутин М.Ю. Парижские диспутации Иоанна Экхарт I–III. Предисловие к переводу // Вопросы философии. М.: Наука, 2011. Вып. 3. С. 133-142.

8. Иоанн Экхарт. Парижские диспутации I–III / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Вопросы философии. М.: Наука, 2011. Вып. 3. С. 143-156.

9. Реутин М.Ю. Учение о знаке в творчестве Майстера Экхарта // Вестник РГГУ. Серия «Философия. Социология». М.: Издательство РГГУ, 2010. Вып. 13 (56). С. 174-185.

10. Реутин М.Ю. Немецкая мистика позднего Средневековья: индивидуальный опыт – научный метод // Философские науки. М.: Гуманитарий, 2010. Вып. 8. С. 155-158.

11. Реутин М.Ю. Образ человека в творчестве Иоанна Экхарта. Теория экстаза // Россия XXI. М.: Международный общественный фонд «Экспериментальный творческий центр» (Центр Кургиняна), 2010. С. 146-167.

12. Реутин М.Ю. Толкование Иоанна Экхарта на библейскую книгу «Исход». Предисловие к переводу // Вопросы философии. М.: Наука, 2010. Вып. 7. С. 114-124.

13. Иоанн Экхарт. Толкование на «Исход» / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Вопросы философии. М.: Наука, 2010. Вып. 7. С. 125-136.

14. Реутин М.Ю. Иоанн Экхарт – Григорий Палама: Бог, эманация, тварь // Вопросы философии. М.: Наука, 2010. Вып. 6. С. 124-133.

15. Реутин М.Ю. Майстер Экхарт – Григорий Палама (К сопоставлению немецкой мистики и византийского исихазма) // Одиссей. М.: Наука, 2006. С. 285-318. (Переизд.: Точки. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008. Вып. 1-4 _/8/. С. 61-113.)

16. Реутин М.Ю. Несколько соображений по поводу карнавального «хронотопа» // Одиссей. М.: Наука, 2005. С. 23-37.

17. Реутин М.Ю. Блаженный Генрих Сузо и его «Апология» Майстера Экхарта // Вопросы философии. М.: Наука, 2000. Вып. 7. С. 105-113.

18. Генрих Сузо. Книжица Истины / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Вопросы философии. М.: Наука, 2000. Вып. 7. С. 114-131.


Статьи, опубликованные в прочих изданиях:

19. Реутин М.Ю. Поэтика гипотизы. Традиция платоновского «Парменида» в творчестве Майстера Экхарта // Arbor mundi. М.: Издательство РГГУ, 2010. Вып. 16. С. 28-48.

20. Реутин М.Ю. Народная книга позднего Средневековья и Ввозрождения (на материале немецких народных книг XIII – XVI вв.) // Слово устное и слово книжное. М.: Издательство РГГУ, 2009. С. 225-241.

21. Реутин М.Ю. Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже (Рецензия.). № 51. П.; М., 2007 // Богословские труды. М.: Издательский Совет РПЦ, 2009. Вып. 42. С. 421-433. (Псевдоним: Н.П. Волох)

22. Реутин М.Ю. Отрицательный метод в богословии Майстера Экхарта // Человек как слово. М.: Языки славянской культуры, 2008. С. 155-184.

23. Реутин М.Ю. Несколько замечаний по поводу книги В.Н. Лосского «Отрицательное богословие и познание Бога в учении Майстера Экхарта» // Богословские труды. М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. Вып. 41. С. 571 -576.

24. Реутин М.Ю. Изучение средневековой немецкой мистики в России // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 9-22.

25. Реутин М.Ю. Предисловие к статье В.Н. Топорова «Мейстер Экхарт-художник и “ареопагитическое” наследство // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 107-118.

26. Реутин М.Ю. «Бог» – «Божество» у Майстера Экхарта // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 164-190.

27. Реутин М.Ю. Катафатическое и апофатическое богословие Майстера Экхарта // Точки. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. Вып. 3-4 _/5/. С. 26-61.

28. Реутин М.Ю. Изучение средневековой немецкой мистики в России: современные тенденции // Arbor mundi. М.: РГГУ, 2004. Вып. 11. С. 220- 246.

29. Реутин М.Ю. Пляска смерти // Словарь средневековой культуры. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2003. С. 360-364.

30. Реутин М.Ю. «Пляска смерти» в средние века // Arbor mundi. М.: Издательство РГГУ, 2001. Вып. 8. С. 9-38.

31. Реутин М.Ю. Полемика вокруг идей М.М. Бахтина в немецкой культорологии 90-х годов // Arbor mundi. М.: Издательство РГГУ, 1997. Вып. 5. С. 207-218.


Переводы, опубликованные в прочих изданиях:

32. Лосский В.Н. Понятие «аналогий» у Псевдо-Дионисия Ареопагита / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Богословские труды. М.: Издательский Совет РПЦ, 2009. Вып. 42. С. 110-136.

33. Майстер Экхарт. Избранные немецкие проповеди (5-16, 71) / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 25-88.

34. Майстер Экхарт. Тождественны ли в Боге бытие и познание? / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 89-99.

35. Горчичное зерно (Granum sinapis) / изд. подготовили Е.В. Родионова и М.Ю. Реутин // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 100-106.

36. Майстер Экхарт. Проповеди (1-4) / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Точки. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. Вып. 3-4 _/5/. С. 62-80.

37. Вюрцбургская «пляска смерти» / изд. подготовили М.Ю. Реутин и Е.В. Родионова // Arbor mundi. М.: Издательство РГГУ, 2001. Вып. 8. С. 74-84.

38. Майстер Экхарт. Об отрешенности / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск-Москва: Издательство ВГУ, 1999. Вып. 1 (26). С. 134-150.

39. Майстер Экхарт. Речи наставления / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск-Москва: Издательство ВГУ, 1998. Вып. 4 (25). С. 133-182.

40. Майстер Экхарт. О человеке высокого рода / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск-Москва: Издательство ВГУ, 1998. Вып. 3 (24). С. 101-113.

41. Майстер Экхарт. Книга Божественного утешения / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Диалог. Карнавал. Хронотоп. Витебск-Москва: Издательство ВГУ, 1998. Вып. 2 (23). С. 76-113.


Редактирование изданий, подготовка текстов к публикации:

1. Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже // Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. № 51. Общая концепция, подготовка и редактирование М.Ю. Реутина.

2. Топоров В.Н. Экхарт-художник и «ареопагитическое» наследство / изд. подготовил М.Ю. Реутин // Символ. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. Вып. 51. С. 119-160.