Содержание: В. Ф. Асмуса

Вид материалаДокументы

Содержание


Пифагорействующий платонизм
4. Филон из александрии
Xii. неоплатонизм
Подобный материал:
1   ...   50   51   52   53   54   55   56   57   58

здоровье, сила, красота - часть высшего блага и желательны сами

по себе. Душевные блага более ценны, чем телесные и внешние, а

среди душевных благ наибольшие и наиболее ценные - нравствен-

ные, так как они основываются на свободе воли.


Стоики не различали проступков и преступлений, считали их

равными в отношении ценности. Напротив, Антиох утверждает

градацию ценности благ, откуда следовала градация дурного, а также

соответствующее этой градации распределение и оценка человече-

ских действий. Впрочем, Антиох повторяет вслед за стоиками ряд

положений их этики, в том числе утверждение, будто только мудрец

свободен, <богат> и прекрасен. Все немудрые - безумцы и <рабы>.


3. НОВОПИФАГОРЕЙСТВО.

ПИФАГОРЕЙСТВУЮЩИЙ ПЛАТОНИЗМ


В IV в. до н.э. пифагорейство перестало существовать как особая

философская школа. В последний период своей жизни Платон

воспринял в свою систему некоторые элементы пифагореизма,

которые представлялись ему наиболее значительными. Это было

учение о судьбах бессмертной души, взгляд на числа и вообще на

математические величины и фигуры как на существенные элементы

действительности, ряд космологических учений <Тимея>. При этом

учения, возникшие в пифагореизме из мистики, были введены

Платоном в широкое связное целое.


Платоновского учения в пифагорейской окраске придерживались

Спевсипп, ставший руководителем школы, и Ксенократ. Против

окрашенного пифагореизмом платонизма выступил с критикой Ари-

стотель. В дальнейшем философский успех перешел на сторону

материалистических учений: эпикуреизма и стоицизма. Учение Пла-

тона утратило влияние, и сама Академия при Аркесилае и Карнеаде

отклонилась от древнего платонизма в сторону скептицизма.


Пресечение научной традиции пифагореизма не означало, од-

нако, его конечной гибели. Пифагорейские кружки и общины, в

которых сохранялись религиозные учения пифагореизма, велась

проповедь и вершилась практика нравственно чистой жизни, продол-

жали свое существование обычно в виде тайных союзов. Это тайное

их существование длилось до поры, пока в обществе не возникла

потребность в авторитете и в догме, опирающейся на религиозное

откровение. Источником этого авторитета и догмы легко и естественно

мог стать Пифагор, память о котором давно была овеяна легендой и

который соединял обаяние и славу религиозного мудреца со славой

ученого, проникшего в тайны природы и космоса.


Новые поклонники пифагореизма примкнули по сути к пифа-

горейской стороне учения Платона - к древней платоновской

Академии, подчеркивая в ее учениях пифагорейские элементы. Это

была реставрация скорее платонизма, чем пифагореизма. Новый

пифагореизм стремится эклектически соединить с подлинным пла-

тонизмом ряд учений Ликея и Стой, которые в то время проникли

в сознание эпохи. Этот новопифагореизм оказывает влияние на

платонизм последующих веков вплоть до возникновения в III в. н.

э. неоплатонизма в собственном смысле. Все построения этого

периода обычно начинаются метафизическим учением о принци-

пах, следуют за Аристотелем и стоиками в физике, космологии и

логике, за Платоном и пифагорейцами - в учении о душе и

завершаются аскетической проповедью <пифагорейского образа

жизни> и религией загробного существования.


Религия эта - самая влиятельная черта рассматриваемого пе-

риода античной философии. В 1 в. н.э. видными деятелями

новопифагореизма были Модерат из Гадеса и Аполлоний из Тианы.

Выступив в роли <пророка> и <чудотворца>, Аполлоний стремился


375


воплотить в своей жизни пифагорейский идеал. Платоником пифа-

горействующего толка был также знаменитый автор работ биогра-

фического жанра - <Параллельных жизнеописаний> и сочинения

<О догме Платона> Плутарх из Херонеи (48-120). Во II в. н. э. Гай,

Альбин, Аттик также характеризуются эклектизмом и стремлением

возвратиться к первоначальному истинному платонизму.


Все эти философы согласно выступают против материализма.

Вразрез с материалистическими учениями эпикуреизма и стоицизма

они считают истинно-сущими только бестелесные сущности. Мате-

рия - нечто не-сущее, свою форму и сущность она получает лишь

благодаря количественному ее определению, или исчислению. Сим-

волы метафизических и физических категорий - числа. Высших

начал два: единица и неопределенная двоица. В них сказывается

основная противоположность духа и материи, формы и вещества,

начал активного и пассивного, совершенного и несовершенного.

Единица - бытийное начало и символ блага, безусловного совер-

шенства. Неопределенная двоица - бытийный источник всяческо-

го несовершенства, беспорядочности и изменчивости. Некоторые

новопифагорейцы прямо отождествили единицу с богом, а двоицу -

с материей, другие видели в этих числах только неизменные и

вечные первообразы. По этим первообразам бог - творец и дви-

жущая причина мира - упорядочивает существующую вне его ма-

терию и порождает из нее мир определенных существ.


При этом происходило разделение доктрины на два направле-

ния. Одни выводили материю, или неопределенную двоицу, из

единицы, из первичного бытия как единственного истинно-сущего,

другие считали оба эти начала - единицу и двоицу - одинаково

первичными. Чем более склонны были некоторые новопифагорей-

цы понимать и определять материю как <нечто>, целиком лишенное

всяких свойств и определений, тем сильнее была потребность

принять для объяснения присущего ей сопротивления особый

источник - источник зла, который отличается от материи, но

пребывает в ней. Так возникло у этой части платоников понятие о

злой душе мира, которая изначально присутствует в материи и

противоборствует божественному влиянию.


Все эти сторонники платонизма в его пифагорейском обличье

признавали, по сути, четыре несводимых друг к другу и несопоста-

вимых начала: бестелесное начало формы, или числа; материальное

начало; начало добра и порядка, существующего в мире; наконец,

злую мировую душу - источник существующего в мире зла.


В истории этих учений обнаружилась нараставшая со временем

тенденция к сглаживанию и устранению заключавшегося в них

дуализма. Изначально тождественному разуму приписывались фор-

мы, которые рассматривались как его мысли, а материи - сопро-

тивление порядку и порождение несовершенства. Однако эта

противоположность между бестелесным совершенным началом и

началом телесным, несовершенным, не сохранилась. Задачей сгла-

дить и устранить противоположность задавалось с 1 в. н.э. все


развитие платоновско-пифагорейской философии вплоть до Пло-

тина и начавшегося с ним движения неоплатонизма.


Задача эта была в высшей степени трудна, а строго говоря -

вполне безнадежна. Предстояло объяснить, каким образом бесте-

лесное начало, или дух, может стать причиной изменения в начале

материальном. Особенно трудной представлялась эта задача для

мышления религиозно-этического, каким к этому времени стало

почти сплошь мышление философское. Оставалось непонятным,

каким образом бог - начало совершенства и чистоты - мог ока-

зывать действие на несовершенную материю и проявлять в ней свои

действия. Бог мыслится как единое бестелесное существо, он выше

всех противоположностей, лишен всех свойств, мыслимых и выра-

зимых средствами языка. Все его признаки могут мыслиться только

как отрицательные, кроме лишь одного. Этот единственный поло-

жительный признак - сила. Бог есть сила, способность создать из

материи такой мир, каков наш. Понятие о боге становилось поня-

тием о безусловно едином существе, но сохранение за ним понятия

творящей силы возвращало ему по возможности все отнятые у него

положительные признаки. Преодолеть остававшуюся здесь проти-

воположность можно было лишь допустив, что между богом и миром

стоит посредствующее звено. Это звено состоит не из гипостазиро-

ванных сил, а из родовых <идей>. <Идеи> -прообразы одноимен-

ных с ними единичных существ. Понятое таким образом

посредствующее звено действительно представляет переход от един-

ства к множеству, но оно не может быть средством для причинного

объяснения природы. Постулируемый посредствующий мир должен

быть одновременно единой и неизменной системой понятий и

множеством действующих, движущихся сил, говоря иначе, быть

одновременно и независимым и зависимым от бога.


4. ФИЛОН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ


В развитии учения о звене, посредствующем между богом и

миром, видная роль принадлежит еврейскому мыслителю Филону

из Александрии. В это время Александрия была уже крупным

центром философской, филологической и религиозной мысли.

Здесь бь}ла колоссальная библиотека, в которой хранилось множество

древних рукописей. Филон жил в Александрии приблизительно от

30 г. до н.э. до 50 г. н.э. В 40 г. н.э. он прибыл в Рим в качестве

посла к императору Калигуле or александрийской еврейской общины.


Философия Филона есть опыт сочетания иудаизма с греческой

философией. В основе воззрений Филона -Пятикнижие Моисея,

которое Филон комментирует в собственных писаниях. В Пяти-

книжии он видит источник всей греческой мудрости. Однако для

понимания этой мудрости необходимо аллегорическое толкование.

Филон осуществляет его с помощью эклектической философии

пифагорействующего платонизма, привлекая также идеи аристоте-


377


лизма и Стой. Этот эклектизм, однако, во всем подчинен у него

еврейскому вероучению.


Цель философии, согласно учению Филона, - познание Бога.

Однако даже при помощи ума мы можем познать не существо Бога,

а лишь его отображение в Логосе. Чувственное отображение

Логоса - Космос, который есть третий предмет философского по-

стижения и познается с помощью чувственного восприятия.


Бог определяется у Филона как сущее - единое и безусловно

простое, неизменное, непреходящее и не имеющее связи ни с чем,

кроме него самого. Сущее не пребывает ни в мире, ни в простран-

стве, оно обнимает в себе все остальное и есть чистая бескачест-

венная субстанция. Оно несказанно, никакое слово не может его

сполна и точно выразить -даже <Бог> или <благо>. Над благостью

и могуществом, охватывая их обоих, стоит как посредствующее

звено логос. Как в душе архитектора налицо план дома, который он

намеревается строить, так в Боге-в божественном Логосе, на

границе между создающим и созданным - содержится духовный

первообраз творения, который впоследствии будет воспроизведен

в материи. Божественный логос есть умопостигаемое место умопо-

стигаемого мира.


Но хотя умопостигаемый мир содержит в себе идеи всех существ,

принадлежащих к чувственному миру, это не <чистые> идеи Пла-

тона. Филон называет их логосами, силами, даже душами и анге-

лами. Логос есть первый ангел, перворожденный сын Бога,

посредник между Богом и смертными.


У Филона не было ясного понятия о способе возникновения

логоса и умопостигаемого мира. Но у него был все же неясный

зародыш последующего учения неоплатоников и гностиков об

эманации, посредствующем <излучении> из первоединого неоску-

девающего первоначала. Бог действует, как действует свет, не

претерпевая при этом никакого изменения и никакого истощения

светоносной силы.


Эклектическая онтология Филона, в которой ее философское

содержание подчиняется религиозному, завершается космологией,

также эклектической и несамостоятельной. Материалы для нее

Филон черпал из учений Платона, Стой и новопифагорейской

мистики чисел. Руководящей идеей для него должен был оставаться

основной догмат иудаизма-догмат о сотворении мира Богом.

Поэтому для него было неприемлемо учение Аристотеля о вечном

и безначальном существовании мира. И пространство, и время

возникли вместе с миром. Мир сотворен, но он непреходящ. Однако

возникновение мира не следует понимать в буквальном смысле, и

рассказ о <днях творения> Моисеевой Книги Бытия не следует

понимать как повествование о реальных промежутках времени, а

только как пояснение порядка и последовательности, в какой

моменты творения представляются философской мысли.


Психология и антропология Филона также полны неясностей

и противоречий. Человек - высшее из всех творений. Он принад-


378


лежит и чувственному и сверхчувственному миру. По отношению

к неразумной части души Филон принимает стоический материализм,

запутываясь при этом в противоречиях. Так, согласно его учению,

человеческий ум одновремнено и совершенен и несовершенен, и

образует единство с Богом и часто отпадает от этого единства.


Этика Филона эклектична, как и все в целом его учение, и

представляет собой сочетание идей стоицизма, трансцендентной

телеологии Платона и учения стоицизма о необходимости полного


искоренения страстей (стоическая <апатия>). Важной чертой фило-

софии Филона было то, что теоретическую жизнь он предпочитал

практической с еще большей силой и настойчивостью, чем Аристо-

тель. Однако теория (Эеюрш.), о которой говорит Филон, по сути

ограничивается только познанием Бога и отношением к нему

человека. Филон не верит в познавательные силы человека. Его

высказывания о возможности познания часто граничат с совершен-

ным скептицизмом.

XII. НЕОПЛАТОНИЗМ


Образование огромной Римской империи, сильной своей воен-

ной мощью и административной организацией, сопровождалось

глубокими изменениями в сознании общества и угнетенных масс

населения. Это была эпоха крушения поглощенных и покоренных

Римом древних государств, утративших политическую самостоя-

тельность, время обеднения масс и образования в Риме крупного

контингента паразитических элементов. В быстро следовавших друг

за другом политических переменах, возвышениях и падениях от-

дельных лиц судьба личности становится все более проблематичной,

ненадежной, шаткой и переменчивой. Растут имущественные и

социальные противоречия, растет сумма зла и неблагополучия в

общественной жизни, учащаются бедствия и катастрофы в личном

существовании.


В такие суровые эпохи легко усиливается тяга обездоленных,

потерпевших крушение людей и целых обществ к религии. Согласно

характеристике Маркса, религия есть одновременно и <опиум на-

рода>, и <вздох угнетенной твари>, и <душа бездушного мира>.


К исходу эры, предшествующей началу нашего летоисчисления,

стремление к религиозному самозабвению и утешению усиливается

в <бездушном мире> Рима и в его провинциях. Для научно мыслящих

умов открывается возможность творчества в специальных науках.

Эти отдельные науки обособляются из единства, которое они

составляли прежде с философией. Математика, астрономия, меха-

ника, медицина, филология, риторика, литературная критика, ли-

тературоведение становятся специальными науками, требующими

специальных знаний и профессиональной подготовки. Развивается

специальная эрудиция, возникают научные, иногда огромные, биб-

лиотеки и хранилища рукописей. Не только Афины, но и Алексан-

дрия, Пергам, Родос становятся крупными научными центрами.


379


Одновременно с этими процессами наблюдается и другое: с

Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных

учений, культов, мистерий. Эти учения и культы по всей империи

находят благоприятную почву и атмосферу для своего упрочения и

развития и всюду перемешиваются. Терпимость римских импера-

торов к чужеземным, по большей части восточным, культам спо-

собствует не только их появлению и укоренению в Риме, но и

взаимодействию между ними, их <сплаву>, смешению (синкретиз-

му). Отвечая на запросы общества, сама философия становится

религиозной, а в некоторых учениях даже мистической.


1. ПЛОТИН


Плотин - последний великий оригинальный философ антич-

ного идеализма. В сравнении с ним даже Прокл, завершающий

развитие школы неоплатонизма, -скорее искусный виртуозный

систематизатор, комментатор, аналитик, чем самобытный творец.

По силе дарования Плотин приближается к самым крупным мыс-

лителям классического периода греческой философии, от которого

его отделяет больше чем полтысячи лет. Однако атмосфера, в

которой он воспитался как философ, и атмосфера его собственной

мысли характеризуется уже некоторыми чертами спада, о котором

сказано выше. Плотин - больше религиозный мистик, теософ, чем

философ или ученый. В широком смысле слова он - уже явление

декаданса, а не расцвета, несмотря на все его огромное дарование

и усилия привести к синтезу результаты развития античной фило-

софии, протекавшего в системах Платона, Аристотеля и стоиков.


Плотин родился в Ликополе, в Нижнем Египте. Молодые свои

годы он провел в одном из крупнейших в то время центров культуры

и науки - в Александрии. Здесь он получил основательное обра-

зование у философа Аммония Саккаса, учеником которого был

Орген, один из учителей христианской церкви. Аммоний Саккас

пытался согласовать учения Платона и Аристотеля.


Плотин участвовал в неудачном персидском походе римского

императора Гордиана, вернулся в Антиохию, а после 244 г. посе-

лился в Риме. Здесь вокруг него сложился кружок последователей

из различных слоев общества, пестрый по национальному составу

и объединенный благоговейным отношением к учителю.


После долгих лет устного преподавания, будучи уже немолодым,

Плотин начал записывать изложение своей философской системы.

Сочинения Плотина были отредактированы, сгруппированы и из-

даны Порфирием. Он разделил их на шесть отделов по девять частей

в каждом. От греческого слова <девятка>, <эннеада>, произошло

название этого собрания - <Эннеады>.


Главная задача философии Плотина -после-

сходные понятия довательно вывести из божественного единст-

ва - как из последнего основания всякого бытия - градацию всего

остального, существующего в мире, и указать путь, обратно ведущий


K исходному единству. Задача эта - не научная и не философская,

а религиозная, теософская. Но средством, ведущим к этой цели,

для Плотина были философия и диалектика. Плотин понимал всю

безмерную трудность этой задачи. Непосредственно подняться до

понятия о едином, признать единое безусловно самостоятельным

началом, усмотреть в нем основание, из которого должно истекать

все, может только гений, и притом гений в исключительном состо-

янии духа. Обыкновенного человека необходимо довести до этой

цели более естественным, не столь исключительным или чрезвы-

чайным путем.


Обычные люди, погруженные в течение всей жизни в чувствен-

ное, а также люди, ненадолго возвышающиеся над ним, но затем

обращающиеся к обычной практической жизни, идут по пути,

противному их истинной природе, и чем дальше они отходят от нее,

тем труднее им возвратиться. Как дети, оставленные родителями и

воспитанные чужими, не могут узнать своих отцов и, забыв свое

происхождение, не могут правильно определить самих себя, так и

души этих людей, далеко ушедшие от первоисточника, забывают

последние основания бытия, своего отца, себя самих, свое прошлое.

Таким людям все представляется более ценным, чем собственная душа,