Комиссия Общественной палаты Российской Федерации по культуре материалы общественных слушаний

Вид материала

Документы

Содержание Общественной палаты Российской Федерации по культуре Доклад «Национальные культуры народов России Ситников Владимир Иванович, г. Тверь В рамках аутентичного направления Народно-академическое направление Задача построения теории общественного воспитания в опоре на народную культуру

Подобный материал:

• Обращение членов Общественной палаты Российской Федерации, утвержденных Президентом, 39.32kb.
• Конституцией Российской Федерации, федеральными конституционными закон, 1395.14kb.
• «Теология в системе научного знания и образования», 1908.23kb.
• Комиссия Общественной палаты Российской Федерации по трудовым отношениям и пенсионному, 404.6kb.
• Комиссия Общественной палаты Российской Федерации по трудовым отношениям и пенсионному, 405.08kb.
• Татьяна Васильевна Казакова, глава района Сергей Ефанов и член Общественной палаты,, 48.06kb.
• Уведомление секретаря Общественной Палаты Российской Федерации о начале процедуры выдвижения, 10.08kb.
• Государственной Думе Федерального Собрания Российской Федерации: утвердить в качестве, 110.73kb.
• Рекомендации общественной палаты Российской Федерации по результатам общественных слушаний, 95.6kb.
• Усилиями Правительства России, направленными на решение, 54.66kb.

Комиссия

Общественной палаты Российской Федерации по культуре


Общественные слушания по теме:

«Культура - важнейший ресурс духовного и материального развития народов России»


Доклад

«Национальные культуры народов России:

фундаментальная форма российской культуры»


Докладчик - заведующий кафедрой народного художественного творчества

Государственной академии славянской культуры,

кандидат педагогических наук

Ситников Владимир Иванович, г. Тверь


Когда говорят о национальном культурном наследии народов России, то, как правило, имеют в виду традиционную народную художественную (фольклорную) культуру, которая выражает интересы и духовные запросы трудового народа и позволяет поддерживать этническую идентичность, сохранять этнические традиции. В этом смысле традиционная народная культура представляет собой особую ценностную систему, с оригинальным взглядом на мир, со специфически выстраиваемыми отношениями человека с природой, обществом и самим собой как с Человеком.

С разрушением традиционного общинного уклада соответственно стала разрушаться и традиционная культура. Однако прогрессивно мыслящая часть общества, давая высокую оценку и признавая непреходящее значение этой культуры, всегда выступала за сохранение народного культурного наследия в структуре актуальной культуры, за включение этого наследия в качестве базового компонента в жизнь современников. Основанием такой позиции является понимание значимости для поддержания жизнеспособности человечества той системы ценностных представлений, которая отражена в традиционной народной культуре.

Достаточно вспомнить, что основу этой ценностной системы составляет космоцентричное сознание, провозглашающее единство человека и природы, побуждающее к выстраиванию гармоничного сосуществования человека и природы. В рамках этой системы эталонным является отношение к природе как к себе подобному, как к очень родному, близкому, любимому и священному. Если же говорить в целом о духовно-нравственной основе фольклора, то в этом культурном наследии народа воплощены базовые жизненные ценности, те ценности, которые мы сегодня называем общечеловеческими. Как раз этот ценностный аспект традиционной народной художественной культуры является интегрирующим и консолидирующим началом, составляя духовное единство многочисленных этносов Российского государства, и при этом оставляя полный простор для каждой этнической культуры в уникальном художественном выражении и воплощении идеи гармонии человека с окружающим миром. Мало того, понимание значимости духовной ценности традиционной народной культуры позволяло прежде и позволяет сейчас идентифицироваться с этой системой ценностей представителям различных слоев общества и причислять себя к народу, осознавать себя частью этой общности независимо от сословной и этнической принадлежности.

Можно согласиться с мнением ученых, что «наше время динамично трансформирует и образ народа, и связанные с ним ценности, символы, формы социального поведения, эстетические и этнические ориентиры. Народ – это уже не просто бедные в отличие от богатых, не воплощение неких идеальных качеств национального генотипа, не государственный монолит, приравненный к обществу в целом (как пелось в известной песне: «я-ты-он-она – вместе целая страна»). Однако несомненно, что понятие народ продолжает жить, а социокультурная и этнонациональная идентификация с народом сохраняет свою актуальность...» (1, с.30)

Именно в обеспечении возможности идентифицировать себя с великим народом, с его высокой духовностью видится сегодня одно из фундаментальных значений традиционной народной художественной культуры. Нельзя решать проблемы культурного развития вне связи с проблемами народного самосознания, культурно-исторической преемственности, сохранности культурного наследия как фундамента развития, потому что образ народа и потребность в идентификации себя с этим народом, стремление следовать мудрым заветам предков создаются сегодня во многом благодаря традиционной культуре, которая поддерживает и воспроизводит культурную самобытность в меняющихся условиях современного мира.

Совершенно очевидно, что динамичные изменения в системах культуры и общества лишили традиционную народную культуру той универсальной роли, которую она играла в свой «классический» период. Но многократно усиливается её значение как барометра, определяющего национальное своеобразие, самобытность культуры и общества в условиях современного процесса глобализации. Присутствие полноценного слоя классического фольклорного наследия в структуре разветвлённой, многоуровневой культуры современного социально дифференцированного общества становится фактором, позволяющим судить об экологии культурной среды, в которой пребывают наши современники. Причём, этот фактор обнаруживает себя как на общенациональном уровне, так и на региональном. Проблема экологии культуры уже не одно десятилетие волнует прогрессивно мыслящих людей во всем мире. Чем более в процессе индустриализации и урбанизации ниве­лировались, усреднялись локальные культурные традиции, тем отчётливее осознавалась мировым сообществом защитная, благотворная роль фольклорной культуры в эмоциональной, духовной жизни че­ловека. Сегодня на фоне ускоряющегося научно-технического раз­вития, повсеместной стандартизации условий труда и быта, а также при включении людей во всё более дифференцированные ви­ды трудовой деятельности, развивается тенденция усреднения, вы­равнивания, а очень часто и унификация культур, проявляется феномен культурного однообразия, создаётся угроза однобокости жизненных восприятий. «Люди начинают всё больше опасаться, - пишет видный итальянский общественный деятель А. Печчеи,- что в будущем все культуры могут оказаться на одно лицо - причём, как показывает сегодняшний опыт, не слишком уж привлекатель­ное - и что движение к обезличивающей однородности происхо­дит уже сейчас».

Для преодоления отмеченной тенденции, для динамичного раз­вития культуры необходимо располагать богатым культурным фон­дом, непременно включающим в себя народную традиционную куль­туру как неотъемлемую, фундаментальную составную часть. «Со­хранение культурной среды, - по мнению академика Д.С. Лихачё­ва, - задача не менее существенная, чем сохранение окружаю­щей природы. Если природа необходима человеку для его биоло­гической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлос­ти», для его привязанности к родным местам, для его нравст­венной самодисциплины и социальности» (Памятники отечества. 1980, № 2,с.15-1б).

Регионально-этнические культурные традиции создают благоприятные условия для обеспечения сферы бытового общения, культуры повседневности, для сохранения и поддержания исторической памяти рода, семьи. Тенденции унификации, универсализации и стандартизации культуры под натиском глобальных процессов, напротив, выступают в качестве деструктивного элемента, упрощающего, обедняющего культурную среду современников. Универсализм в культуре непригляден не только тем, что происходит нивелирование уникального, местного своеобразия культурных проявлений, но и тем, что выхолащивается, снимается конкретно-личностный характер отношений человека с художественными ценностями своей малой родины, а это в свою очередь отнюдь не способствует подпитке чувств патриотизма, как в большом, так и в малом. (Нельзя любить Родину, не любя своего дома.) Именно поэтому экологическая функция фольклора приобретает сегодня особое фундаментальное значение и выдвигается в ранг культурообразующих.

Проблема экологии культуры напрямую связана с вопросами жизнеспособности народов, с наличием у них возможности и способности противостоять процессам ассимиляции, причем сегодня это в равной степени относится и к русскому и к другим народам России. Осознание неповтори­мой ценности для всего человечества культуры каждого народа, осмысление того, что потеря культурного своеобразия даже само­го малочисленного этноса означает невосполнимую потерю для земной цивилизации в целом и для каждого человека в отдель­ности способствует пробуждению националь­ного движения, которое ныне направлено именно на то, чтобы уберечь народы от ассимиляции. Следует подчеркнуть, что возникшие по всей стране в результа­те подъёма национального движения национальные общества, которые по­явились и продолжают появляться либо стихийно, неофициально, либо как инициативные группы, или самодеятельные общественные объединения, необыкновенно единодушны в выборе средств возрожде­ния самобытности, поддержания этнического самосознания народа. С пер­вых же шагов своей деятельности национальные общества опира­ются на силу народного традиционного искусства, фольклора, языка своего народа. Именно в этом видят первооснову, глав­ный стержень нации люди, пожелавшие объединиться по этни­ческому признаку. Они отчётливо осознают, что плохи дела у народа, если он не имеет своей печати, своих школ, курса своей истории. Однако если народ лишился культурных тради­ций своих предков, их песен и языка, значит, он стоит у смертельной черты. Стремясь уберечь себя и своих потомков от духовного и нравственного вырождения, от обезличивающего выравнивания, наши современники обращаются к вековому народному наследию и видят своё спасение, прежде всего в сохранении и возрож­дении фольклорной культуры, как одной из форм общественного сознания определённой этнической общности, как системы ценностей, в которой отражена этническая история народа. Опора на фольклорные традиции в ходе движения за сохране­ние и восстановление своей самобытности не является исклю­чительной особенностью для народов нашей страны. Обращение к зарубежному опыту изучения этнических процессов и проблем в разных странах показывает, что во всевозможных националь­ных движениях важнейшим, незаменимым элементом является фольклор, через который борющийся за своё самоутверждение этнос выражает свою уникальную подлинность. Мало того, именно на основе сохранения и развития языка и фольклорной куль­туры построены многие «концепции выживания» национальных меньшинств.

Если попытаться охарактеризовать состояние живой фольклорной традиции в условиях современности, то придется отметить неуклонно проявляющуюся тенденцию угасания классических форм фольклора, их вытеснения из естественной бытовой и социальной среды. Однако в настоящее время фольклор перемещается из сферы быта в иные сферы – в область научных знаний, профессионального искусства, любительского творчества. Постепенно проникает он и в систему образования. Одним из важнейших факторов этой культурной трансформации является изменение уклада жизни народа, обретение обществом совершенно иных (по сравнению с фольклорным прошлым) параметров, переход на совершенно иные технологии жизни. Вместе с тем нельзя не отметить и постоянно нарастающего, повышенного внимания и массового интереса к народным художественным традициям. Можно даже утверждать, что ориентация на традиционную народную художественную культуру является заметной чертой современного социокультурного процесса. По-видимому, это связано с общественной потребностью выбора своего самобытного культурно-исторического пути развития, с желанием укорениться на своей культурно-исторической почве, в конце концов, со стремлением создать или поддержать свой престижный уникальный имидж. Так или иначе, но явление, обнаруживающее себя в достаточно интенсивных процессах ориентации на традиционное национальное культурное наследие, отличается постоянством, наличием вполне определенных контуров и характеристик. Ученые обозначают это явление понятием современный фольклоризм, включая в него самые разнообразные формы обращения к фольклору, самые различные способы его претворения, переработки, трансформации. Эти формы обращения принято называть вторичными. Причем отмечается, что весь мир пульсирует вторичной традицией - от попыток максимально бережного сохранения народного наследия до образцов «эрзац-культуры», подчас необык­новенно привлекательных, многокрасочных, вполне выдерживаю­щих конкуренцию со всяческими поп-, рок-, диско…» (2, с.7). И мы, безусловно, разделяем оценку учеными этого явления как факта очень знаменательного и радост­ного, потому что здесь обнаруживается не отказ от фольклора — отказ явный и воинственный, а стремление включить его в контекст современной жизни.

В зависимости от типа ориентации на фольклор, от степени связи (прямой или косвенной) с ним выделяются различные, достаточно четко проявляющиеся направления современного фольклоризма.

В рамках аутентичного направления осуществляются попытки доподлинно сохранить не только художественную стилистику фольклора, но и его бытовой способ функционирования. Характерным для этой сферы фольклоризма является сознательный отказ различных вторичных фольклорных групп от сценической деятельности и стремление вжиться в народную художественную традицию и вживить её в современную бытовую художественную практику.

В рамках фольклорно-сценического направления вторичные фольклорные коллективы, стремясь сохранить близость к подлинным образцам фольклора, видят свою главную задачу в популяризации и пропаганде народных художественных традиций средствами сценического искусства.

Народно-академическое направление характеризуется тем, что здесь формируется и реализуется унифицированный, академический подход к претворению фольклорных традиций. Академизм проявляется в том, что создаваемые произведения свободны «от регионально-этнической специфики, вариативности, импровизационности – качеств, без которых немыслим фольклор» (1, с. 104).

В этой ситуации многозначности форм современного фольклоризма возникает одна из ключевых проблем обеспечения паритета направлений, сохранения оптимального баланса между формами, реализующими подлинное воссоздание народных художественных традиций и формами, не связывающими себя с задачами фольклорной достоверности, устремленными в стихию совершенно иных художественных жанров, стилей, ценностных ориентаций и т.п. Эта проблема связана с тем, что при оценке состояния сферы фольклоризма с точки зрения сохранения и возрождения фольклорных традиций, со всей очевидностью обнаруживается доминирование академизированных и прочих далеких от фольклорной подлинности форм, преобладание квазинародности над формами, реализующими бережный, подлинный подход к претворению народного художественного наследия. Обеспечение паритета и равновесия необходимо, во-первых, для того, чтобы современники, отчужденные сегодня от корневой этнической культуры могли получить достоверное представление о ней. Во-вторых, в деле сохранения и поддержания национальных культурных традиций задачи культурной преемственности полноценно и целенаправленно решаются только в рамках аутентичного и фольклорно-сценического направлений фольклоризма, в то время как в народно-академической сфере со всеми её многочисленными модификациями стилей и жанров преследуются задачи смелого новотворчества, новых творческих исканий, скорее направленных на изменение традиций, чем на их сохранение. В-третьих, поддержание равновесия в пестрой картине современного фольклоризма актуально в свете обеспечения благоприятных возможностей взаимодействия профессионального искусства и фольклора. Благотворность этого влияния для профессионального искусства связана с достижением этнонационального своеобразия в контексте мировой культуры. Но если не сохранять фольклорный источник, не уберегать от всевозможных кардинально модифицированных напластований – этот источник может иссякнуть.

В обозначенной проблеме обеспечения паритета между различными направлениями современного фольклоризма в качестве мер по достижению позитивного баланса может оказаться вполне достаточным предоставление равноценной поддержки как, к примеру, государственным народным хорам, так и аутентичным и фольклорно-сценическим вторичным ансамблям. Кроме того, очень действенна информационная поддержка деятельности этих ансамблей средствами телевидения, радио, прессы. Иными словами, все те средства и технологии, которые сегодня задействованы для обеспечения функционирования так называемой массовой культуры, могут быть с успехом использованы на пути решения проблем сохранения национальных культурных традиций.

В решении проблем сохранения национального культурного наследия неоценимую помощь может оказать активная публикация, собранных фольклористами материалов. Причем этот процесс «возвращения фольклорных ценностей» должен соответствовать как современным требованиям фольклористики, так и уровню современных средств предоставления информации, современных коммуникационных технологий. Совершенно ясно, что всё это требует серьезной финансовой поддержки.

В многогранной сфере фольклоризма, безусловно, встают проблемы культуры исполнительства. В этом плане специалистами ставится вопрос о смене хаотичного фолькло­ризма на фольклоризм серьезный. Для того чтобы показать серьезность проблемы культуры исполнительства позволим себе небольшую цитату: «Фольклор на сцене, эрзац-фольклорные молодежные ансамб­ли — своего рода фольклорные «комиксы» и т. п., магнитофон­ные «выдергивания» из случайных поездок по деревням случайных интонаций (а точнее, не интонаций, а музыкальных тем для об­работки!), спешные перелистывания фольклорных публикаций (тоже — фольклоризм!) и т. п. — весь этот явно ускоренный метод передачи традиции, всё это бессистемное выпячивание то одного, то другого в безбрежной фольклорной традиции… всё это должно смениться …» (2, с.7). Да, всё это должно смениться на квалифицированный, профессиональный уровень обращения к фольклору. Ситуация часто встречающейся недостаточной компетентности и низкой исполнительской культуры объясняется тем, что носителями фольклорной традиции сегодня пытаются выступать городские жители, не связанные с исконной сферой бытования фольклора, не впитавшие традицию естественным фольклорным способом и потому не владеющие всей глубиной необходимых знаний и умений. Пожалуй, ключевым фактором некомпетентности современников в отношении народного культурного наследия является то, что с угасанием живой фольклорной традиции оказался утраченным и механизм межпоколенной передачи фольклора.

В условиях разрыва межпоколенных связей функцию передачи фольклорных традиций должны взять на себя различные общественные социальные институты и, прежде всего система общего и художественного образования. По-видимому, только в этом случае можно надеяться на эффективное решение проблемы культуры взаимодействия современников с фольклорным наследием. В деле приобщения новых поколений к этническим традициям отечественная педагогика располагает достаточным опытом. Уместно вспомнить принцип народности образования, сформулированный великим русским педагогом К.Д.Ушинским. Существо этого принципа состоит в серьезном постижении сути народной культуры, в создании такой системы педагогического взаимодействия, которая обеспечивает устойчивое воспроизводство основ корневой этнической культуры. Основой народной культуры выступает система ценностей как показатель сознания народа. В этом смысле народную культуру можно определить как феномен, который объединяет людей в некую целостность и, являясь показателем их сознания, характеризует их как носителей определенной системы ценностей. Что позволяет объединить представителей разных социальных слоев, разных профессий, разных пристрастий и взглядов единым понятием народ? Только то, что позволяет всех их вместе назвать духовно-нравственной общностью, то есть та система ценностей, которую исповедуют все. Что сегодня в ценностном плане может объединить все российское сообщество? По-видимому, это, прежде всего понимание того, что в качестве национальных интересов отечества должны выступать вопросы экологии природной и культурной среды, без решения которых мы просто не выживем физически. Бездумное отношение к проблеме экологии окружающей природной среды человека (понимаемой и как сохранение здоровой чистой природы, и как употребление и производство естественных, натуральных продуктов питания, и как использование экологически чистых, натуральных вещей и предметов непосредственного окружения человека – одежда, жилище, мебель и т.п.) приведет к физическому вымиранию. Беззаботность и безволие в отношении экологии культуры, сохранения своей национально-культурной самобытности приведут к ассимиляции, к растворению в стихии глобализации. Кто сегодня должен решать проблему формирования этнокультурологического и экологического сознания личности? Кто ответственен за культурно-ценностные ориентации, за формирование единой мировоззренческой ценности, позволяющей объединить всех в единую духовно-нравственную общность – в народ? Ответственность, безусловно, ложится на плечи социальных институтов, которые призваны осуществлять духовное воспроизводство – на плечи семьи и системы образования.

В решении названных задач не надо ничего изобретать. Если обратиться к опыту наших предков, к опыту традиционной народной культуры, то там вопросы сохранения и стабильности духовно-нравственной общности обеспечивались благодаря системе традиционного календаря, системе незыблемости семейного уклада и народной философии истории Отечества. Первая – выполняла функцию гармонизации отношения человека с природой и активизации родовой памяти. Систематичное участие в календарно-обрядовой жизни выступало механизмом подтверждения принадлежности людей к единому духовно-нравственному сообществу. Вторая – обеспечивала гармонизацию семейных отношений, выступала механизмом передачи общезначимых ценностей: материнства, детства, здорового образа жизни, трудолюбия. Стабильность семейного уклада гарантировала непрерывность духовно-нравственных народных традиций, духовно-нравственное единство народа. И, наконец, народный образ Отечества, того Отечества, за которое простой народ отдавал свои жизни в ряду безвестных героев 1380, 1812 и 1941-1945 годов, того Отечества, вне которого не мыслили своей жизни и отдавали все силы великие и простые граждане России, также выполнял функцию объединения людей в единое духовно-нравственное сообщество за счет сложившейся системы национальных героев и символов.

Весь этот позитивный опыт должен быть основательно изучен и освоен. Вот почему сегодня так необходимо решить вопрос об изучении в системе образования традиционной народной художественной культуры. Целью этого изучения является формирование сознания, единой системы духовных ценностей, преемственно связанной с народной культурой наших предков. Народ – как единая духовно-нравственная общность – должен воспроизводить себя, оставаясь той же самой единой духовно-нравственной общностью как «по горизонтали», так и «по вертикали». Если не будет единства в народе, то нас, образно говоря, переломают по прутику. С разобщенным народом управляться очень легко. А устойчивость народа, его сопротивляемость «коррозии» обеспечивается культурой.

Задача построения теории общественного воспитания в опоре на народную культуру актуальна сегодня так же, как и 100 с лишним лет назад, когда К.Д.Ушинским обосновывалась концепция русской школы. Её решение возможно в том случае, если на всех уровнях государственного регулирования социокультурными процессами будут приняты меры по обеспечению сохранения и передачи новым поколениям национальных культурных традиций, если будет осуществлен ряд государственных решений и практических шагов по вопросу концепции национально ориентированного образования, нацеленного на освоение родного языка, культуры и фольклора как части этой культуры. Причем, данная концепция должна затрагивать все уровни образования и распространяться на сферы общего, дополнительного, профессионального художественного образования.

Конечно, нельзя сказать, что предстоит все начинать на пустом месте. В России существует уже очень большой и ценный практический педагогический опыт по приобщению детей и молодежи к национальным культурным традициям. Есть заметные достижения на научно теоретическом и методическом уровне. Получают государственный статус образовательные стандарты, например, по вузовским специальностям «Этномузыкология», «Народное художественное творчество». Можно указать на складывающуюся систему непрерывного преемственного многоуровневого этнохудожественного образования, которая, кстати сказать, набирает силу и на Тверской земле. Но многое из достигнутого стало возможным, как у нас принято говорить, вопреки…, а не благодаря… Очень многое держится на энтузиазме и подвижничестве.

Если говорить о конкретике задач на пути приобщения современников к фольклорной культуре, то в качестве мер в сфере образования должна быть обеспечена законодательная база для решения кадрового вопроса. Сегодня в номенклатуре специальностей не обозначена вообще сфера фольклорного образования. Обозначение специальности «Народное художественное творчество» связано с проблематикой фольклора постольку, поскольку фольклорная культура выступает составной частью народной художественной культуры. И, по-видимому, такое определение специальности не случайно, потому что в предметное поле изучения и освоения попадают явления современного народного творчества, в большинстве своем имеющие очень отдаленные связи с фольклорным наследием, а в основной своей части не имеющие таковых связей вообще. Современное народное художественное творчество и фольклор – совершенно разные феномены культуры. Это обуславливает совершенно самостоятельное предметное содержание и методы этнокультурного, этнохудожественного образования.

В качестве конкретных мер, направленных на приобщение новых поколений к наследию традиционной этнической культуры в сфере образования, важно закрепить на законодательном уровне обязательное присутствие этнокультурного компонента в виде этнокультурологических, этнохудожественных дисциплин в содержании базового общего образования. Предоставленная Национальной доктриной образования Российской Федерации (2000-2025 гг.) возможность включения в Базисный учебный план образовательных учреждений РФ национально-регионального компонента, пока реализуется слабо или недостаточно. Происходит это, скорее всего, как раз по причине кадровой необеспеченности непосредственными специалистами, обладающими глубокими знаниями и квалифицированными умениями в области фольклора. Профильная подготовка специалистов по фольклору позволит повлиять как на повышение уровня осведомленности и приобщенности современников к этнокультурному наследию, так и на повышение исполнительской культуры в сфере профессионального и любительского творчества ориентированного на фольклор.

Пока мы не решим проблемы приобщения новых поколений к традиционной этнической культуре, не сформируем потребности взаимодействия с ней, эта культура будет чужой, далекой и непонятной для современников. Осознание этого должно побуждать трудиться, не покладая рук на этом поприще не только энтузиастов, но и государственных мужей, способных осуществить государственный подход и обеспечить необходимую законодательную базу.

Многие из обозначенных проблем могут продвинуться в своем решении, если субъектами Российской Федерации будут реализованы меры, инициированные поручениями Президента РФ от 26.12.2006 года, касающимися сохранения нематериального культурного наследия народов Российской Федерации.

В качестве предложений для рекомендаций общественных слушаний по теме «Культура – важнейший ресурс духовного и материального развития народов России» хотелось бы предложить два пункта:

–министерству профессионального среднего и высшего образования рассмотреть возможность утверждения в номенклатуре специальностей специальность «Этнокультурное, этнохудожественное образование»;

–министерству общего образования рассмотреть вопрос об обязательности этнокультурного компонента в содержании базового общего образования, о включении этнокультурологических, этнохудожественных дисциплин в базовые учебные планы общеобразовательных школ.


Литература:

1. Народная культура в современных условиях : учеб. пособие / [отв. ред. Н. Г. Михайлова (и др.)]. - М. , 2000 .- 219 с.

2. Земцовский И. И. От народной песни к народному хору: игра слов или проблема? / И.И.Земцовский // Традиционный фольклор и современные народные хоры и ансамбли: Вып. 2: Фольклор и фольклоризм: сб. науч. тр. / [редкол.: В. А. Лапин (сост. и отв. ред.) и др.]. - Л. , 1989 .- С. 6-19.