Дипломатов

Вид материалаДиплом

Содержание


Собор рождества богородицы ферапонтова монастыря
1Oo великих xpamor
Успенский собор во владимире
Подобный материал:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   27
исследователь русского деревянного зодчества Я.В. Малков, - нет адекватных средств, чтобы описать Кижское

чудо. Никакие словесные, самые подробные портреты и описания, никакие цветные фотографии и слайды не

могут вызвать и передать то особое волнение, которое испытываешь в поле ее тяготения. Это резонанс души.

Это эффект шедевра, где ни убавить, ни прибавить>. Не зря существует легенда, что мастер по имени Нестор,

строивший Кижскую церковь, по окончании работы забросил свой топор в озеро, сказав, что такой красоты он уже

не построит никогда - <Нет и не будет такой!> Главный элемент ансамбля - это, несомненно, Преображенская

церковь, самое сложное сооружение среди всех сохранившихся памятников северного деревянного зодчества.

Высота Преображенской церкви до креста центральной главы составляет 35 метров. Зодчий, создавший храм,

был неподражаемым творцом форм и мотивов. Центральный объем храма образован тремя восьмериками

убывающих размеров. Двадцать две крытые лемехом главы

I

446


церкви ярусами уносятся в поднебесье, создавая незабываемый и уникальный, ни на что не похожий силуэт. Раз-

меры глав варьируются в разных ярусах - во втором ярусе главы чуть меньше, чем в первом, в третьем -

больше, чем в первом и втором, а в четвертом главки самые маленькие. Над ними - крупная, примерно в три

раза боль-ше, центральная глава, увенчивающая все сооружение. В 1970-е годы, в период эйфорических,

поверхностных восторгов по поводу русского деревянного зодчества, в одночасье ставшего <модным>,

распространилось и проч-но засело в головах убеждение, что церковь в Кижах яко-бы построена <без единого

гвоздя>. Неизвестно, кто при-думал этот миф. На самом деле, в строительстве Преображенской церкви в

изобилии использованы кованые железные гвозди - ими крепились фронтонные доски-при-челины. После

праздничного ощущения, создаваемого внешним обликом храма, интерьер кижской церкви несколько

разочаровывает - он прост и торжественен, нет ни ярких фресок, ни затейливой резьбы, ни цветных изразцов.

Вместо них - мощные бревенчатые стены, широкие доски половиц, массивные дверные косяки. Только лавки,

стоящие вдоль стен храма, слегка тронуты скупой резьбой. Как и в большинстве северных церквей, главным

украшением Преображенской церкви были иконостас и <небо> - роспись потолка. Но первоначальное убранство

храма погибло в годы Великой Отечественной войны, а иконостас был полностью переделан в середине XVIII сто-

летия, получив новые иконы и пышную барочную золоченую резьбу, которая не совсем вяжется с простым и

суровым интерьером храма. От раннего убранства сохранилось только несколько икон: <Зосима и Савватий в жи-

тии>, <Георгий в житии>, <Преображение>. Преображенская церковь в Кижах относится к тем великим чудесам

света, которые лучше один раз увидеть, чем сто раз о них услышать. <Она все время разная, - пишет Я.В.

Малков, - с воды и из глубины острова, в

447 солнце и в туман, утром и вечером, летом и зимой, вблизи и издали. Она <всефасадна>. Она неприступна и

манит...> Что ж, нам добавить к этим словам нечего - разве только присоединиться к ним...

СОБОР РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ ФЕРАПОНТОВА МОНАСТЫРЯ


Еще относительно недавно добраться до Ферапонтова было затруднительно - в этот глухой угол Вологодской

области вела только полуразбитая проселочная дорога. Но, несмотря на это, тянулся и тянулся народ в

Ферапонтово - ехали из Москвы, из Ленинграда, из Вологды, ехали со всей России, ехали из-за рубежа...

Ферапонтов монастырь, был основан монахом московского Симонова монастыря Ферапонтом (в миру Федор

Посконин, уроженец Волоколамска). С 1397 года он жил в Кирилле-Белозерском монастыре, а спустя год по-кинул

его и в девятнадцати верстах от него, на небольшой возвышенности между Бородавским и Паским озером,

основал новый монастырь во имя Рождества Богородицы.

449 В 1490 году в монастыре был сооружен каменный со-бор Рождества Богородицы. Он стал второй каменной

по-стройкой Белоозерья после собора Кирилл о-Белозерского монастыря. Предание рассказывает, что в 1488

году в монастырь вернулся ростовский архиепископ Иоасаф, оста-вивший епископскую кафедру. Спустя

некоторое время в монастыре случился сильный пожар, во время которого юродивый по имени Галактион спас

всю казну архиепископа. На эти чудом уцелевшие средства и был построен собор Рождества. Соборный храм

Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря - традиционная для русских северных монастырей строгая

одноглавая постройка, в которой чувствуются традиции новгородско-псковской школы каменного зодчества XV

столетия. Собор очень скупо декорирован. Над храмом на широком барабане поднимается массивный

колоколовидный купол с небольшой главкой в за-вершении. Собор окружает крытая каменная галерея, к которой

с западной стороны примыкает квадратная одно-ярусная колокольня, крытая невысоким шатром. Спустя

двенадцать лет после строительства собора, в 1502 году, в Ферапонтово приехал известный живописец Дионисий

с сыновьями - расписывать собор. <В лето 7010-е (1502) месяца августа в 6 на Преображение Господа наше-го

Иисуса Христа начата бысть подписывати церковь, а кончена на 2-е лето месяца 9 сентября... А писцы - Дио-

нисий-иконник со своими чадами. О, Владыко Христе, всех царь, избави их, Господи, мук вечных>, - гласит

древняя надпись на северной стене собора Рождества Богородицы. Соборная церковь Ферапонтова монастыря с

фреска-ми Дионисия давно вошла в сокровищницу отечественного и мирового искусства. Фрескам Дионисия

посвящены изданные во всем мире многочисленные научные ис-следования, фотоальбомы, сведения о них

можно найти в любом издании, посвященном древнерусской живописи. <В искусстве Дионисия, - пишет

М.В.Алпатов, -

450

1OO ?

много одухотворенности, нравственного благородства! тонкости чувств, и это связывает его с лучшими

традициями Рублева>. Дионисий, как и Андрей Рублев, стремился создавать иконы, как бы излучающие свет Но

при этом <в нем есть тот элемент торжественности и пышности, который был неведом и чужд Рублеву и его

современникам>. Последнее неудивительно - Дионисий много работал в Московском Кремле, и воспринял тот

дух представительности и великолепия, который утвердился в Москве, когда великий князь стал именоваться

<государем 'всея Руси>. Датой рождения Дионисия считают 1440 год. Продолжатель дела Андрея Рублева,

гениальный живописец, которого современники называли <началохудожником>, <преславним паче всех>, много

работал в Москве и подмосковных монастырях. В 1467-1476 годах он писал фрески и иконы в Пафнутьевом

Боровском монастыре, в 1481 году расписывал Успенский собор Московского Кремля, затем работал в

московском Спасо-Чигасовом монастыре и в кремлевском Воскресенском монастыре, после 1485 года писал

иконы для церкви Успения Богоматери Иосифе-Волоколамского монастыря, в 1500 году - в Павло-Обнорском

монастыре. В 1502 году Дионисий вместе с сыновьями Феодосием, Владимиром и Андреем создал один из

шедевров русского средневекового искусства - фрески собора Рождества Богородицы в Ферапонто-вом

монастыре. По счастливому совпадению, эти фрески - главное сохранившееся до наших дней произведение

Дионисия. В отличие от Андрея Рублева, Дионисий не был монахом. В его искусстве практически нет

аскетического начала. По работам мастера можно судить, что Дионисий бы/ человеком образованным, сведущим

в русской истории знавшим летописи и житийную литературу. В его искусств* чувствуется и влияние Византии.

Живопись Дионисия отличает легкий, одухотворенный рисунок, богатство кра-сок, умелая композиция росписи. <В

его искусстве мноп жизненного и художественного такта, всегда все на свое>

451 месте, все подчинено главному, ничто не случайно>, - пишет Н. Демина. Роспись покрывает все внутреннее

пространство храма от пола до потолка. Праздничность, нарядность - вот основное настроение, определяющее

то впечатление, которое росписи собора производят на зрителя. Так, в сцене брачного пира одежды пирующих,

как писал П.П. Мура-тов <светлы, праздничны, разубраны золотой и серебря-ной парчой и каменьями, пылают

розовым огнем, зеле-нью и лазурью. Это поистине <брачные> одежды, и в такие брачные, <пиршественные>

одежды представляется нам облеченным все искусство Дионисия на стенах Ферапонтова монастыря>. До

фресках Дионисия царят грация и мера, согласие и благородство, гармония и свет. Собор Ферапонтова

монастыря был расписан, как до-казали последние исследования, всего за 34 дня, а не за два года, как это

считалось ранее. Основная тема фресок ферапонтовского храма - единство мира видимого и не-j видимого,

мира людей и мира <небесных сил бесплотных> )Они выдержаны строго в духе античного правила: гармо-ния,

единство и ничего лишнего. Фрески Ферапонтова поражают цветовым богатством 'to благородством тонов -

нежно-розовым, золотисто-желтым, сиреневым, зеленоватым, лилово-коричневым и красновато-коричневым.

Несмотря на некоторую приглушенность цвета, они создают впечатление нежности и прозрачности красок. Долгие

годы считалось, что в качестве красителей для фресок были использованы цветные камешки и глины разных

цветов и оттенков, которые можно найти на берегах Бородавского и Паского озер и в руслах впадающих в них

ручьев. Эти камешки дробились, растирались и замешивались на яичном белке. Это предание вызвало даже

волну паломничества в Ферапонтова художников из Москвы, Ленинграда и других городов. Они искали

аналогичные камешки и глины и готовили из них краски по старинным рецептам. Но совсем недавние

исследования, проведенные специалистами

452

1OO ВЕЛИКИХ XPAMOR

НИИ реставрации, доказали, что красивая история о том как Дионисий искал по берегам озер разноцветные

камешки и растирал их, приготовляя краски, не более чем сказка. Большинство красок Рождественского собора -

не местного происхождения, они приготовлены по сложной технологии европейских мастеров и такую краску

можно было купить либо у заморских купцов, либо у русских мастеров, знавших секрет ее приготовления.

<Многолетнее упорное желание считать росписи Дионисия созданными из местных материалов "вполне объяс-

нимо, - пишет О Лелекова. - Возникающий при этом образ средневекового художника становится созвучен <бы-

линно-песенному> представлению о русском искусстве, где иконопись, а тем более стенная роспись, возводятся в

совершенно особый вид искусства, ни на что в мире не похожий. Однако образ этот недостоверный, и сожалеть

об этом не обязательно. Художественный гений Дионисия неоспорим и без поэтических обобщений, в котором не

нуждались его современники-европейцы: Леонардо да Винчи, Джакомо Беллини, Гольбейн Старший, Лукас

Кранах...>

УСПЕНСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ


В 1158 году сын Юрия Долгорукого князь Андрей Боголюбский сделал своей столицей город Владимир на

Клязьме, основанный за полвека до этого Владимиром Мономахом И в этом же году на высокой горе над

Клязьмой Андрей Боголюбский начал строить главный храм своего княжества, ставший главным храмом Северо-

Вос-точной, <Залесской>, Руси - Успенский собор Успенский собор стал крупнейшей постройкой новой столицы,

центром ее архитектурного ансамбля. Заняв наиболее вы-годную точку городского рельефа, он господствовал

над городом и его окрестностями, а золотой купол собора было видно на многие версты вокруг.

454 Андрей Боголюбский задумывал свой храм не только как главный собор владимирской епископии, но и

как оплот новой, независимой от Киева митрополии - ведь стольный Владимир-град вступал с Киевом не только

в политическое, но и в церковное соперничество. Для выполнения такой задачи местных мастеров было

недостаточно, и тогда, по словам летописца, во Влади-мир <Бог привел мастеров из всех земель>. В их числе

были мастера из Киева, днепровских городов, Галича, Греции и Германии - присланные самим императором

Священ-ной Римской империи Фридрихом Барбароссой: тем самым притязания князя Андрея на

самостоятельность как бы получали внешнеполитическую поддержку. Белокаменные храмы Владимира,

построенные при Андрее Боголюб-ском и его преемнике, Всеволоде Большое Гнездо, принадлежат к памятникам

архитектуры мирового значения. По высоте Успенский собор во Владимире равнялся Софии Киевской - храм

новой столицы, по замыслу Андрея Боголюбского, естественно, не мог уступать киевской святыне. На постройку

храма князь выделил десятую долю своих доходов. Храм был сложен из белого камня-известняка, а его

центральная глава покрыта <червонным золотом>, за что собор получил наименование <Златовер-хого>.

Архитектура владимирского Успенского собора определила развитие зодчества Северо-Восточной Руси на

несколько столетий вперед. Из нее выросла и вся архитектура Московского государства. От стен Успенского

собора берет свое начало и знаменитая белокаменная резьба древнерусских храмов. Именно на фасадах

Успенского собора впервые появились резные белокаменные маски и композиции - <Три отрока в пеши

огненной>, <Сорок мучеников севастийских>, <Вознесе-ние Александра Македонского на небо> - последний

сюжет был в средние века широко распространен в Европе и на Востоке... Но эпоха расцвета белокаменной

резьбы была еще впереди. Когда с Успенского собора сняли строительные леса,


ее различными изделиями из золота и серебра, он устроил трое позлащенных дверей, украсил храм

драгоценными каменьями и жемчугом и всякими удивительными узорочьями; он осветил церковь многими

серебряными и золотыми па-никадилами, а амвон устроил из золота и серебра. Бого-служебные золотые сосуды,

рипиды и прочая утварь, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, были многочисленны. Три больших

Иерусалима были сделаны из чистого золота и многоценных камней. Так что церковь Богородицы была так же

удивительно красива, как храм Соломона...> (Н. Воронин. <Владимир. Боголюбове. Суздаль. Юрьев-Польской>.

М., 1965). Летописец рассказывает, как во время престольного праздника Успения Богоматери в соборе

открывались <зла-тые врата> соборных порталов и в храм устремлялся поток богомольцев. Под их ногами

расстилался сверкающий ко-вер из цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Пламя свечей

отражалось на драгоценной утвари. А на хорах, над головами празднично одетой толпы, сто-ял князь и его

приближенные... <Молодость> собора была тревожной. Раз за разом на него обрушивались жестокие бедствия.

Законченный в 1160 году, Успенский собор жестоко пострадал от пожара в 1185 году. Выгорели все деревянные

конструкции, а белый известняк стен обгорел до такой степени, что зод-чие, восстанавливавшие собор, были

вынуждены возвести вокруг него новые стены и связать их арками со стена-ми старого собора, который, таким

образом, оказался как бы <в футляре>. Восстанавливая собор, владимирские мастера расширили его и

увеличили алтарную часть. Новая беда пришла в 1238 году. Взявшие город штурмом татары приступили к стенам

Успенского собора, где Укрывались множество владимирцев, княжеская семья и епископ Митрофан. Татары

обложили собор снаружи бревнами и хворостом и подожгли его. Множество людей, ис-456


кавших спасения в соборе, задохнулось от дыма. Выбив двери храма, татары устроили в нем резню. Все

реликвии были расхищены, но храм, обгоревший и разграбленный, устоял. В конце XIII столетия собор слегка

подправили, по-крыли кровлю оловом и пристроили к юго-западному углу не существующий ныне придел Святого

Пантелеймона Но в 1410 году ворвавшаяся во Владимир орда татарского царевича Талыча опять разграбила

собор, содрав с него даже золоченое покрытие куполов. Правда, главные святыни храма были спасены: есть

легенда, что драгоценная утварь была укрыта в каком-то тайнике внутри собора и до сих пор остается там,

ненайденная. Татары безупешно пытали о местонахождении сокровищ священника Пат-рикия, но ничего от него

не добились. В 1536 год собор снова горел... К XVIII веку обветшавший в результате многократных разорений

собор был весь покрыт трещинами <от подо-швы до своду>, грозя вот-вот развалиться. Были предприняты

срочные меры к его спасению. Храм починили, хотя и внесли много искажений в его первоначальный облик.

Только научная реставрация, проведенная в 1888-1891 годах вернула собору его первоначальный вид. Во

владимирском Успенском соборе были погребены князь Андрей Боголюбский, его сыновья Глеб и Изяслав,

великий князь владимирский Всеволод Большое Гнездо, князь Юрий Всеволодович, убитый татарами в битве на

реке Сить, другие владимирские князья XII-XIII веков, владимирские епископы и митрополиты, среди них -

митрополит Максим, перенесший в 1299 году кафедру из Киева во Владимир. В соборе хранились

великокняжеские одежды XII-XIII веков, шлем и стрелы князя Изяслава Андреевича - доблестного сподвижника

своего отца, Андрея Боголюбского, в походах против волжских болгар-До 1395 года в Успенском соборе

находилась одна из величайших русских святынь - икона Владимирской Бо-гоматери, впоследствии

перенесенная в Москву. По пре-1ff*t 457 данию, ее написал сам евангелист Лука. Произведение гениального

византийского художника XI века, эта икона была привезена князем Андреем Боголюбским из Вышго-рода и

помещена в храм в качестве главной святыни Владимира и Владимирской земли. Из первоначального убранства

собора сохранилось очень немногое. Роспись храма погибла в пожаре 1185 года и от нее уцелел лишь

небольшой фрагмент: два павлина с пышными хвостами, растительный орнамент, фигуры пророков со свитками в

руках. От послепожарной росписи 1189 года до наших дней также дошло только несколько фрагментов. А

роспись, сделанная в 1237 году, накануне татарского нашествия, частью погибла, частью сильно пострадала во

время пожара, сопровождавшего татарский погром... Только в 1408 году восстанавливать живопись Успенского

собора приехала группа мастеров из Москвы. Это были легендарные Андрей Рублев и Даниил Черный со

товарищи. Придерживаясь старой системы размещения сюжетов, они расписали собор фактически заново. До-

шедшие до наших дней со значительными утратами фрески Андрея Рублева и Даниила Черного являются

сегодня драгоценной достопримечательностью владимирского Успенского собора. Рублев и Черный написали и

иконы для нового иконостаса. В 1773-1774 годах этот иконостас был разобран, а вместо него установлен новый,

который можно видеть в соборе сегодня. А иконы рублевского письма были вывезены в церковь села

Васильевское, откуда в 1922 году попа-ли в Третьяковскую галерею и в Русский музей. Созданный талантом

безвестных мастеров XII столе-тия, осененный гением Андрея Рублева, прошедший через пожары и разорения,

владимирский Успенский собор и сегодня устремляется к небу с высокого берега Клязьмы - светильник духа, с

любовью возженный некогда Руками наших предков. И далеко из-за Клязьмы видно золотое пламя его куполов...

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР ВО ВЛАДИМИРЕ Во времена правления великого князя Всеволода Большое Гнездо

Владимиро-Суздальское княжество находи-лось в зените своей славы. <Суздальская область, еще в начале XII

века - захолустный северо-восточный угол Русской земли, в начале XIII века является княжеством, решительно

господствующим над остальной Русью>, - пишет В.О. Ключевский. И построенный Всеволодом Дмитриевский

собор призван был олицетворять этот подъем Владимирской земли. Точное время сооружения Дмитриевского

собора не-известно. Владимирский летописец, говоря о смерти вели-кого князя Всеволода III Большое Гнездо,

упомянул толь-ко, что князь на своем дворе создал <церковь прекрас-ную> во имя святого мученика Дмитрия и

дивно украсил ее иконами и росписью. Историки считают, что собор был построен между 1194 и 1197 годами.

Возводили его уже только русские мастера - летописец особо подчер-кивает, что для строительства

Дмитриевского собора уже <не искали мастеров от немец>. В 1237 году храм разделил судьбу столицы

Владимирского княжества. Разграбленный и поврежденный татара-ми, храм впоследствии еще неоднократно

горел и подвергался разграблениям. В 1837-1839 годах <знатоки русского стиля> провели по распоряжению

Николая I <рес-таврацию>, чтобы придать собору <первобытный вид>. В результате собор был изуродован до