Iv фольклористика

Вид материала

Документы

Содержание Примерный перечень и объем томов свода «памятники фольклора народов дагестана» Мухаммед Аваби Акташи. Далгат У. Б., Кирдан Б. П. Его же. Литература народов Дагестана дооктябрьского периода. М., 1982; Его же.

Подобный материал:

• Программа минимум кандидатского экзамена по специальности 10. 01. 09 «Фольклористика», 120.23kb.
• Рабочая программа учебного курса литературы в 5 классе, 337.93kb.
• Роль фольклора в эволюции чеченской прозы ХХ века 10. 01. 02 Литература народов, 474.73kb.
• Дастан «Туляк и Сусылу»: тюрко-татарские варианты 10. 01. 09 Фольклористика, 450.19kb.
• Шутенко Юлія Миколаївна удк 801. 81: 82-1 Голобородько Фольклорна традиція та авторське, 464.89kb.
• Фольклор как художественный и духовно-философский феномен в эстетических исканиях поэтов, 823.48kb.
• Российская фольклористика и структурно-семиотические исследования, 577.73kb.
• А. Д. Шалабодов 2010 г. Программа-минимум, 214.7kb.
• Программы специальных курсов полевая фольклористика составитель доц. Т. Б. Дианова, 937.02kb.
• Фольклорная основа русских литературных сказок об «игоше», 116.37kb.

IV

ФОЛЬКЛОРИСТИКА

А. М. АДЖИЕВ, Х. М. ХАЛИЛОВ

ФОЛЬКЛОРИСТИКА КАК НАУКА

О ХУДОЖЕСТВЕННОМ СЛОВЕ НАРОДА

Отдел фольклора – одно из относительно молодых подразделений Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Как известно, на начальном этапе в Институте истории, языка и литературы им. Г. Цадасы было одно подразделение филоло­гического профиля – сектор языка и литературы. В последующем сектор был реорганизован, в результате чего из него выделилось самостоятельное подразделение – сектор литературы и народного творчества, которым руководил доктор филологических наук Ш. И. Микаилов (1957–1963). В дальнейшем заведующими стали: кандидат, а в последующем доктор филологических наук Р. Ф. Юсуфов (1963–1976), затем доктор филологических наук С. М. Хайбуллаев (1976–1983). В 1983 году сектор, в свою очередь, был разделен на два сектора (впоследствии – отделы): литературы и фольклора. Последним по 2003 год руководил доктор филологических наук А. М. Аджиев, ныне отделом фольклора, в котором работают 11 научных сотрудников, заведует кандидат филологических наук Х. М. Халилов.

В настоящее время в отделе фольклора работают:
А. М. Аджиев, доктор филологических наук, профессор, ведущий научный сотрудник; М. Р. Халидова, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник; Ф. О. Абакарова, кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник; А. М. Ганиева, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник;
Ф. А. Алиева, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник; А. М. Абдурахманов, кандидат филологических наук, ученый секретарь ИЯЛИ; В. С. Кирюхин, старший научный сотрудник; Ф. М. Ибрагимова, старший научный сотрудник. По совместительству здесь сотрудничают также М. М. Курбанов, доктор филологических наук, профессор ДГПУ, и З. А. Магомедов, кандидат филологических наук, профессор ДГУ.

* * *

Народы Дагестана на протяжении своей истории создали разнообразные и высокохудожественные произведения фольклора. До появления письменности и индивидуального творчества фольклор оставался основной формой художественного отражения действительности. А поскольку распространение письменности на языках народов Дагестана относится лишь к XIX веку, то очевидно, что роль устно-поэтического творчества в духовной культуре прежних лет оставалась достаточно внушительной и значимой.

Этапы и особенности развития фольклора и фольклористики в известной мере отражают исторические пути и этапы развития народа, своеобразие его этногенеза, его взаимосвязи с другими этносами. Отличаясь традиционализмом, преемственностью, нередко даже консервативностью в своей исторической эволюции, фольклор относится к числу таких областей культуры, исследуя которые можно получить интересные и достоверные сведения о разных стадиях развития истории и культуры народа начиная
с древнейших времен.

Сведения античных (Страбон, Геродот, Плутарх) и раннесредневековых арабских, персидских, армянских и других авторов о племенах Кавказа, их мифах, легендах, преданиях и др. можно рассматривать и как первые сведения о фольклоре предков народов Дагестана. В XVII–XIX веках достаточно широкое распространение получают исторические сочинения¹, основанные прежде всего на хрониках, памятных записях, сведениях восточных авторов, исторических и правовых документах и т.п., однако имеющих некоторое отношение и к фольклору, ибо во многих из них заметно использование легенд, преданий (особенно генеалогических), пословиц и др.

Начиная с 60-х годов ХХ века усиливается внимание исследователей, как к важному аспекту литературоведения и фольклористики, к роли кавказского, в частности дагестанского, фольклора в творчестве русских писателей и поэтов: А. А. Бестужева-Марлинского, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого и др.² Наблюдения и выводы А. А. Марлинского настолько значительны, что, несмотря на некоторые «романтические увлечения», «присочинения» Марлинского, его в принципе можно назвать первым этнографом и фольклористом Дагестана.

Л. Н. Толстой проявлял интерес к дагестанской народной поэзии на протяжении всей своей жизни. Общеизвестны слова
Л. Н. Толстого, сказанные им после знакомства со «Сборником сведений о кавказских горцах»: «Там предания и поэзия горцев и сокровища поэтически необычайные»³.

У истоков дагестанской фольклористики почетное место занимает член-корреспондент С.-Петербургской Академии наук Петр Карлович Услар (1816–1875), исследователь языков народов Дагестана. Им написана основательная статья «Кое-что о словесных произведениях горцев», где дана характеристика сказочным и песенным жанрам фольклора аварцев, лакцев, даргинцев, а также абхазов и чеченцев. Впервые он отметил общность многих художественных поэтических символов и фольклорных жанров народов Кавказа⁴.

П. К. Услар в своих лингвистических трудах использовал различные произведения фольклора народов Дагестана, особенно лирические песни, сказки и пословицы в качестве образца того или иного языка.

Чрезвычайно любопытно и интересно, что в языковедческих исследованиях Услару помогали дагестанские просветители, представители коренных народностей Дагестана. Они собирали и переводили для него произведения фольклора, а он помог им опубликовать собранный материал. Так, в 1867 году Айдемир Чиркеевский на алфавите, созданном Усларом, опубликовал на языке оригинала аварские сказки и песни. В книге «Аварский язык»
П. К. Услар дал высокую оценку деятельности А. Чиркеевского. Аналогичных оценок заслужили у Услара и лакские сказки, собранные и переведенные на русский язык Абдуллой Омаровым.

Записи П. К. Услара – это первые научные публикации дагестанского фольклора на языке оригинала с параллельным переводом на русский язык. К каждому тексту даются буквальный и смысловой подстрочный переводы. Искажение смысла оригинала в переводе не допускается.

Работу, начатую П. К. Усларом, продолжил ученый-лингвист
А. Шифнер (1817–1879). Ему принадлежат работа по аварскому языку и публикация в 1873 году «Аварских текстов». В «Аварских текстах» А. Шифнера помещены тексты сказок и нескольких песен. Тексты даны на аварском языке на алфавите Услара,
к ним приложен немецкий перевод, что позволило Шифнеру ознакомить широкий круг европейских читателей с образцами аварского фольклора.

С 80-х годов XIX века начинается новый этап в изучении народного творчества горцев Дагестана. Если до этого времени фольклорные записи носили прикладной характер (они как иллюстративный материал включались в исследования по этнографии, лингвистике, истории), то теперь появляются и публикации чисто фольклорного характера.

Собирателями, переводчиками, издателями выступают большей частью уже сами дагестанцы, которые получили образование в гимназиях, университетах и общественные взгляды которых сложились под влиянием передовых идей российской демократии.

Очень большую роль в публикации материалов дагестанского фольклора продолжают играть кавказские периодические издания: «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМПК), газета «Кавказ», издававшиеся в Тифлисе, а также «Сборник сведений о Терской области», выходивший в Владикавказе.

Известны также изданные Баширом Далгатом 12 цудахарских песен, записанных со слов цудахарца Хаджи. Среди них выделяются исторические песни: «Казикумухский Букмагомед», «Смерть хунзахских князей», «Убийство Гамзата», «Вуршлинский бой», «Бахадур Холчвар», а также балладные песни: «Муртазаали и Меседу», «Харбукский бедный юноша», «Казамил Али», «Два друга», «Казикумухский юноша и азайнинская девушка» и др.

Б. Далгат указывал, что песни одной народности быстро воспринимались другой, легко переводились и таким образом становились общими. При этом каждый народ вносил в тексты песен что-то собственное, специфическое.

Среди собирателей произведений кумыкского народного творчества особое место принадлежит П. И. Головинскому, опубликовавшему в 1879 году в 1-м выпуске «Сборника сведений о Терской области» статью «Кумыки. Их игры, песни и обычаи». Это первый по времени довольно обстоятельный обзор отдельных жанров кумыкского фольклора, где тонко подмечена манера исполнения песен и танцев, обычаи, в наши дни уже исчезнувшие, акцентировано внимание на хоровом исполнении песен. Им впервые отмечен у кумыков особый цикл старинных песен про безродных удальцов – казак-йыры.

Значительное количество фольклорных текстов опубликовано
Л. Лопатинским в «Сборнике материалов для описания местностей и племен Кавказа» (1893, вып. 17). В их числе были и эпические песни, записанные заведующим Костековским реальным училищем М. Афанасьевым. Все они с незначительными изменениями дошли до наших дней. Особый интерес представляет «Йыр о Казанбие», забытый современными певцами.

Отдельных вопросов кумыкского фольклора касались в своих исследованиях видный историк, знаток обычного права кавказских горцев М. М. Ковалевский⁵ и академик Ф. Е. Корш⁶, автор многих трудов по поэзии различных народов Европы и Азии.

Глубокий интерес к народному творчеству проявил видный кумыкский поэт Магомед-Эфенди Османов⁷. Он собрал и опубликовал самые различные произведения фольклора кумыков и ногайцев. В 1883 году Османов издал первую кумыкско-ногайскую книгу «Кумыкско-ногайская хрестоматия» – сборник песен, преданий, пословиц, литературных произведений этих двух народов.

Большой вклад в сбор и публикацию кумыкского фольклора внес крупный кумыкский ученый, книгоиздатель, просветитель и поэт Абусуфьян Акаев. В 1903 году в Симферополе он издает антологию кумыкской поэзии. В 1912 году, значительно дополнив и переработав, переиздает сборник в Темир-Хан-Шуре⁸. Наряду с литературными произведениями он включает в антологию почти все жанры поэтического фольклора кумыков. Здесь же публикуются кумыкские и эпические памятники: йыры об Акмурзе и Бекмурзе, Арсланхане, Дели Османе, Казибеке и др.


* * *

В советский период дагестанская фольклористика получила особенно интенсивное развитие. В 1921 году состоялся расширенный пленум ДК РКП(б), который постановил: «Ввиду того, что у некоторых народностей нет или почти нет литературы, необходимо обратить самое серьезное внимание на единственный вид художественных произведений горцев – на памятники народной словесности и собирание их поощрять всячески»⁹.

В 20–30-е годы велась большая работа по собиранию и систематизации памятников устного народного творчества, литературных произведений, по выявлению талантливых поэтов, певцов, по изучению и популяризации их творчества.

В 1923 году была организована аваро-андийская экспедиция с участием русских исследователей, лингвистов А. С. Башкирова, Н. Б. Бакланова, Н. Я. Яковлева, Л. И. Жиркова. В состав экспедиции для сбора фольклора был включен и Абдуллатип Шамхалов, аварец из аула Аргвани.

Во время экспедиции были собраны образцы старинных аварских песен. Л. И. Жирков их транскрибировал с помощью латинского алфавита. В статье, написанной после экспедиции и названной «Старая и новая аварская песня»¹⁰, Л. И. Жирков высказывал свои наблюдения над народной поэзией и молодой аварской литературой. Песни о предводителях, о которых говорил
П. К. Услар, к этому времени уже не пользовались популярностью. Появились новые песни, связанные с именами Шамиля, Хаджи-Мурата и посвященные отдельным событиям Кавказской войны. Статья Л. И. Жиркова и сейчас представляет интерес для изучающих фольклор и литературу аварцев, и не только авар-
цев.

Работу по систематическому собиранию, изучению и изданию произведений литературы и народного творчества начал созданный в 1924 году Дагестанский научно-исследовательский институт. Фольклор собирался как силами самих сотрудников института, так и любителями народной словесности, учителями, студентами, поэтами, писателями, так называемым «корреспондентами» института.

В 1928 году институт был преобразован в Институт национальных культур. Перед ним были поставлены задачи объединения и координации исследовательских работ в республике, организации научного изучения истории, литературы, культуры Дагестана.

В предыдущих разделах уже освещалась подвижническая деятельность славной плеяды исследователей судеб дагестанской национальной культуры, работавших в разные годы в институте: А. Тахо-Годи, А.-П. Салаватова, Б. Малачиханова, Ш. Микаилова, Г. Гаджибекова, М. Чаринова, А. Каяева, Г. Гитинова,
А. Джанибекова, Б. Городецкого, Г. Лелевича, А. Алкадарского, А. Казиева, М.-С. Саидова, Г. Муркелинского, М. Гаджиева,
С. Абдуллаева и др. Они разрабатывали новые алфавиты, составляли школьные хрестоматии, первые книги для чтения, переводили на родные языки с русского, собирали и систематизировали фольклорный и литературный материал, писали статьи, литературно-критические очерки, биографии отдельных поэтов и писателей дореволюционного и советского Дагестана.

Будучи научным сотрудником Института национальных культур Дагестана, большую собирательскую работу по фольклору и литературе проводил А. Шамхалов. В рукописном фонде хранятся записи песен, преданий, сказок и других жанров, сделанные им в 1923–1929 годах. На основе собранного материала А. Шамхалов выпустил в 1929 году сборник «Аварские песни (старинные народные и новые революционные)». В его основу легли и песни, и предания, хотя сборник был озаглавлен «Аварские песни». В него были включены образцы жанров аварского фольклора: песни, плачи, легенды, исторические предания с комментариями составителя, а также некоторые произведения аварских поэтов – Махмуда из Кахаб-Росо, Гамзата Цадасы и др.

Сборник ценен как первый опыт издания образцов национального фольклора аварцев.

Такую же работу по собиранию фольклора успешно проводил известный знаток истории Дагестана, человек большой эрудиции Багадур Малачиханов. Он переводил и публиковал аварские народные песни и произведения классиков аварской литературы. Впервые он осуществил перевод одного из вариантов аварской песни о разгроме Надир-шаха. Вместе с другой исторической песней о Кази Ашильтинском он опубликовал ее на русском языке¹¹.

В рукописном фонде хранятся также подстрочные переводы
37 эпических и исторических песен и подробные комментарии, примечания к каждой песне, выполненные Б. Малачихановым.

По инициативе института был издан сборник «Дагестанские сказки» (1927), было возобновлено издание «Сборника сведений о кавказских горцах» под названием «Дагестанский сборник» (Редколлегия: А. А. Тахо-Годи, Б. Г. Малачиханов, Д. М. Павлов и др.). В нем были напечатаны исторические мемуары, произведения фольклора, материалы по обычному праву горцев, исследования по истории, экономике, литературе, языкознанию, отчеты об экспедициях и др.

В начале 30-х годов в литературной энциклопедии появляются очерки «Аварская литература» А. Шамхалова, «Лакская поэзия» М. Чаринова, «Даргинская литература» Х. Сулейманова.

Среди аварцев в те годы настоящими энтузиастами-собира-телями фольклора стали Абдулатип Шамхалов из Аргвани, Мансур Гайдарбеков из Геничутля, Омар Мусалалиев из Чоха, Магомед Инквачилав из Чоха, Магомед-Саид Саидов, Шихабуддин Микаилов, Заирбек Алиханов и др. Активными собирателями фольклора лакцев были Мугутдин Чаринов, Али Каяев, учителя Джарият Ханова, Абдулмажид Магомедов, Минкаил Алиев, военнослужащий Магомедхан Пашаев, поэты и писатели Юсуп Хаппалаев, Эф. Капиев и др. Среди кумыков как собиратели фольклора стали широко известны писатели Алим-Паша Салаватов, Темирбулат Бейбулатов, Абдурахман Казиев, Аткай Аджаматов, Абдул-Вагаб Сулейманов, народный сказитель Аяв Акавов, ученый Сакинат Гаджиева и др. Как собиратели даргинского фольклора были известны Сайгид Абдуллаев, Х. Сулейманов. Среди лезгин – Алибек Фатахов, Агалар Гаджиев, М. М. Гаджиев, среди ногайцев – А. Ш. Джанибеков.

В 30-е годы в институте работали Э. Капиев, Н. Федянцева
(Н. Капиева), Г. Лелевич, А. Назаревич, К. Султанов, Х. Авшалумов, А. Казиев и др., которые уделяли огромное внимание собиранию и изучению фольклорного наследия народов Дагестана как общенациональной научно-исследовательской задачи.

Следует подчеркнуть, что на всем протяжении развития фольклористики в Дагестане ощущалось, как традиции передовых русских деятелей культуры нашли достойное продолжение и дальнейшее развитие в советский период. Призыв А. М. Горького ценить народное творчество и таких мастеров, как Сулейман Стальский, прозвучавший с трибуны Первого Всесоюзного съезда советских писателей, встретил особенно живой отклик на родине «Гомера XX века». В письме С. Стальскому А. М. Горький писал «Вероятно, в Дагестане сохранились в памяти старых людей, бывших бойцов, боевые песни, рассказы, легенды – вот что и должно быть основой истории вашего края. Наверное, у вас есть хорошо грамотная молодежь, – сделайте так, чтобы она собрала и записала рассказы о прошлом Дагестана, чтоб она нашла документы по истории своей родины и рассказала о ней всем людям Союза Социалистических Республик. Хорошее дело будет»¹². На призыв Горького откликнулись сотни любителей устно-по­эти­че­ского творчества Страны гор.

В этой связи обращает на себя внимание исследование
А.-П. Салаватова, посвященное кумыкским четверостишиям – сарынам и такмакам¹³. Объем его примерно 4 а.л., и готовилось оно, очевидно, как отдельная книга, однако, несмотря на высокий для тех лет научный уровень (работа написана в 1932 году), осталось неопубликованным¹⁴. Исследование А.-П. Салаватова показывает, что в его лице мы имели не только талантливого писателя и педагога, но и не менее талантливого ученого, сумевшего еще в начале 30-х годов подняться на уровень достижений молодой советской фольклористической науки. В своей работе автор, отдавая дань времени, широко опирается на труды классиков марксизма-ленинизма, высказывания А. М. Горького, исследования А. Н. Веселовского, популярного в то время К. Бухера, Ю. Соколова и др.

Особенно плодотворной была деятельность Э. Капиева. Он издал ряд фольклорных сборников, опубликовал очерки, статьи о фольклоре и литературе народов Дагестана; «Эпос горских народов о Ленине», «Образ героя (заметки о героическом эпосе горцев)», «Разговор о поэзии» и др. В 1940 году в Институте ИЯЛ состоялся творческий вечер Э. Капиева, на котором была дана высокая оценка деятельности поэта как собирателя и издателя фольклора народов Дагестана, как переводчика.

Рожденный в высокогорном лакском ауле Казикумух, он горячо любил свой родной край, Дагестан, его народы, высоко ценил их культуру, богатое устно-поэтическое творчество. Еще будучи студентом Буйнакского реального училища он начал работу по сбору и переводу фольклора горцев. Знание двух дагестанских языков (лакского и кумыкского) помогли большому поэтическому таланту проникнуть в специфику народной поэзии и передать ее на русском языке. Под его пером многие произведения горского фольклора заблестели всеми гранями, он первый открыл советским читателям красоту и высокое поэтическое обаяние горского эпоса и лирики.

Под редакцией Эф. Капиева, в его переводах и с его комментариями вышли многие поэтические сборники. Среди них – «Дагестанская антология» (М., 1934), в которой представлены образцы устной поэзии и литературы народов Дагестана; «Песни горцев» (М., 1939) сборник, состоящий исключительно из переводов фольклорных произведений, в него вошли также песни народов Северного Кавказа. Деятельность Эф. Капиева получила огромное признание не только в Дагестане, но и на всем Северном Кавказе.

Высокую оценку дал в 1939 году В. Д. Бонч-Бруевич собирательской деятельности научного сотрудника института, поэта и переводчика А. Казиева: «Ваша работа по записи и изучению устного творчества кумыков, – писал он, – имеет большое значение, так как фольклорное богатство кумыкского народа совершенно не исследовано».

Крупнейший советский фольклорист П. Г. Богатырев составил программу сбора дагестанского фольклора, а в 1951 году выступил в «Дагестанской правде» (от 3 августа) со статьей «Вопросы изучения фольклора в Дагестане». Записывали, переводили, публиковали, исследовали фольклор народов Дагестана ученые и писатели многонационального Советского Союза: Л. Пасынков, А. Генко, Л. Жирков, Б. Чобан-заде, Г. Лелевич, Р. Фатуев,
А. Бокарев, Н. Капиева, Н. Гребнев и др.

В истории дагестанской духовной культуры своеобразное место занимает творчество Аява Акавова. Прикованный с молодых лет тяжелым недугом к постели, он все же сумел найти свое место в жизни. Исполнением сказок и песен он заслужил всеобщее уважение и признание. Аява на руках носили из одного дома в другой, от одного аула к другому, чтобы послушать его сказки. Он был не только носителем богатого сказочного эпоса кумыков, но и его созидателем. Ему принадлежит большое количество сказок, песен, пословиц и поговорок, отражавших современные ему реалии. Он единственный сказочник, удостоенный правительством республики высокого звания народный сказитель Дагестана.
А. Акавов был принят также в члены Союза советских писателей. Он родился в 1903 году в кумыкском ауле Эндирей, который славится своими сказками и чудесными песнями. Известными сказочниками в ауле были многие из близких родственников Аява по матери.

Аяв Акавов рассказывал сказки с воодушевлением, умело, подражая голосу и манерам персонажей сказок. За ним приезжали из соседних аулов, районов. Как большой мастер своего дела он обогащал поэтику сказок народными выражениями, пословицами, поговорками, прибаутками, частушками, и они производили яркое впечатление. Не раз привозили знатного сказочника в Институт национальных культур, где с упоением слушали и записывали его творения. По праву Аява Акавова можно назвать энциклопедией сказочного эпоса кумыков.

Начиная с 1938 года Аяв создает новые сказки. Это новый этап в его творчестве. Новые сказки Аява пользовались популярностью, их публиковали в различных сборниках, газетах, передавали по радио. Аяв не разрушает старую форму, а наполняет ее новым содержанием. Языком сказки он говорит о покорении Северного полюса советскими людьми, о помощи братьям из Западной Украины и Белоруссии, о богатырях Советской Армии и т.д. Однако сказки и песни Аява на советские темы перестали быть массовым коллективным искусством и перешли в область индивидуального поэтического творчества.

К концу 30-х годов силами сотрудников Института национальных культур, переименованного в Институт истории, языка и литературы, было собрано значительное количество фольклорных материалов, что дало возможность начать издание фольклорных сборников. Этот непродолжительный по времени период явился самой заметной вехой довоенной дагестанской фольклористики. В 1939 году вышел 1-й выпуск фольклорных сборников «Творчество народов Дагестана», высоко оцененный общественностью. Вслед за ним выходит сборник кумыкского фольклора «Цветы» («Чечеклер»), составленный Алим-Пашой Салаватовым и подготовленный к печати редактором Абдул-Вагабом Сулеймановым