Geum.ru

Содержание дисциплины тема Предмет культурологии

Вид материалаДокументы

Содержание


Культурологические школы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7

Культурологические школы


Необходимо выделить основные культурологические школы: Общественно историческая, Натуралистическая. Социологическая. Структурно-символическая.

Общественно-историческая школа

Её видными представителями в России были Н.А. Бердяев, Н.Я. Данилевский, а в Западной Европе - Шпенглер, Тойнби.

Особую значимость в культурологии имеет работа Н.А.Бердяева «Смысл истории». Как считает Н.А. Бердяев, можно установить три периода в отношении человека к природе: первоначальный период дохристианский, период языческий, который характеризуется ещё погружённостью человеческого духа, разума в стихийную природу. В этот период человек воспринимает природу анимистически. Следующая стадия отношений человека к природе связана с христианством и продолжается в течение всего средневековья. Она стоит под знаком героической борьбы человеческого духа с природными стихиями, с природными силами. Этот процесс борьбы человеческого духа с природой характеризуется отворачиванием от природы, обращением человеческого духа внутрь. Третий период отношения человеческого духа к природе, который начался в эпоху Ренессанса, характеризуется новым обращением человеческого духа к природной жизни. Здесь уже, - по мнению Н.А.Бердяева, - происходит не духовная борьба со стихиями природы, которая характерна для средневековья и для христианского периода истории, а борьба во имя покорения и завоевания природных сил для превращения их в орудие человеческих целей, человеческого интереса и благополучия. Завоёвывается и покоряется человеку внешняя природа и от этого меняется сама человеческая природа. Если предшествующая стадия знаменовалась органическим отношением человека к природе и ритм человеческой жизни соответствовал ритму жизни природной, то с известного момента истории, - отмечает Н.А.Бердяав. - происходит очень радикальный сдвиг и переворот: переход к механическому и машинному складу жизни, особенно в XIX веке и XX веке. Происходит как бы вырывание человека из недр природы. Машина становится между человеком и природой, она не только по видимости покоряет человеку природные стихии, но она покоряет самого человека. Машина создаёт новую форму зависимости и рабства, гораздо более сильного, чем то, которое чувствовалось от непосредственной зависимости человека от природы. Дух цивилизации – это мещанский дух, он прикрепляет к тленным и преходящим вещам, он не любит вечности, это рабство у тлена. Цивилизация Европы и Америки, самая современная цивилизация в мире, создала индустриально – капиталистическую систему – она была явлением истребления духовности.

Освольд Шпенглер(1886 – 1936) немецкий философ и историк культуры, автор работы «Закат Европы», в которой рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых -организм, спаянный внутренним единством, обособленный от других, подобных ему организмов. Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества Шпенглер выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко – римскую, византийско-исламскую, западно-европейскую, культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, развивается русско-сибирская культура. Каждый культурный организм охватывает примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура превращается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от души к интеллекту, от героических деяний к утилитарной работе. Такой переход для западно-европейской культуры - в 20 веке. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет своё значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту.

Арнольд Тойнби (1889-1975) — английский историк, социолог, автор «Исследования Истории», в которой стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота цивилизации. Все известные культуры, питаемы мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом)-ветви одного человеческого древа истории. Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них его частица. Всемирно-историческое развитие предстаёт в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Тойнби, насчитал до трёх десятков культур, позднее остановившись на 13, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного Провидения, Тойнби считал отдельных выдающихся личностей. Личности отвечают на вызовы, бросаемые данной культуре внешним миром и духовными потребностями. Критерий развития Тойнби видел в духовном совершенствовании, в религии.

Натуралистическая школа

Её главная черта-стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, недооценивая духовную, социальную сторону. Культура представляется таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) г. — австрийский невропатолог, психиатр, психолог-основоположник психоанализа. Человеческая культура, - по мнению Фрейда, — всё то, в чём человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами, и чем она отличается от жизни животных. Каждая культура вынуждена строится на принуждении и запрете влечений. Люди не имеют спонтанной любви к труду, и доводы разума бессильны против их страстей. Культура строится на отказе от влечений, поэтому - неудовлетворённость (подавление, вытеснение могущественных влечений). Понятие сублимации - превращение естественно не реализованной половой энергии в художественные и гражданские деяния. Процесс сублимации - изменение цели влечений. Сублимация влечений представляет собой выдающуюся черту культурного развития, она делает возможными высшие формы психической деятельности: научную, художественную. Как считает Фрейд, человек добр и желает благо ближним; но его природу испортила частная собственность. Частное владение благами даёт одному власть и тем самым искушает его к жестокости с ближнему; лишенный имущества, в свою очередь, исполнен враждебностью и должен восстать против угнетателя.

Карл Густав Юнг (1875-1961) Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует более глубокий слой — коллективное бессознательное, являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структуре мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах — изначальных представлениях о мире и находит своё выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусстве. Архетипическая матрица формирующая деятельность фантазии творческого мышления лежит у истоков повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев, вечных тем и образов мировой культуры. Эти образы и мотивы он назвал архетипами (а также доминтами), как коллективные бессознательные. Психическая энергия может погружаться в глубины бессознательного и оживляет там то, что до сих пор дремало. Оно обнаруживает сокрытый клад, из которого всегда черпало.

Конрад Лоренц (1903-1989) — австрийский биолог и философ. Разрушительные проявления человеческой психики, склонность к насилию, выражающая в войнах и революциях унаследованы от животного царства. Понимая культуру как постоянное изживание в людях звериного начала, представители этой школы считали главнейшими средствами - воспитание и самовоспитание, наука, искусство, делающие человека подлинно гуманным существом. По мнению К.Лоренца, - все мы, живущие в густо населённых культурных странах и тем более в больших городах, уже не осознаём, насколько не хватает нам обыкновенной, теплой и сердечной человеческой любви. К. Лоренц выделяет основные причины, угрожающие не только современной культуре, но и всему человечеству, как виду. - Это прежде всего перенаселение Земли, вынуждающее каждого из нас защищаться от избыточных социальных контактов, непосредственно возбуждающих агрессивность, вследствие скученности множества индивидов в тесном пространстве. --Опустошение естественного жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, в которой мы живем, но и убивающее самого человека. - Бег человечества на перегонки с самим собой, гибельное, все ускоряющееся развитие техники, делает людей слепыми ко всем подлинным ценностям и не оставляет им времени для подлинно человеческой деятельности — размышления. - Генетическое вырождение.- Разрыв с традицией -«Массовый человек». Эффекты, уничтожающие индивидуальность приветствуются всеми, кто хочет манипулировать большими массами людей. Зомбирование общественного мнения, рекламная техника и искусство, направленная мода помогает капиталистам и чиновникам держать массы в своей власти.- Накопление ядерного оружия.

Социологическая школа

В центре культурологического внимания представителей данной школы находится само общество, его структура и социальные институты.

Питирим Сорокин (1889-1968гг П. Сорокин дает последовательную критику О. Шпенглера, который придерживается идеи единообразия, цикличности развития культуры. По мнению П. Сорокина, культуры — суть организмы. Всемирная история — их общая биография. П. Сорокин поддерживал теорию духовной элиты, как ведущей силы общества. Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Доброте и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы. В работе «Общество, культура и личность (1947)», «Власть и нравственность (1959)» Сорокин рассматривал историю человечества как последовательную смену социокультурных суперсистем, меняющихся единством ценностей, норм и значений.

П. Сорокин критикует О. Шпенглера, который считает, что, во-первых, любая культура смертна, и, во-вторых, что, достигнув зрелости, она начинает приходить в упадок. Концом этого упадка является неизбежное крушение культуры и общества, которому она принадлежит. Сорокин: Это кризис искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов. Это кризис форм социальной, политической и экономической организаций, включая формы брака и семьи, это кризис почти всей жизни, образа мыслей и поведения, присущих западному обществу. Выход из кризиса западной культуры П. Сорокин видит в возрождение нравственно-духовной жизни общества.

Альфред Вебер (1868-1958) — немецкий социолог. В работе «Принципы социологии, истории и культуры» выдвинул теорию расчленения истории на 3 взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов); цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия).Специфический облик страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональные. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Томас Элиот (1888 – 1965). Элиот, констатируя общий упадок европейской культуры к середине ХХ века, отмечал утрату его былых нравственных и интеллектуальных богатств, в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни — черты, свойственные современной массовой культуре. Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала

Символическая школа

Представители символической школы, культуру рассматривают как знаковую систему, созданную человеком в силу присущей только ему способности к символизации. Так, например Соссюр (1857 — 1913), культуру рассматривал как сложнейший и строго иерархизированный текст, несущим аппаратом которого является естественный язык, взаимодействующий с другими языками, системами знаков. Э. Кассирер (1874-1945). Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке, и искусстве не только передают во времени и пространстве информацию, но и придают ей определенную форму и сохраняют её на века, образуя огромный мир человеческой культуры. Истоки культуры — в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, религия—составные части символического круга, в котором живет человек, находится как бы в новом измерении действительности, живет не просто в физической, а в символической вселенной.