Geum.ru

Лекция №21 от 07. 05. 2009г. Даосизм

Вид материалаЛекция
Подобный материал:

Лекция №21 от 07.05.2009г. Даосизм.

(21Zubov07.05.09.mp3)


Итак дорогие друзья мы на прошлой лекции с Вами вели разговор о Даосизме. И наша тема была ДАО, ДАО в понимании ЛАО-ЦЗЫ. Теперь мы естественно переходим ко второму элементу самого названия ДАО-ДЭ-ДЗИН. Книга о ДАО и ДЭ. Что же такое ДЭ в ДАОСИЗМЕ? Разумеется, общее понимание ДЭ оно совпадает с тем, которое было во все века китайской философии и в китайской вере. Но, тем не менее, Дэ для ЛАО-ЦЗЫ и для даосской традиции в целом приобретает некоторые новые оттенки. Уже
?И-ЦЗИН? в самом раннем памятнике, который вспоминает и ЛАО-ЦЗЫ говорится, что величайшее ДЭ неба и земли именуется жизнью, т.е. сама жизнь, само бытие мира – это величайшая благодать. Я напомню что ДЭ, и в старом китайском ??ТЭК??. Это говорил на лекциях по основным параметрам китайской религии. Это знак глаза с вырастающим из него ростком, т.е. сам образ творения. Ибо вы помните, творение в древних традициях соединялось не со словом, не с рукой, а именно с видением. Т.е. создание видимого, одновременно и акт живописного художественного творчества и более глубоко, о чем я Вам до этого не говорил, само видение есть факт наблюдения за существующем, за сущим. Когда ничего нет этого нельзя и видеть, поэтому глаз это орган восприятия бытийности, орган восприятия тварности. Что, кстати говоря, подчеркивает, что Бог в себе без виден и это было известно с глубочайшей доисторической древности повсюду от Египта до Китая. Итак, глаз прорастающий из него ростком – ТЭК, это ДЭ благодать и одновременно творение. У менее великого, чем ЛАО-ЦЗЫ даосского мыслителя ЧЖУАН-ЦЗЫ читаем: жизнь есть сияние ДЭ, т.е. сама жизнь, само бытие есть сияние ДЭ.

И сейчас нам следовало бы на минуточку отвлекшись от дальнейшего разбора понимания именно ДЭ в ДАОСИЗМЕ, мы вернемся к этому через 5-10 минут. Мы должны с Вами посмотреть на то, как видит творение мира, творение жизни, т.е. фактически излияние ДЭ Даоссист. Заметим, что в основе творения лежит единое, великое Единое – ТАЙ-И. Великое единое оно есть ДАО, ТАЙ-И. Оно и есть ДАО. И позднейший ДАОСИЗМ его соединяет с ЛАО-ЦЗЫ. ТАЙ- великое, И – единое, великое единое. Воплощение великого единого будет читаться ЛАО-ЦЗЫ. Само великое единое это ДАО. Надо Вам сказать, что это не есть творение творческим актом. И вообще идея Бога – творца,
Бога – создателя. Сказал и быше (ц. сл.), повелел и создашесе (ц.сл.),вот этого образа нет в ДАОСИЗМЕ. Там творение мира происходит иначе, как развертывание, как проявление Бога как личной творящей и соответственно наблюдающей за своим творением сущности, в ДАОСИЗМЕ нет. Наблюдает за творением довольно много божеств, но они не творцы, они тоже созданы, они тоже сотворены, они не сеть творец мира, это вот важная совершенно установка. В тоже время с древнейших времен ДАОСИЗМ утверждает, у ДАО нет пары. Т.е. это не рождение, это не те первобытные космогонии, в которых союз неба и земли или чего-то еще порождает их. Нет, устанавливается Единое и рождается тьма вещей, говорится в одном даосском трактате ??ХУАНЬ-НАНЬ-ЦЗЫ??. Как же из одного, из одного установившегося рождается многое? Обратим внимание, что ДАО в себе, о чем мы говорили на прошлом занятии. Оно разворачивается во вне, Оно открывается и начинается Бытие, двумя очень важными аспектами: это пространством и временем. ЮНЬ – пространство и ДЖОУ – время. Китайская мысль твердо говорит о том, что и пространство и время это нематериальные категории. Это не категории, скажем, какого-то конкретного пространства. Наоборот пространство это запад, восток, север, юг, верх и низ, т.е. это только система координат. А время это прошлое, настоящее и будущее не наполненное. Т.е. время без содержания времени. Джоу – время, Юнь – пространство, это без содержательное пространство и без содержательное время. То, что китайцы называют пределами в пустоте. Представим себе, что же это такое. Вот есть бесконечное, безвременное и безпредельное Божественное Бытие, которое в относительно конечно нас, относительно мира вещей, ЛАО-ЦЗЫ называет ДАО, вслед за традицией китайской, которая была и до этого. Но есть абсолютное Божественное Бытие, в котором нет ни времени, ни пространства. А нечто иное, чем Оно, творится выставлением пределов. Сами по себе пределы обозначают, что это не Бог, это божественное, но это не без предельная и вне временная божественность. Это уже по нашу сторону без предельность и без временность. Это пределы в пустоте. Пустота это ДАО. Материалисты принимают пустоту как полное небытие, это неправильно, мы с Вами много об этом говорили на прошлой лекции. Это не бытие только относительно бытия мира.

И так первое, что выставляется это пределы в пустоте. Время и пространство, ЮНЬ - ДЖОУ на современном китайском языке это космос. Вот когда говорят о космосе, это ЮНЬ – ДЖОУ. Т.е. это полнота Бытия уже автономного от Бога, автономного от ДАО, но живущего по Его законам. ЮНЬ и ДЖОУ уже пара, время и пространство рождают изначальный дух - Юань-цы. Т.е. время и пространство это те пределы в, которых прибывает дух, поэтому Юань-цы совсем не тоже самое, что в Христианстве Дух Святой как одна из ипостасей Троицы. Вы знаете, что ипостасное отношение это отношение внутри Бога, внутри Божественной сущности, внутри божественной ?? ?? (время 13:06). Юань-цы же возникает вне Бога в себе, уже в системе пространства и времени, это духовная сущность, но это не Бог в себе. Юань-цы разделяется на уже Ян и Инь. И разделение уже на Ян и Инь именуется ??ТАЙ-ЦЗЫ??. Первый этап создания пределов в пустоте в Китае именуется у даоссов ТАЙ-И – великое ??юнение?? - Запуск бытия, если угодно. Это великое Юнение - ТАЙ-И. Возникновении ЦЫ, в ЮНЬ и ДЖОУ – это великое начало. Великое начало ТАЙ-ЧУ. И наконец разделение ЦЫ на ЯН и ИНЬ – это великий предел ТАЙ-ЦЗЫ. Этот предел, второй предел после предела в пустоте. Это предел уже к нашему миру, потому что из ЯН и ИНЬ создается небо земля и человек. Вот два рождают три, помните у ЛАО-ЦЗЫ, а три рождают все вещи. Обратим внимание на то что ЯН, ИНЬ рождают небо, землю и человека. При этом человек ВАН государь, соединяет небо и землю. И от воли человека зависит благополучие всего созданного мира. С одной стороны человек это кончик волоска на лошадиной шкуре, это один из мириады вещей, с другой стороны его воля, она или разрушает или восстанавливает естественность мира, гармонизирует мир. ЛАО-ЦЗЫ и даоссы никогда не говорили о воли ДАО, категория Воли ДАО отсутствует. В отличие скажем от ветхозаветной христианской традиции. А вот о воли человека, а иногда они говорили. И в этом мире – пределов пустоты, в пределах времени и пространства, именно человеческая воля является той сущностью, которая определяет бытие. Или в плюс восстановлению тождественности (или сохранению тожественности) или в минус к ее разрушению. В этом смысле значение человека оказывается исключительно большим.

И вот здесь мы как раз возвращаемся с Вами снова к ДЭ. И перед тем как мы окончательно вернемся к ДЭ, Нам надо еще рассмотреть один антропологический мотив, очень важный. Я Вам сказал, что единство человека с ДАО через восхождение по всем этим ступеням, это есть залог благополучия мира. А разрушение человеком этого является причиной его деградации. Единство неба, единство высших категорий НЕБА - ЯН и ЧЕЛОВЕКА создается ДАОСИЗМОМ. И в такой вот форме раскрывается. У ВАН-ЧУНА, одного из даосских мистиков, говорится: из чистого семени воды состоят звезды. Не забудем что вода это образ ДАО – Бога в себе. Совершено мудрый любит воду. «Из чистого семени воды состоят звезды, из него же в материальном облаке семя человека». Т.е. семя человека, звезды небесные на небесной тверди и ДАО это одно и тоже семя. В этом смысле также в христианстве человека именуют Сыном Божьим, Отче Наш отсюда. Точно также можно сказать, что ДАОСИЗМ принимает высшее понимание человека как сына ДАО. Потому что семя, которым он рожден, семя в материальном облике это тоже ДАО. Поэтому в человеке возрастает ДУХ-ШЕНЬ, вот это Святое, Дух как святое. Помните ШЕНЬ-ЖЕНЬ как святой человек? В человеке возрастает ДУХ восходящий к небесной обители. И так человек обитатель неба рожденный на земле. Что это Вам дорогие друзья напоминает? Вам прослушавшим очень много, безусловно, напоминает ??ПАНЧА-АГНИ?? – учение о пяти огнях в индийской традиции. Божественное происхождение человека. В каком то новом аспекте это Вам напоминает слова апостола Павла: первый человек от земли - перстный, второй человек от неба – небесный. Это категория небесности человека. Человек от неба, вообще это традиция любой глубокой мистики. Это всегда утверждение небесного происхождения человека. Что всегда очень тяжело было понять в любые времена, особенно во времена духовного очерствения, деградации, которой поражено последние века, я думаю все христианское по крайней мере ..??..(21-19) если мы будем иметь виду Китай, человечество.

Итак, происхождение человека с неба, что это означает? Это как раз означает Божественную природу человека. Человек сам себе может выбирать путь или путь соответственно своему небесному происхождению, т.е. быть продолжением ДАО. И соответственно создавать, восстанавливать, устраивать гармонию бытия, возводя его к ДАО или разрушать ее. В этом огромная миссия человека. Мы видим, что человек с крайней последовательностью разрушает Божественное в мире и в самом себе. Постоянно, все эти войны, все эти преступления, все эти безобразные формы организации государственной жизни и общественной жизни. Скандалы в семье, разводы и т.д. Все это на очень примитивном бытовом уровне есть разрушение ДАО. Т.е. человек использует свою свободную волю в противоположность Божественному, губя и себя и мир.

А вот посмотрим, теперь вернувшись к ДЭ, собственно говоря, что надо, как надо? Главный лозунг, если угодно ДАО-ДЭ-ДЗИН в отношении ДЭ и человека: врачуй недостаток ДЭ. Т.е. совершенствуй в себе благодать, открывай вернее, точнее открывай себя благодати, чтоб она наполняла тебя. Надо делать себя сосудом, который наполнен благодати. Потому что мы своей волей изолируем себя и не даем, Божественному, войти в себя. Это проявляется на очень банальном, ребятки, уровне. Даже в нашей жизни. В самом таком банальном, даже стыдно говорить когда мы говорим о таких высоких вещах. Но для простоты чтобы Вам понять. Когда мы говорим, что мы не пойдем в Церковь, не будем причащаться, потому что надо поиграть в футбол, или пойти на вечеринку, или потому что мы наелись и напились, с утра еще позавтракали и не можем идти к причастию. Или по какой-нибудь другой причине, мы тем самым как раз свой сосуд и закрываем. И благодать в него не входит, это очень простое объяснение, это объяснение для детей младшего школьного возраста, но в некотором смысле мы все дети младшего школьного возраста. Если бы были другими, то не делали таких глупых ошибок в своей жизни. Правда? Вот идея врачевания недостатка ДЭ, т.е. открытие себя этому Божественному океану. Это главное учение о ДЭ у ЛАО-ЦЗЫ и в даосизме. В 59-ом джане в Дао-де-цзина он говорит: управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Не что иное сейчас бы сказал Конфуций. Он бы сказал надо соблюдать человеколюбие, справедливость. Воздержание, потом мы поймем, что такое воздержание подробно. Пока скажу лишь двумя словами. Воздержание это самоограничение, это ограничение своих желаний. Поскольку мы, когда управляем людьми, мы пытаемся ими управлять для себя. В этом главный порок политики. В этом кстати, по нашенски верной политики. На самом же деле, именно самоограничение, воздержание правителя позволяет совершаться правильному управлению. Для Китая это очень важно, вы уже знаете почему. Второе, служа небу, почему служа небу надо соблюдать воздержание? В каком смысле? Не в том смысле надо соблюдать ритуальное ограничение: не пей, не гуляй, не нарушай заповеди, не об этом идет даже речь. Ну это само собой, потому, что эти грубые формы ограничения – это первый необходимый этап. Но главное воздержание в служение небу это не использование неба для себя. Т.е. фактически это отказ от магического отношения к религии. Когда мы просим, знаете, помните эту да старую дореволюционную священническую шутку. Что на семь «подай Господи», одно «Тебе Господи». Ну ??ектенью?? помните? Вот. Т.е. мы все время для себя, для себя, для себя, а на самом деле нашей задачей быть проводником Его воли. А «ищите прежде царствия Божьего и правды Его» а все остальное, все, что мы просим «приложится Вам».

Итак, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием ДЭ. Когда мы не желаем своего, мы принимаем в себя благодать. Когда мы ищем своего мы никогда благодать не принимаем, никогда, наоборот мы себя отсекаем от этой благодати. Потому что Вы знаете что в Христианстве это ярко, четко показано в Ветхом завете в опыте грехопадения. Ева захотела своего и все рухнуло. Дева Мария сказала «се раба Господня, да будет мне по слову Твоему», т.е. отсекла свое. Да? Не моей воли, но Твоей хочу и свершилось. Вот универсальный, ребята, принцип без которой вообще духовная жизнь, как сейчас любят говорить, не залаживается. Это мало кто понимает сейчас. Совершенствование ДЭ всепобеждающе. Т.е. человек живя для себя желает самоутверждения, желает победы. Оказывается, что победа достигается совершенно на других путях. Не на путях самоутверждения, не на путях стяжания для себя, а на путях раскрытия себя для Божественной благодати. И тогда это всепобеждающе. Всепобеждающе обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность владеть страной. Страна это старый человек, это обычное, то что любили называть Пуруши. Пурушей в Индии. В Китае, исходя из его государственнического сознания, называют страной. Но ЛАО-ЦЗЫ всегда имеет ввиду здесь, по крайней мере, в первую очередь человека, самого человека. Самоограничение оно дает возможность овладеть страной. Начало при помощи, которого управляется страна, т.е. человек, но и страна тоже, если ты правитель. Начало при помощи, которого управляется страна долговечно и называется глубоким и прочным вечно существующим ДАО. Итак 59 Джан, как бы нам очень ярко показывает, что самоограничением мы открываем себя благодати и благодаря излиянию Благодати. Обретение как мы потом узнаем великого ДЭ. Человек возвращается в состояние естественности и тождественности ДАО.

Что же такое возвращение к естественности и тождественности ДАО? Опять же некоторый ряд Джанов где это объясняется. В 10-ом джане дается некое наставление, которое ??Ян-шин-хун?? перевел как серию вопросов, а другие переводчики обычно переводят как положительные утверждения. Но это по крайней мере проще воспринимать, второе. Я попробую прочесть именно в этом ракурсе:

Есть душа и тело. Когда душа и тело в единстве, его можно сохранить.

Когда Дух мягок можно стать подобно новорожденному.

Когда созерцание чисто невозможно заблуждение.

Нельзя любить народ, и управлять страной, не прибегая к мудрости.

Познавая все отношения в природе можно достичь не деяния.

Создавать и воспитывать, создавая не обладать. Приводя в движение не прилагать к этому усилий. Руководя не считать себя властелином. Вот что называется глубочайшим ДЭ.

Итак мы здесь видим, вы внимательно можете прочесть этот джан дома. Видим, что совершенно мудрый стяжавший это величайшее ДЭ, уподобляет себя новорожденному, младенцу. Почему? Потому, что и вот здесь мы должны вспомнить то чего нет в Китае. По крайней мере я этого не знаю что это есть ли в Китае. Но что было прекрасно разработано в Христианской аскетике Максимом Исповедником: Различение двух воль человеке. Вы, конечно, помните об этом? Вы конечно помните что Максим Исповедник отвечая на спор с монофелитами, предложил … монофелиты говорили что человеческая воля поглощается волей Божественной. А Максим Исповедник следуя святоотеческому утверждению, что то что не воспринято Христом, то и не Обоженно. Он говорил о том, что воля человеческая остается волей человеческой, но она находится с синергией с Божественной волей. А как же тогда спрашивали его оппоненты говорится о том что Христос голоден, что Христос плачет. Это разве все соответствует Богу? Ведь Бог же бесстрастен. На это Максим Исповедник отвечал: что в Богочеловеке есть две человеческих воли, как и в любом из нас есть воля физическая и воля гномическая. Воля физическая – это воля естественная. Воля, порожденная человеческим естеством, пусть даже, в общем - то, как результат грехопадения. Но сама по себе физическая воля не имеет дихотомии: грех, безгрешность. Т.е. физическая воля сама по себе не греховна. Когда человек хочет, есть, это не грех. Когда человек хочет спать это не грех. Даже, осмелюсь сказать, когда человек испытывает половое чувство это не грех. Грех наступает тогда, когда человек выбирает, как ему реализовать свое естественное желание. Понимаете? Вот когда он начинает реализовывать свои желания в неподобающем образом, он совершает грехи. А когда подобающем не совершает. Грубо говоря, желание есть, это воля безгрешная. А украденная булочка ради того, чтобы насытить свое желание, чтобы есть. Это уже грех. Это реализация гномической воли. Мне там одна барышня, когда я читал Христианство, спросила: ну неужели, голодный, беспризорный ребенок украдет булочку это грех? Конечно, грех. Потому что голодный, беспризорный ребенок должен был подойти продавцу булочки, и сказать: дядя, я голодный беспризорный ребенок, мне очень хочется, есть, но у меня нет денег, дай мне булочку. И тогда конечно греха никакого не будет. А если дядя скажет: пошел ты вон. Совершит грех дядя, а не ребенок. И т.д. Как видите все в мире завязано.

Так почему же младенец? Почему я вообще Вам об этом говорю? Потому, что у младенца, до определенного, маленького, правда, возраста. Есть физическая воля: он хочет есть, хочет спать, орет весь день. Но у него нет гномической воли еще. Вот в каком-то возрасте очень раннем на самом деле, но не в первой недели после рождения у человека начинает формироваться гномическая воля. Вот с того момента как у человека начинает формироваться гномическая воля. Вы помните, этим любил заниматься Блаженный Августин, вот наблюдать за развитием психики ребенка. Вот с того момента ребенок совершает грех. От 5-ти 7-ми лет, как у нас считают. Те, кто наблюдают за своими младшими братьями и сестрами, или хорошо помнят свое пребывание в до семилетнем возрасте. Все знают, какими свиньями они были. Я был точно такой же, поверьте мне. Может еще значительно худше.

Поэтому разговор о том, что совершенно мудрый подобен новорожденному, надо стать мягким подобно новорожденному, это характерное определение Даосизма. Надо отказаться от гномической воли, в ее неестественных проявлениях. Вообще возвращение к естественности, это возвращение к физической воли. И к естественному, т.е. в соответствии с ДАО ее реализации. А не с противоестественными как у человека. Отсюда Недеяние. Недеяние, на самом деле, а то мы уже с Вами говорили. ??Вэй-ву-вэй?? – делание, неделание. Это не полное ничего неделание, конечно. А это опять же отказ от гномической, избирательной воли. Отказ от самоутверждения. Это ясно мы должны с Вами понять. Образ младенца постоянен, когда речь идет о ДЭ.

«О как - двадцатом джане – хаотичен мир, где все еще не установлен порядок. Все люди радостны как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет»

Ну вспомните там, войдите в любой супермаркет, войдите в любой там «??Молот??» большой универсальный магазин. Все, как на большом празднике ходят. Все суетятся. Все поражены или болезнью ??концунизма??. Или хотя бы ну такой вот, ну не знаю, стриптиз - концунизм: не могут купить, но хотя бы посмотреть. Вот.

А как же поступает совершенно мудрый?

«Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку который не явился в мир. О, я несусь. Кажется нет места, где бы мог остановиться. Все люди полны желаний. Только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я – сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы. Только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает где ему остановиться, потому что не имеет желаний. Все люди проявляют свои способности. И только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.»

Ну, во первых, на самом деле основа в еде как вы знаете, - это основа любого человека. И надо, чтобы наступил голод, чтобы это почувствовал любой человек. Но, во вторых, основа в еде – это чувство младенца. Младенец, он видит основу в еде. Да, он хочет есть, он орёть. И орёть себе. Вот. Т.е. опять же образ того, что вот я ??______(39:48)?? говорить о себе, как о человеке тождественном с ДАО. Он не имеет в этом мире желания. Он, как сердце очень глупого человека. Человека, котрый равнодушен ко всему, что происходит в мире. Но, на самом деле все не так просто.


28-й ДЖАН:

«Кто зная свою храбрость сохраняет скромность, тот подобно горному ручью становится главным в стране.»


Тот, кто знает свое понимание, но при этом ведет себя, как младенец. Он становится... он овладевает собой.


«Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное ДЭ и возвращается к состоянию младенца. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного ДЭ возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном ДЭ и возвращается к естественности в ДАО».


Т.е. вы понимаете, речь идет конечно же не просто ??аллигофрэн??, речь идет о сознательном отказе от вот этого мириады вещей ради того, чтобы вернуться к Единому Великому в ??ТАЙ ДИ(41:25)?? Опять же творение мира оказывается для нас, для китайца не умозрением, а лестницей, возвращающей назад к Единому.


И наконец, 55-й ДЖАН: (то же самое)

«Кто содержит в себе совершенное ДЭ, Тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят. Свирепые звери его не схватят. Хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит ДАО крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день и его голос не изменяется. Он совершенно естественен. Знание естественности называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. И.т.д.»


Т.е. вы видите, вот эта идея ребенка, как совершенного. Поэтому неслучайно ЛАО-ЦЗЫ (старый ребенок). Старый ребенок. не случайно его так называют: «Ребенок старик». И мы знаем, что вот это состояние младенчества состояние отказа от желаний, отказа от ??гнонической(42:59)?? воли, это – есть, вот с точки зрения ДАСОВ, высшее состояние. (43:08)

С учением о ВОЛЕ соединяется и учение о СЕРДЦЕ. На самом деле подобно нашей аскетике у ДАОСОВ именно сердце является тем местом, где встечается человеческое естество, человеческая воля и Божественная – естественный порядок, ДАО. Т.е. именно в сердце человека, в самом сокровенном сосредоточии человека совершаются выборы, гномические выборы: правильные или неправильные. Сердце по-китайски СИНЬ. СИНЬ. Иероглиф СИНЬ – это в общем треугольник, т.е. схематическое изображение сердца. Но внутри него находится точечка. Эта точечка означает ПУТЬ в божественное ДАО. Это называется СЕРДЦЕ СЕРДЦА. Т.е. в сердце имеется еще сердце. Вот это мистическое сердце физического сердца. Опять же для всех из вас уже опытных религиоведов известна символика сердца. Вы прекрасно понимаете, что речь идет о символе сердца, так же как выборы между добром и злом, между естественностью и противоестественностью, если мы будем говорить о китайцах. Они определяют жизнь и смерть, как мы сейчас узнаем, точно так же, как физическое сердце: его здоровье, его состояние определяют жизнь и смерть. Точно так же , как сердце животворит весь организм, физическое сердце, когда гонит по нему кровь, мистическое сердце – животворит весь организм, делает правильные волевые выводы или убивает весь организм, не делая их. Наблюдая старых, больных людей, вы знаете, что иногда человек и умный и хороший. Вот сердце начинает плохо работать, кровь не поступает достаточно в мозг и человек начинает на глазах ну просто превращаться в «растение». Вот – физическое явление сердца. Т.е. сердце плохо работающее оно постепенно человека превращает в недочеловека, в нечеловека. Активизируешь работу сердца каким-нибудь лекарством, смотришь опять же человек все вспомнил и говорит и общается. так же точно и духовное сердце. Духовное сердце – оно, если... в нем неправильные происходит выбор, если сердце работает неверно нравственно духовное. Тогда человек ослабевает, деградирует и в пределе перестает быть человеком. Даш новый стимул сердцу: через покаяние, через познание, через размышление и смотришь: опять человек восстановился. Поэтому мы должны понимать, что речь конечно же идет о духовном сердце с самого начала.

ГУАН-ЦЗЫ пишет про сердце: «Очисти его дворец, раствори его врата, отбрось своекорыстие, молчи. И просветленность духа словно бы уже здесь. Освободись от страстей и тогда дух вселится в свое обиталище. Дух остается только там, где уничтожена скверна». Понятно, что сердце: когда становится скверным? Когда делает неправильные выборы. когда выборы правильные, постепенно оно очищается «Очисти его дворец, раствори его врата». Очень многие закрыты для ДАО, закрыты для Бога. Открой. Закрыты чем? Как правило, или ну такой просто полной тупостью, необразованностью, или чаще своекорыстием. Своекорыстие надо понимать широко. Речь конечно идет не только о деньгах, не только о вещах. Огромная область своекорыстия: это, например, желание неправильных, но соблазнительных отношений в области полов. Это же тоже своекорыстие. Мы хотим для себя чего-то. Вот мы хотим там, как люди многие романтичные говорят «Найти свою половину», когда в итоге теряем себя всего. Понимаете? (48:25) И.т.д. Т.е. своекорыстие очень широко должно пониматься. И пока оно есть... Я видел стольких людей, которые погублены вот этими неправильными отношениями. И... ну уж конечно и власть и все прочее.

Другой китайский аскет Вэнь-Сюань первого – второго веков после Р.Х., которого именовали «старец с берегов реки», говорил:

«Сердце, обосновавшись во мраке таинственной тьмы, взирает на мириады вещей и познает их».

О чем тут идет речь? Ну во-первых: что такое таинственная тьма? Это пребывание в ДАО. Когда сердце находится уже по ту сторону желаний этого мира. Оно вернулось в ДАО. И вот оно взирает на мириады вещей и познает их, но не обладает ими. Не желает... оно обладает ими, но не желает обладать.


«Сердце мудреца взращивает в себе поднебесую», - говорит Джуан-Цзы. Т.е. весь мир правильно устанавливается через сердце мудреца. Человек, отрешившийся от страстей, возмущением своей жизненной энергии ЦИ, открывший вместилище своего сердца приливам и отливам духовного океана, слышит божественную музыку Того, Чей голос не доступен слуху и Чьи формы неразличимы глазу». «Слушать надо, - говорит Джуан-Цзы, - не ушами, но сердцем, и даже не сердцем, но самим духом, ЦИ. Необходимо промыть сердце, удалив желания, впустить в сердце тишину. Привольно странствовать сердцем, пользуясь вещами, как колесницей и взращивать в себе срединное, доверяясь неизбежному. Вот предел нашего совершенства. Как же можно ожидать вознаграждения за совершенное нами? В жизни нет ничего важнее, чем исполнить то, что предначертано вам. И нет ничего более трудного.» (Джуан-Цзы, 4-я книга).


Что такое «исполнить предначертанное нам»? Это значит идти путем ДАО. Идти путем ДАО. Итак: сердце – это то, где ты ощущаешь правильность или неправильность пути, но, если ты его не замутняешь! Вот тот сосуд, в который вливается ДЭ – это твое сердце, это твоя воля. НО этот сосуд должен быть чист. И очищение его это твоя забота. Это твоя забота. Твоя задача – достичь великого равновесия. По-китайски ТАЙПИН. Помрите движение ТАЙПИНОВ? Быть можем мы успеем о нем сказать два слова. Оно очень интересное. Оно было в девятнадцатом веке. Вот. Но само по себе понятие ТАЙПИНА очень древнее – это ВЕЛИКОЕ РАВНОВЕСИЕ. Иногда у нас его переводят Великий мир, но это не совсем правильный перевод. Другими словами Великая естественность. Вот это то, чего надо достичь в сердце. Иначе не получится. тот же кто... Нет, я уже предупреждал на прошлом занятии об отключении телефонов. Тот же, кто этого не делает... Тот же вернее, кто это делает, тот, кто достигает вот этого Великого равновесия, для него нет смерти. Это прямо говорится в 50-м джане Дао-Дэ-Дзин.

«Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью идя по земле, не боится носорога и тигра; вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечем.» В чем причина? Это происходит от того, что для него не существует смерти. Вот эта особенность даосского учения именно об отсутствии смерти для того, кто полностью достиг гармонии с ДАО, полностью насытил себя Великим ДЭ. В другом месте говориться о его долговечности, т.е. о его неразрушимости. Исходя из этого, дорогие друзья, формируется и политическое учение ДАОСИЗМА. Политического учения в даосизме ну не могло не быть, потому что ДАОСИЗМ это все же китайская традиция. А в Китае значит умение организовать государство и общество – это очень важное умение, в отличие от Индии. Опять же, эти же принципы – те же самые принципы естественности, мягкости, уподобления младенцу, как ни странно действуют и в политической сфере. Например: тридцать (знаменитый), тридцать первый джан, который особенно вот сейчас в предверии празднования Победы может быть очень актуально вам прочесть. Я по крайней мере его привел в своей книге по истории России 20-го века, как одно из умозаключений мудрецов, после анализа всех жертв, которые вызвала Вторая мировая война в России. А жертвы эти были колоссальные! Колоссальные, невосполнимые, ужасные!


«Хорошее войско – средство, порождающее несчастья. Его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий ДАО, его не употребляет. Благородный правитель во время мира предпочитает быть уступчивым и лишь на войне применяет насилие. Войско – орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стремится использовать его . Он применяет его только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие. А в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военноначальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией».


Вот что такое умозаключение. Это вот классическая Даосская мысль. Потому что проявлено насилие, приведшее к величайшим жертвам. Оно не вернуло мир в ДАО, оно еще больше отдалило от него. Оно было вынуждено, но оно трагично.


Следующий джан.(56:50)

«ДАО вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. (Ничтожно в том смысле, что оно есть ничто относительно нашего мира. Это понятно. Да. Т.е. оно небытие относительно нашего бытия. И его никто не может себе подчинить.) Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии. Наступит счастье и благополучие. А народ без приказания успокоится. Когда ДАО находится в мире, всё сущее вливается в Него, подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. Т.е. гармония высшая (и здесь же он очень похож на Конфуция) приводит к гармонии всей страны. Если высшие не находится в гармонии, если они не естественны, если они своей самостью себя противопоставляют ДАО и отделяют от ДАО, тогда естественно политический строй стары и вообще страна всячески деградирует и разрушается. » Вот в этом учение... Вы помните у Конфуция есть слова, что «правители ветер, народ – трава. Куда дут ветер, туда клонится трава». Так вот, то же самое и Лао-Цзы здесь. Поэтому выведен очень высокий принцип тождественности правителей ДАО.

Многие правда... ну есть правда одно НО. Если у Конфуция правитель – это правитель, то у Лао-Цзы правитель это может быть и даже не правитель, это может быть и некий мудрец и аскет и подвижник никому неизвестный. И тем не менее, этот неизвестный человек будет гармонизировать собой мир, в котором... как бы компенсируя безобразность правителей. Безобразность правителей, т.е. безобразность в прямом смысле этого слова, когда они не несут на себе образа ДАО. Да? Так вот безобразность правителей, она их губит. Но она может не погубить страну, если есть вот такой подвижник, который ее хранит в своем сердце.


«Великому (Это конец 61-го джана. Весь 61-й джан довольно сложен. Надо некоторое время его разбирать. Но последние слова после целого логического развертывания, последние слова 61-го джана:) Великому полагается быть внизу.» Вот такое вот удивительное, удивительное ??кинатическое?? утверждение. (60:03) Великому полагается быть внизу. Т.е. не он должен... не ради него должны все жить, а он должен жить ради всех и по возможности должен быть просто, просто даже неизвестен.

78 джан развивает это еще полнее. «Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире. Но в преодолении твердого и крепкого она непобедима и на свете нет ей равного (60:36). Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все люди, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенно мудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны, становится государем. И кто принял на себя несчастья страны, становится властителем». Правдивые слова, похожие на свою противоположность. Т.е., как вы видите, принятие на себя несчастий, позора страны... А позор страны и несчастья страны – это несоответствие ДАО, несоответствие вот этому божественному пути. Тот, кто их принимает на себя... Ну конечно прямо вспоминается Исаия, да? Он понес наши болезни, да? Наши язвы, наши болезни. А мы думали, что он истязаем за свои грехи. Помните эти слова? Вот.

??___?? вспоминаются. Обратите внимание, что (61:42) примерно в то же время, что и пророк Исаия, Лао-Цзы говорил то же самое. И как это противоположно миру, который постоянно лжет! Постоянно пытается не принять... и как бы не принять на себя позор, а избавится от позора. Не говорить о позоре. Забыть о всем постыдном, что есть в твоей жизни, в твоей истории. А кто принимает на себя наш позор во время таинства исповеди? Господь. Господь. Перед Его иконой исповедуется человек. Буквально вчера я беседовал с одним очень маститым священником, который уже в сотый раз сказал вещь, которую я слышал, которая абсолютная истина. Что, «если бы мы, священники принимали на себя грехи людей, то мы уже бы давно сошли бы с ума и вообще и сами бы стали еще худшими грешниками. Но принимает эти грехи Христос, Господь. И вот в этом смысле мы можем, если мы верим в это, если мы стараемся быть Его служителями, то тогда мы можем исповедывать, мы можем принимать грехи. Вот. И сами чувствовать свое сопереживание с ними, как грешник. Так вот в пределе, тот кто принимает на себя беды, - это Само ДАО, Оно – Сам Бог. Оно страдает за нас и оно... Но мы, находясь в миру, мы должны не скрывать этих бед, не умолять их, а наоборот их нести, перекладывая, помня, что в общем-то не сами мы их несем, но только той силой, которую дает нам Бог. Поэтому слова из 78 дажана, что «кто принял на себя унижение, становится государем», они очень и очень правильные. Кто избегает этого унижения, кто избегает говорить о несчастии, кто избегает говорить о позоре, он теряет и власть и уважение, и ничего полезного для страны не делает.


И наконец, в 80 м джане, Лао Цзы говорит о том, собственно каков же идеал? Каков же политический идеал он видит?

«Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже, если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.»

Это знаменитый джан, который говорит о том, что идеалом является «жить не выходя из своей деревни». Это индийский идеал между прочим. Это идеал... что все есть здесь. Весь мир можно познать не выходя из своего дома. И вот это стремление к овладению другим, к передвижению, к впечатлениям, это есть лишь отход от того Единого, что на потребу человеку. Это утверждение вовсе не перпендикулярно и нашей аскетике. Итак, дорогие друзья, такова основа ДАОСИЗМА. Надо сказать, что в Китае ДАОСИЗМ довольно быстро... А может никогда и не был он иным? Но он... Есть две точки зрения. Есть точка зрения, что философский ДАОСИЗМ сменился религиозным и таким народным движением. Есть точка зрения, что никогда собственно народное движение и не исчезало. И оно всегда присутствовало. И просто Лао Цзы сформулировал принципы ДАОСИЗМА, но философски концентрировано и Джуан Цзы. А за всем этим был огромный фон народной традиции и народной веры. Многократно в Китае возникали народные движения, которые как раз ставили своей целью восстановление вот этой великой, великого равновесия, великой гармонии – ТАЙПИН. В 34 156 годах после Р.Х. некий Джан Дао Лин уроженец Дзян Си (Джан Дао Лин – важно это, имя) Джан Дао Лин, уроженец провинции Дзян Си, значит 34 156 годы, известный своей подвижнической жизнью, объявил, что он в горах встретил Лао Цзы, ну естественно который к тому времени уже давно был... видимо, ну по человеческим меркам должен был быть мертв, встретил Лао Цзы, который ему передал наставления и в частности сказал как надо отдельным людям совершенствовать свое сердце, совершенствовать свой дух, чтобы достичь вот этого великого равновесия. Он стал первым ТЯНЬ ШИ - НЕБЕСНЫМ НАСТАВНИКОМ. С тех пор вот эта аскетика, практический ДАОСИЗМ, он существует в Китае. И сейчас потомок Джан Дао Лина... А в Китае все это должны быть обязательно потомки по плоти. Потомок Джан Дао Лина в 64 м колене живет на Тайване. ДАОСИЗМ в народе распространился огромным количеством магических практик. Огромным количеством магических практик. Т.е. учение о сердце, об аскезе для простых людей стало сложным. И многие люди выбирали путь изобретения различных эликсиров бессмертия, различных пилюль долголетия там. Солдаты принимали особые пилюли для того, чтобы их нельзя было убить или ранить. И т.д. и т.д. Т.е. это обычная магия. Понимаете? Ведь различие между магией и религией ведь очень тонкое. Но в тот момент, когда ты начинаешь жить для себя, когда ты все вот эти великие принципы делаешь не для страны, как говорил Лао Цзы, а для себя, в тот момент магическое уже тут. Все дальнейшее – это его просто распространение. Поэтому конфуцианцы традиционно очень презрительно относились к ДАОСИЗМУ. Они считали его народной религией, религией невежд. Хотя признавали, что есть и высокий ДАОСИЗМ. И в отдельных монастырях, в отдельных горах живут действительно подвижники высокой жизни. Но таких как всегда было очень мало. А народрый даосизм, в том числе масса бродячих даосских монахов, которые устраивали всяческие чудеса... Известные: это выращенное грушевое дерево на глазах из семечки. И всех угощают бесплатно грушами. Ну вы знаете. Еще по детским сказкам помните эти вещи. Вот. Этого всего в Китае было полным полно. Интересно, что такую даосскую практику выращивания за час груши из грушевой косточки, засняли на кинопленку. И оказалось, что ничего не выросло. Т.е. реальности не было. Но все поели вкусной груши и были очень довольны. Вот, «смотрите сами», как говорится. Неожиданно даосские... Да, они существуют конечно до сих пор. Китайцы, коммунистический Китай, очень жестоко обошелся с ДАОСАМИ. Они массово уничтожались. Цель даосской жизни - это или бессмертие здесь, непрерываемое смертью, или уж по крайней мере возрождение после смерти где нибудь в западном мире, в западных горах уже в качестве бессмертных, преодолевших смерть. В даосских житиях очень часто мы встречаем рассказ о том, что некого человека там значит... он умер. Ну – такой - достойной жизни. Его похоронили. А когда по каким то причинам через много лет раскопали могилу, то тела там не нашли. Т.е. он воскрес, он ушел и вот он живет в каких нибудь там западных горах, питается персиками бессмертия, летает на драконах, пьет небесную росу и т.д. и т.д. Т.е. он достиг гармонии с ДАО. Поэтому и пища земная ему тоже не нужна. Вот это – особенность ДАОСИЗМА. Конечно же поиски бессмертия были и маниакальной идеей многих очень богатых людей, в том числе и императоров. Императоры посылали одну за другой экспедиции на острова бессмертных, которые должны были..., которые по представлениям китайцев расположены где-то в океане. Ну вот к востоку от Китая. Понятно, что эти экспедиции не возвращались, как правило. Потому что если они возвращались без эликсира бессмертия, участников экспедиции, особенно их предводителей ждала суровая кара. Говорят, что многие из них так высадились в Японии. Там и остались жить. Вот. Но у даосизма оказалось неожиданное продолжение. Продолжение буквально сегодняшнего дня. В 1992 году некий китаец 1951 года рождения, Ли Хон Цзы, основал движение ФАЛУНЬ ДАФА (Великое Колесо Закона). Это движение, хотя оно претендует на то, что оно объединяет БУДДИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО и ДАОСИЗМ по сути ДАОССКОЕ. Оно связано с даосской дыхательной гимнастикой и прочими такими вещами. И вот, что произошло. Это движение..., пользуясь естественно послаблением коммунистического режима после 89 года, это движение приобрело сотни тысяч последователей. Даже миллионы последователей в Китае. И напуганные этим коммунисты запретили это движение. Сам Ли Хон Цзы уехал в Соединенные Штаты в 98 году. И многих его последователей... он объявил, что все, кто будут невзирая на запреты продолжать заниматься там дыхательной гимнастикой и т.д. и т.д., все они сподобятся рождения вот в этом счастливом «западном мире». И огромное количество людей преследуется китайцами, коммунистами. Их убивают, их сажают в тюрьмы, но движение только расширяется. В 2002 году Ли Хон Цзы объявил о том, что коммунизм несовместим, несовместим с ДАО, и что борьба с коммунизмом – есть борьба за идентичность Китая и за его духовную естественность. После этого около 6 000 000 членов коммунистической партии вышли из коммунистической партии. Причем ??____?? большие очень репрессии. (74:39) А уходили целые штаты посольств. Например, штат китайского посольства в Австралии, в Канберре. Просто вышел из коммунистической партии и естественно был вынужден уйти в эмиграцию. Вот. Так что вот удивительным образом возрождение китайской традиции на фоне коммунизма оно связано тоже с возрождением традиционных китайских религиозных движений. Интересный штрих, что под давлением официального китайских коммунистов все публикации ФАЛУНЬ ДАФА в России объявлены экстремистскими и разжигающими межнациональную рознь, и запрещены юридически. Но поверьте, что это совсем не так на самом деле. Это классическая китайская синкретическая, в основе своей даосская религия, которая возрождает достоинство человека попранное коммунизмом. И т.о. как вы видите через 2000 лет Лао Цзы возвращается в Китай таким странным образом. Такова традиция ДАОСИЗМА в Китае.

Спасибо.

Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дева, радуйся! И паки реку: радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба и мертвые воздвигнувый; людие веселитеся!

Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе воссия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества Твоего.

Спаси вас, Господи.