Ицхака Гайнемана "Смысл заповедей в еврейской религиозной литературе"

Вид материала

Исследование

Содержание Ханука и Пурим Другие "свидетельства" Г. Законы

Подобный материал:

• Регламент выступления на конференции 15 минут, 346.77kb.
• Ленинский проспект, 32-а, корпус “В”, к. 808-809, 285.67kb.
• -, 1651.27kb.
• Темы для творческих работ по литературе романтизма (Европа и сша). Философский смысл, 17.95kb.
• Темы лекций: «Потерянные» евреи в раввинистической литературе (Агада и Галаха). Русские, 9.75kb.
• Книга рабби Леви Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви», 993.64kb.
• М. Д. Грубарг к истокам социального учения иудаизма, 251.13kb.
• Абд-Ру-Шин. Десять Заповедей Божьих, 868.13kb.
• Одокладе об экологической ситуации в Еврейской автономной области в 2011 году, 998.99kb.
• Задачи урока: Проверить знания учащихся по ранее изученному материалу Познакомить обучающихся, 50.8kb.

Суббота

Помимо объяснений в книге "Хорев" и в комментариях к Торе Гирш посвятил субботе специальную статью, в которой он ставит, в основном, практически-воспитательную цель: открыть сердце читателя для принятия на себя все растущих жертв, требуемых заповедью о субботе. Он предупреждает: если не будешь соблюдать субботу, не называйся евреем. Он пишет о "покое Б-га и человека", который дарован именно нам, живущим в бурную эпоху, и о ценности субботы для прошедших поколений. Первая суббота в истории Вселенной свидетельствует о свободном творении мира Создателем, а суббота в пустыне свидетельствует о нашей вере, что Б-г, который запретил работать в субботу, дал также пропитание своим созданиям. Суббота в обитаемой местности делает родителей, слушающихся Всевышнего, примером для детей.

В этих общих разъяснениях почти отсутствует социальный довод, который настойчиво подчеркивался вольнодумцами. Только намеками говорит он о субботе, "обогащающей и делающей равными всех нас" Однако слова "чтобы отдохнули раб твои и рабыня твоя, как и ты" Гирш не приводит, как и в комментарии к Дварим 12:5 он даже не упоминает о нем! Причина этого не в отсутствии интереса Гирша

к социальному значению субботы (о его уважении к нему свидетельствует часть, посвященная "законам"), а в его стремлении отвергнуть доводы реформистов, которые делают преувеличенный упор почти исключительно на социальное значение субботы, чтобы добиться сходства между нашими щенными днями и нееврейскими праздниками.

Йом-Кипур

В третьей части книги "Хорев" Гирш упоминает, что в день Йом-Кипур должна исполняться заповедь об "изнурении" ("инуй"), но не о самоистязании. То есть, согласно этимологической догадке, мы обязаны смотреть на себя как на "бедных" ("аниим"). Поэтому мы отстраняем себя от телесных удовольствий, чтобы начать новую жизнь на основе раскаяния. Общее между субботой и Йом-Кипуром, к которому подготавливает Рош-Гашана, - в воспитании стремления индивидуума к достижению своей жизненной цели - в то время как все другие праздники напоминают нам величественные дела (чудеса - "нисим" - от корня насас - "быть возвышенным"), в которых Б-г явил Себя всему народу Израиля. Песах и Шавуот напоминают нам о формировании тела и духа народа Израиля, Су-кот и Шмини-Ацерет (вместе с Симхат-Тора) - о сохранении его тела и духа в соответствии со временами года: весенне-летнее цветение, консервация природы во время сбора урожая и зимы. Эти дни - дни перерыва, поэтому нам запрещены обычные занятия, кроме тех, которые необходимы для приготовления пищи.

Только после объяснения смысла запретов, связанных с субботой и праздниками, говорит Гирш о наших обязанностях освящения этих дней как "священных собраний", посредством удовольствий тела, посредством подходящих духовных занятий, субботнего покоя и праздничного веселья.

Песах

Законы о хамеце (квасного) и о маце обусловливают наше правильное отношение к исходу из Египта: либо мы воспринимаем это как проявление действующего Б-жьего присутствия, либо всего лишь как одно из событий в истории еврейского народа. Только в свете первого правильного понимания этого явления, следует видеть Исход как залог активного вмешательства Б-га в жизнь народов и в предназначение народа Израиля, несмотря на все его слабости, для служения возвышенным целям. Поэтому мы должны помнить, что отцы наши не приготовили запасов на дорогу при Исходе и не сделали никакого вклада в избавление. Маца - это "хлеб бедности", она напоминает нам ограниченность наших возможностей, поэтому и существует заповедь, есть ее, чтобы с радостью принять на себя обязанность участвовать в судьбе народа Израиля, чтобы быть готовым идти пусть самой трудной, но дорогой, которой поведет нас Г-сподь, да будет Он благословен. Заповедь рассказа об Исходе (Гагада) показывает, что надо наследовать Тору не механически, как привычку, не как заученные людские законы, а посредством воспитания юношества в соответствии с его индивидуальными особенностями.

О характере Песаха свидетельствует также заповедь об исчислении Омера, провозглашающая, что благословение, пришедшее к нам в результате Исхода, стало полным, лишь, когда мы удостоились Дарования Торы - что и было целью освобождения

из Египта.

Сукот

Заповедь о шалаше (сука) зарождает в нашем сердце веру. Именно тогда, когда амбары полны мы, не полагаясь на наше богатство, оставляем дома наши и переходим жить в шаткий шалаш. Если постигнет нас беда или нужда, мы не будем отчаиваться, но будем помнить, что Тот, "Кто поселил в шалашах сыновей Израиля при выходе из Египта", позаботится об обеспечении всех наших потребностей. Но мы выходим жить в шалаше не только как отдельные индивидуумы, которые возлагают свои надежды на Г-спода, но и как представители всего народа Израиля, полагающиеся на Г-спода независимо от места своего проживания, - как граждане мира. Ибо человечество к концу дней излечится от гордости поколения Потопа. В будущем человечество оставит "Магога", то есть крепкую и устроенную крышу (гаг), и выйдет жить в шалашах, чтобы ютиться под крыльями Шхины.

Этому аспекту праздника Сукот соответствуют детали его заповедей. Следует надеяться не на крепкие стены, символизирующие силу человека, а на шалашную кровлю, в которой не должен быть использован ни один предмет, сделанный человеком. В дополнение к предыдущему следует полагаться на дары Всевышнего и радоваться им, и этому нас учат заповеди о четырех видах растений.

Мирт источает аромат, что символизирует удовольствие, получаемое человеком от природы, без всякого труда; побег пальмы - питание, которое дает природа, но нуждается в человеческом труде; цитрон (этрог) содержит и то, и другое, а ива - просто дерево, символизирующее сырье для человеческого труда. Все они приходят от Г-спода, и мы радуемся им.

Рош-Гашана

Также и относительно бараньего рога для трубления в день Рош-Гашана - символа новогодней литургии, Гирш приводит комментарий, выражающий характер отношения автора к деталям. Первое трубление собирает всех людей для "коронации" Царя над царями царей. "Труа" и "шварим" побуждают нас к раскаянию - в соответствии с частью молитвы, которая называется "напоминания". Заключительное трубление, "ткия", намекает на обновление нашей жизни - в соответствии с разделом, называемым "шофарот" ("трубления в шофар").

Посты

Только после описания всех праздников переходит Гирш к постам. Такой порядок изложения взят у Рамбама, в то время как "Тур" и "Шулхан Арух" ставят посты перед Рош-Гашана и Йом-Кипуром. Но Гирш отклоняется также и от порядка Рамбама в том, что начинает с обязательных постов, которым посвящает десять глав - в то время как добровольным постам посвящена всего одна. Рамбам же начинает с добровольных постов (четыре главы), а потом описывает обязательные посты всего в одной главе. "Тур" и "Шулхан Арух" начинают с 9 ава (обязательный пост), но затем переходят к добровольным постам и лишь в конце отводят место другим обязательным постами. Тем самым, Гирш отличается порядком изложения и от Рамбама, и от "Тура". Понятно, что эта малозначительная деталь свидетельствует о теономном подходе ко всем заповедям. "Цель всех постов - только раскаяние". Запрет еды дан для предостережения от страстей и эгоизма - два преступления в одном! Несмотря на то, что посты, связанные с историческими событиями, установлены в разное время, они выстраиваются в один ряд. Ибо три поста по поводу разрушения Первого и Второго храмов напоминают нам грехи, повлекшие это разрушение прежде всего вожделение и беспричинная вражда как следствие аморального поведения и раздутого эгоизма; убийство вавилонского наместника, как следствие упрямого эгоцентризма (в память о нем установлен пост Гедальи); пост Эстер предостерегает от равнодушия и вожделения, которые были распространены в народе Израиля во время персидского владычества. Эти посты установлены, следовательно, только из-за снижения нашего религиозно-морального уровня: "Они призваны не для траурного безделья; ты постишься, чтобы напомнить себе, что твоя задача и сегодня связана с теми бедами, чтобы ты извлек из них урок, проникся сознанием судьбы, понял и исполнил свое назначение; судьба твоя - изгнание, назначение - раскаяние!" То есть, посты имеют цель лишь раскаяние (в отличие от "траура", о котором речь пойдет ниже), но они установлены в память о "нашей потери".

Что это за потеря? На этот вопрос также следует отвечать с религиозной, а не с политической точки зрения (хотя Гирш, конечно, подчеркивает, что мы лишились нашей земли, государства и Храма). "Ты скорбишь в этот день (в Девятое ава) не о потере внешнего счастья - его замену можно найти и в странах изгнания. Вместе с внешним благоденствием исчезла у тебя основа, на которой цвела жизнь Израиля, насыщенная духом Б-жьим. Когда ты скорбишь об Иерусалиме, главное в твоем трауре должно быть падение Сиона (то есть Храма)"

Как общественные посты, так и посты одиночек имеют чисто религиозное значение. Сам по себе пост не заповедь, и нигде нет намека, что пост пробуждает милосердие Творца. Они желательны, только как средство побудить человека к раскаянию.

Ханука и Пурим

Список памятных дней Гирш завершает описанием Хануки и Пурима. В описании Хануки Гирш говорит лишь о Б-жьей помощи и о верности святых Его, но ни намеком не говорит об их героизме. В соответствии с этим он объясняет чудо Хануки. Менора символизирует духовный свет Израиля, Г-сподь, любящий этот свет, сохранил чистое масло, чтобы его хватило на восемь дней. Против возражений типа "зачем вновь пересказывать эту старую историю?" отвечает Гирш: "Нам рассказывают про тех, кто изменил законам отцов и принял на себя обычаи других народов, оставил Святой завет, прилепившись к не евреям, и предал себя злу. Уважение к предкам ничего не значит в глазах таких людей, поэтому и пришло на них большое несчастье. Нас предупреждают, что нарушение законов не является чем-то несущественным - и будущее покажет это! Эти истории устарели? Когда ты будешь переживать и страдать по поводу нынешнего распада религиозной жизни народа и в отчаянии спросишь: "Были ли когда-нибудь такие несчастья у Израиля?" И вот ты видишь, что в Хасмонейский период первосвященники, люди Храма, предают Б-га и Тору Его, совратители народа и молодежь соревнуются с "состоятельными и просвещенными" в хуле Торы и обычаев Израиля, и твои глаза видят, как преодолели это предательство, и что за этим последовали сотни лет преданности Б-гу и Торе Его. Сделай отсюда вывод, что следует уверенно ждать, и в будущем один маленький сосуд с чистым маслом сможет спасти весь Храм, когда придет тому срок... Поэтому всем следует зажигать ханукальные свечи - каждому в своем доме, а не говорить, что достаточно зажигать свечи в синагоге. "Светильник в Храме? Он был оставлен самими первосвященниками. Светильник же в деревенском доме Матитьягу принес нам спасение".

Огни Хануки напоминают нам о духовном избавлении, а дни Пурима хранят память о том, что мы избежали физического уничтожения. Поэтому мы празднуем их, веселясь от души и помогая бедным, испытываем радость по поводу спасения от рук врага. В словах Гирша нет ни намека на чувство мести, он так же не упоминает слов Равы об обязанности выпить вина настолько, чтобы перестать отличать между словами "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Рамбам тоже не считал это высказывание обязательной формулировкой.

Дни памяти об исторических событиях располагаются, следовательно, так:

	Физический	Духовный
	уровень	уровень
Сотворение	Песах	Шавуот
Поддержание	Сукот	Шмини Ацерет
Поддержка в изгнании	Пурим	Ханука

Обрезание

Среди свидетельств следует числить не только заповеди, связанные с историческими событиями, но другие, и прежде всего - обрезание. В книге "Хорев" Гирш подчеркивает, что обрезание было дано Аврагаму для достижения цельности натуры. Человек должен посвятить Б-гу не только дух, но и плоть. Поэтому знак завета запечатлен на части тела, в наибольшей степени связанной с "сильными" побуждением. Более подробно освещает эту тему Гирш в статье о еврейской символике (Сочинения, т. 3). Там он объясняет детали этой заповеди и выражения, употребляемые при ее описании, в соответствии с символическим и этимологическим методами. Всемогущий Б-г, свободный Б-г, Властелин миром, призвал своих сыновей уподобляться Себе. Совершенный, Он направляет все свои силы на одну цель. Глагол моль ("обрезать"), в отличие от глагола карат ("обрубать"), намекает на эту цель, стоящую перед нами (мулену - напротив нас). Эта заповедь ставит своей целью не "уничтожить плоть", но ввести страсть в определенные рамки, упорядочить ее направленность. Необходимо удалить крайнюю плоть, "орла" которая обозначает, означает отклонение от послушания (также применительно к сердцу). При этом "прия" (одна из деталей процедуры обрезания), которая была дана как заповедь только после того, как сыновья Израиля ступили на свою землю, намекает на право человека - а точнее, на его обязанность плодиться (лифрот) и размножаться на земле.

Заповедь обрезания исполняется только днем! В то время как в христианстве, которое все есть "чувство зависимости человека", человек находит свое божество в тот момент, когда осознает все свое ничтожество, в иудаизме, который не является только "религией", человек призван вступить в завет среди бела дня. Еврей находит Б-га там, где он сам находится: в свободном и ясном проявлении духа в тот час, когда его силы свежи, и он ощущает их во всей полноте. Поэтому и суд, и храмовая служба ведутся только днем, и то же предписывает закон об обрезании.

Число "восемь", связанное с заповедью обрезания, обозначает то самое творение Г-спода, которое Он создал на свете после шести дней созидания и последующей субботы: народ Израиля. Несмотря на общечеловеческое значение обрезания, которое подчеркивается в "Хореве", там же сказано, что "на еврейском младенце ставится печать не просто как на человеке или ради человечества, а как на еврее и во имя еврейской морали".

Другие "свидетельства"

Запрет на употребление в пищу седалищного нерва указывает на тот же принцип, что и запрет квасного в Песах: мы имеем меньше сил, чем не евреи ("Яаков"), но мы и превосходим их ("Исраэль") как свидетели власти Б-жьей. Заповедь о тфилин напоминает нам, что все наши силы посвящены Г-споду, и наше существование и судьба зависят от принятия ига небес и соблюдения заповедей Г-сподних. Цель заповедей - служение в сердце посредством очищения нашего интеллекта, а само название "тфилин" говорит об этом! И, если исполнять эту заповедь в соответствии с ее духом, она будет побуждать тебя к жизни по правде, как никакая другая заповедь. Ты освящаешь свои духовные силы для Г-спода, - найдется ли после этого место для лжи и кривды, хитрости и обмана? Твое сердце, чувства которого ты посвятил Г-споду, найдет ли оно оправдание эгоизму и осквернится ли вожделением? Рука, которую ты освятил свидетельством Г-сподним, может ли протянуться к чужой собственности? Когда мы видим кисти на четырех углах одежды ("цицит"), мы вспоминаем о том, что надо остерегаться страстей. Голубой цвет, "тхелет", напоминает о Скинии Завета. Восемь нитей в кистях указывают на принадлежность к народу Израиля - подобно обрезанию на восьмой день. Мезуза освящает наш дом, свидетельствуя о том, что Б-г определяет все наши поступки. Соблюдение заповеди о первенцах (у человека и животных) свидетельствует, что все, чем мы обладаем, мы получаем от Б-га. То же верно относительно земли и урожая: нет у человека более злого врага, чем его имущество. Все то время, пока ты стремишься чем-то обладать, надеешься и боишься, ты еще считаешь себя творением Б-жьим. Однако после удовлетворения своего желания исчезают все надежды на Б-га, и глаза твои уже устремляются только на землю. А сердце твое, которое разделяло раньше беспокойство твоего ближнего, собрата по жребию, сжимается, и чувства притупляются. Именно для предотвращения этого даны заповеди, связанные с землей, как-то: орла (запреты на фрукты первых трех лет урожаев), первинки, трума (доля урожая когенов), вторая десятина (для бедных). Все это - для того, чтобы мы не забыли, кому принадлежит земля и плоды ее, и не оставили нашего бедного собрата. Из этих заповедей в диаспоре осталась только одна - хала (отделение части только что замешанного теста). Эта заповедь напоминает нам, что всякий жизненный удел в еврейском доме есть дар Г-спода. Она сохраняет в нашей памяти и нашей душе связь со своим народом и учит, что всякий еврейский дом связан со всем народом Израиля и объединен с ним невидимыми духовными нитями, неразрывными даже в диаспоре. Благополучие каждого еврея - часть благополучия всего народа Израиля.

Траур

К "свидетельствам" относятся, по Гиршу, и законы траура, ибо и они напоминают нам о минувших событиях (в данном случае - о событиях личной жизни) посредством определенных символических действий. Траур, возможно, нуждается в законодательном оформлении более, чем радость. Чрезмерные переживания парализуют всю деятельность или сильно ослабляют и ограничивают сердце личными страданиями. С другой стороны, полное равнодушие отдаляет наше сердце от Отца Небесного. В связи с этим установили мудрецы Талмуда, на основании некоторых намеков в Писании, три ступени траура:

1)В период между смертью и похоронами скорбящий ("онен") должен посвятить себя всего долгу погребения покойного. Поэтому все святыни запрещены ему - от совершения жертвы всесожжения и до употребления в пищу второй десятины - вследствие их "общенациональной ценности", несовместимой с преданностью скорбящего своему личному горю.

2) Термин "авель", близкий по звучанию к слову "новель" (увядающий), означает человека в семь дней после похорон близкого. Подобно тому, как праздники прерывают нашу обычную деятельность на семь дней, чтобы мы освежили в памяти события истории нашего народа, так и скорбящий, прекращает свою обычную жизнь, чтобы дать место чувствам скорби. Ношение обуви, например, запрещено как оно символизирует нашу готовность к самостоятельной деятельности.

3) На стадии "нивуль" ("некрасивости"), которая обычно продолжается до тридцати дней, человек продолжает свою обычную жизнь, но сердце его закрыто для радости. Его неухоженный внешний вид свидетельствует, что его душа еще скорбит. Гирш справедливо отмечает, что нет лучшего лекарства для несчастья, чем укрепление связей между индивидуумом и общиной - поэтому радость народа во время праздника прерывает скорбь недельного и тридцатидневного периода (в то время как соблюдение заповеди о субботе, прежде всего призванная обновлять нашу человечность, лишь облегчает траур, но не отменяет совсем). Запрещено, однако, усугублять траур: есть заповедь "цидук гадин" - принятие и оправдание решения Небесного суда в отношении нас. Символическое выражение чувств нашего траура и участие в нем общины позволяет нам преодолеть свое горе.

Г. Законы

Понятие "закон" и религиозное отношение к нему

В понятие "законы" ("мишпатим") включено "справедливое правосудие по отношению к людям" ("Хорев"). Точнее, "по отношению к созданиям, равным нам по значению и на основе этого равенства". Книга "Мишпатим" есть, прежде всего, продолжение книги "Учения", которое говорит о равенстве людей как об основе поведения по отношению к ним. Следует иметь ввиду, что Гирш собирался, согласно плану, упомянутому в "Северных письмах", поместить книгу "Законы" вслед за книгой "Учения". Возможно, что в книге "Хорев" он поместил между ними книгу "Свидетельства", чтобы окончательно не отойти от традиционного порядка, помещающего законы о субботе и праздниках в первом томе "Шулхан Аруха".

Гирш говорит в книге "Законы" об обязанностях чтить неприкосновенность самого человека, его имущества, о компенсации ущерба и об отказе от лжи и подобного ей, о чести и мире, о свидетельстве и о правосудии. В описании деталей этих заповедей нет ничего нового. Здесь нет символических действий, объясняемых Гиршем в характерной для него манере, как в "Свидетельствах". Но отношение между судом и религией он блестяще излагает книге "Законы" и в других своих сочинениях.

Многие думают, что задача, поставленная Гиршем, - защита дисциплинарных заповедей. Согласно этому взгляду, его подход к заповедям об отношениях между людьми не имеет большой ценности. Но при объяснении основ системы Гирша мы видели ее особенную силу в полном единстве в рассмотрении всех заповедей - как этических, так и обрядных. Отсюда можно понять, почему он так настаивал на правильном понимании "Законов" и почему он принципиально возражал тем, кто отрицал Б-жественное происхождение установлений о человеческих обязанностях. Многие комментировали известное высказывание Гилеля: "Не делай другим того, что ты не хочешь, чтобы делали тебе". Однако у того, кто сводит это лишь к буквальному смыслу, нет, согласно Гиршу, истинной мудрости и истинной морали, а есть лишь низкая купеческая хитрость, основывающая все наши действия на эгоизме (комм, к Ваикра 19:18). Действительно, выше мы видели, что раби Йегуда Галеви, стремясь возвысить значение заповедей о связи человека с Б-гом, отрицает идеальную ценность заповедей морали, ибо без них "даже банда разбойников не сможет существовать" (Кузари, 2:94). Иначе у Гирша. Тот факт, что Тора, не прерываясь, переходит от заповеди любви к ближнему, являющейся основой морали, к законам о запрещенных смешанных посадках, относящихся к дисциплинарным заповедям, служит свидетельством, что в Торе есть связь между законами ("мишпатим") и уставами ("хуким"). Конец стиха (Ваикра 19:18) "Я - Г-сподь" свидетельствует, что воля Б-жья есть общий источник и того, и другого. И вот уже поняли самые достойные из народов мира, что законы и правила, господствующие в человеческом обществе, суть ни что иное, как часть общего закона, господствующего над всем миром, и все люди воздают Всевышнему хвалу за то, что Он поставил этот закон над своими созданиями. Это мировоззрение выражено Шиллером следующими словами: "Ты ищешь самого возвышенного? Этому тебя может научить любое растение: то, что оно делает не по своей воле, ты делай по своей воле". Гирш дважды цитирует эти слова, полностью соглашаясь с ними.

Этот закон - прежде всего закон справедливости. Ибо справедливость требует оставить каждому созданию то, что принадлежит ему, дать причитающееся ему и взять у него только то, что ему не подобает. Даже твои слабые глаза видят руку Того, Кто отделил материю, закон и порядок для всех созданий, как им подобает. Ни у одного создания нет права требовать от Б-га творения. Поэтому следует уяснить, что праведные дела Б-га по отношению к Его созданиям есть ни что иное, как милосердие и любовь. И единственному свободному созданию - человеку следует подражать Тому, в образе Которого он создан. Другими словами: все наши обязанности есть лишь законы справедливости отношении Творца, людей и созданий, стоящих ниже нас. При этом слова "цедек" (справедливость) и "цдака" (милосердие, благотворительность) в наибольшей степени относятся к обязанностям людей по отношению друг к другу, так как нам легче осознать права созданий, стоящих на одной с нами ступени. Ясно поэтому, что всякий, кто нарушает "законы" ("мишпатим"), заповеди об отношениях между людьми, гневит Б-га, ибо не дает другому человеку овладеть тем, что уделил ему Б-г.