Geum.ru

Философия адвайта-веданты, или шри шанкарачарья

Вид материалаДокументы

Содержание


Ii. монизм шанкары (адвайта-веданта).
1. Учение Шанкары о мире
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8
II. МОНИЗМ ШАНКАРЫ (АДВАЙТА-ВЕДАНТА).

Прежде чем приступить к непосредственному анализу философии Шанкары, ознакомимся с типичным примером того, как сам мыслитель суммирует свое Учение во вступлении к одной из Упанишад: «Это краткое изложение (конспект) Упанишады написано с целью облегчить понимание её смысла для ищущих осознания Брахмана, Бога. Хотя человеческая Душа (дживатма) по своей сути (т.е. в чистом виде, без упадхи) неотлична от Брахмана, который есть Сатчитананда, Недвойственный (Адвайта), она из-за пагубного неведения (авидьи) не может достичь подлинной цели человеческой жизни; это труднопреодолимое неведение как бы пребывает в самой человеческой Душе, как бы принадлежит ей, постигается посредством своего собственного опыта, и связано с подобием Сознания. Эта дживатма страдает от неисчислимых зол, и ложно считает своей целью наслаждение объектами материального мира. Но ведь на самом деле, это (т.е. материальные чувственные наслаждения) не есть высшая цель человека; и сами эти низменные наслаждения, и всё, что с ними связано, сотворено иллюзией – продуктом невежества. Следовательно, не достигая высшей человеческой цели (т.е. Освобождения, мокши) из-за потакания своим животным страстям, которые (подобно хищным крокодилам) швыряют дживатму туда-сюда, не позволяя ей сосредоточиться на самой Себе, дживатма блуждает по непрерывной цепи перерождений в различных и многочисленных телах, и отождествляет себя то с полубогом, то с человеком, то с животным, и т.д. Каждая смерть и каждое новое рождение причиняют дживатме жуткие мучения и скорби, но воплощённая в тело-оболочку, она легкомысленно забывает об этом, и стремится только к удовлетворению похотей, которые служат лишь семенами будущих бесконечных страданий. Но, в результате каких-либо добродетельных поступков (сукрита), дживатма получает тело брамина, или ещё кого-либо, годного для совершения благочестивой деятельности. (Прим. пер.: Трудно однако уразуметь, каким образом дживатма, заточенная в тело, например, шакала, сможет заслужить благородное воплощение в теле брамина; и какие, интересно, действия сможет предпринять таракан, чтобы стать брамином, и т.д. и т.п.

Под словом брамин Шанкара подразумевает любого человека, имеющего развитые интеллектуальные способности и обладающего необходимыми морально-этическими качествами (сострадание, терпимость, и др.), а не только индийских представителей касты браминов. Варна-дхарма оказалась полностью дискредитированной, она потерпела фиаско в тот самый момент, когда принадлежность к той или иной варне-касте стали определять по рождению (от опредёленных родителей), т.е. когда брамином начали считать только сына брамина, и т.д.) Освободившись от таких пороков, как страсть (кама) и др., посвящая все свои действия Богу (т.е. совершая карма-йогу), и достигнув бесстрастия (вайрагьи) к наслаждениям материальными объектами (в этой жизни и в иной) в результате осознания их непостоянства и ничтожности, человек находит Учителя (Гуру), и смиренно приближается к Нему. Постигая Учение Веданты с помощью Учителя, он осознаёт Истину единства (неотличия) Брахмана и дживатмы как «Я есть Брахман (Ахам Брахмасми)», и становится свободным от страданий посредством уничтожения невежества и его последствий.

И, так как Освобождение (мокша), состоящее в ликвидации невежества, зависит от просветления (т.е. Само-осознания), вполне резонно, что Упанишада начинается, имея именно эту цель в виду. Кроме того, бессмертие следует за осознанием единства человеческой Души и Брахмана. И начало Упанишады становится вполне понятным потому, что только трансцендентное Знание (джняна) признаётся главной причиной Освобождения Души в таких ведических текстах (Шрути), Смрити, Итихаса, и т.д., как то: «Тот, кто знает (т.е. пребывает в подобном осознании) Зная Его таким образом, сам становится здесь бессмертным» (Нрисимха-пурва-тапани; Тайттирия Араньяка). «Только после осознания Его (т.е. Брахмана), человек преодолевает смерть (т.е. освобождается из круговорота сансары); нет никакого иного пути» (Шветашватара). «Если человек не познал Брахмана (во время своей жизни на Земле), то это крайне прискорбно. Тот, кто не постиг Брахмана, неизбежно гибнет» (Кена). «Те, кто познали Брахман, становятся бессмертными» (Катха). «Что и ради чего он может желать после Пробуждения?» (Брихадараньяка). «Познав это (т.е. Брахман), человек не пятнается дурной кармой» (Брихадараньяка). «Знающий Атман-Брахман, более не скорбит» (Чхандогья). «Человек освобождается из пасти смерти после осознания Брахмана (Тат)» (Катха). «Тот, кто постиг этого Брахмана, пребывающего в сердце (т.е. в чистом разуме), разрубает здесь узел невежества» (Мундака). «Когда эта Сущность (Брахман) осознана, тогда узел сердца разрублен, все сомнения разрешены, и вся карма развеяна» (Мундака). «Как реки, стекая вниз, теряют свои имена, формы, и все прочие отличительные признаки, когда вливаются в океан, точно также и просветлённая Душа, став свободной от имени и формы, достигает самосияющего Пуруши, который выше наивысшего» (Мундака). «Тот, кто знает этого высшего Брахмана, сам становится Брахманом» (Мундака). «О дорогой друг, тот, кто осознает этого трудноуловимого, бестелесного, бесцветного, чистого и неизменного Брахмана – тот достигает самого Пара-Брахмана; такой человек обретает всезнание» (Прашна). «Ты должен познать того Пурушу, достойного быть познанным, для того, чтобы смерть не настигла тебя» (Прашна). «Какое заблуждение и какая скорбь может быть у того, кто увидел (осознал) единство (Атмана во всех существах)?» (Иша). «Он достигает бессмертия посредством видьи (т.е. знания)» (Иша). «Мудрецы, осознав Брахман во всех существах, отвратившись от этого бренного мира, становятся бессмертными» (Кена). «Любой, кто постиг это таким образом, избавившись от грехов, остаётся прочно утверждённым в безграничном, блаженном и наивысшем Брахмане» (Кена). «Они, думая только о Нём (о Пара-Брахмане), становятся в самом деле бессмертными» (Шветашватара). «Воплощённое существо, живо представляя себе эту самую Реальность (Атман-Брахман), становится недвойственным, самодостаточным и свободным от страданий» (Шветашватара). «Те, кто постигают Это (Атман-Брахман), становятся бессмертными» (Брихадараньяка). «Они становятся бессмертными, познавая Того Бога» (Шветашватара). «Они достигают самого Брахмана (т.е. состояния Нирваны); осознавая Его, они пребывают в полной умиротворённости» (Катха). «Зная Его (Бога, Брахмана) таким образом, человек разбивает оковы смерти» (Шветашватара). «Те древние полубоги и мудрецы, кто познали Это (Брахман), преодолели смерть и страдания» (Шветашватара). «Вечный мир и покой (т.е. Нирвана) предназначен только для тех, - а не для иных, - кто разумен и кто способен осознать Его (Брахмана, Бога) в своём сердце (т.е. чистом разуме)» (Катха).

«Тот, кто обладает настоящей мудростью, отклоняет (отбрасывает) от себя и белую (позитивную) и черную (негативную) карму», «Отбрасывая плоды-результаты, произведённые деятельностью, мудрец (джняни), преданный только божественному Знанию и свободный от рабства смерти (т.е. сансары), достигает блаженного состояния без зла и скорби (т.е. он достигает Нирваны)», «Ты пересечешь океан сансары только на плоту божественного Знания (джняны)», «И также огонь Знания (джняна агни) превращает всю карму в пепел (т.е. нейтрализует ее)», «Понимая это, человек становится воистину мудрым и свободным от каких-либо обязанностей», «Затем, воистину познав Бога (Брахмана), такой мудрый человек вступает в Моё бытие (т.е. в Нирвану) немедленно после обретения этого трансцендентного Знания (Веданты)» (Бхагавад-Гита).

«Знание Атмана-Брахмана считается наивысшим среди всех типов знания. Оно наивысшее просто потому, что с его помощью обретается бессмертие», «Брамины-подвижники становятся полностью самодостаточными и удовлетворёнными только посредством этого Знания, и не иначе, так как только оно даёт им полную свободу от обусловленного сансарического существования», «Тот, кто видит единую Сущность (Атмана) во всех существах с помощью своего чистого разума (шуддха-буддхи), равный и доброжелательный ко всем существам, достигает реализации вечного Пара-Брахмана»1, «Кто обладает полнейшей реализацией-осознанием (Пара-Брахмана), тот не попадает в рабство кармы; тот же, кто лишен этой высшей осознанности, блуждает в дебрях сансары», «Человек становится скованным кармой из-за кармических действий-поступков, и становится свободным посредством Знания (джняны). Поэтому мудрые монахи-санньясины не занимаются кармической деятельностью, а, отрешившись от суеты внешнего иллюзорного мира, постоянно пребывают в Духе (самадхи)» (Махабхарата, Шанти-парва, раздел Мокшадхарма).

«Мудрецы-риши, обладающие абсолютным Знанием (праджня), говорят, что это Знание есть наивысшее Благо. Поэтому, человек очищается от всех грехов только с помощью божественного Знания», «Узнав, что смерть неизбежна, отрешенный от всего преходящего мудрец-джняни постигает высшее Знание, и с помощью этого запредельного Знания погружается в океан вечного трансцендентного Света. Нет иного пути к бессмертию. Размышляя об Этом (Пара-Брахмане), мудрец покоится в блаженной Нирване», «Дживатма полностью очищается от всех пороков с помощью этого высшего Знания Бога, Брахмана», «Высшее Благо состоит в реализации Атмана-Брахмана посредством джняна-йоги», «Знающий Брахмана, преодолев все скорби, не страшится никого и ничего. Такой мудрец не боится ни смерти, которую насылает Яма, ни чего-либо ещё», «Пара-Брахман не рождается и не умирает; Он не убивается, и Он не убивает. Он не связывается (кармой), и никого не связывает (кармой) сам; Он не освобождается, Он не наделяет свободой. Человеческая Душа (дживатма) полностью тождественна высшей Душе (т.е. Атману-Брахману). Всё, что не есть Атман-Брахман – абсолютно нереально» (Махабхарата, Ашвамедха-парва, Анугита).

Более того, из самого термина Упанишада понятно, что только божественное Знание является средством достижения высшей человеческой цели (т.е. Освобождения, мокши). Попробуем объяснить это: слово Упанишада произошло от корня шад, перед которым ставится упа и ни, в смысле уничтожать, достигать, или рассеивать. То есть, словом Упанишада обозначается знание некоего предмета, который должен быть представлен в данной книге; и этот предмет, а именно способ осознания Пара-Брахмана, высшей Реальности, должен быть объяснён. Предназначаясь для той же самой цели, книга (Шветашватара-Упанишада) также называется Упанишадой. В отношении тех искателей Освобождения, которые, став бесстрастными к видимым и невидимым объектам, упорно и методично стараются постичь знание Упанишад, осознание Брахмана уничтожает невежество и т.д. (т.е. авидью, каму и карму) – ведь именно они суть семена сансары; постижение Брахмана приводит их (т.е. джняна-йогинов) к высшему Брахману, и рассеивает всё зло и все скорби, которыми чревато нахождение в материнской утробе, рождение в материальном мире, неизбежная старость, смерть, и т.д. Поэтому, согласуясь с данной трактовкой термина Упанишада (ибо это Знание приводит к наивысшему Благу Освобождения, превосходящему плоды-результаты всех прочих методов) знание Брахмана называется Упанишадой, или Ведантой.

Возражение: Да, это именно так, если бы знание Брахмана (брахма-джняна) было единственным средством Освобождения. Но ведь, кажется, что это не совсем верно. И ведь карма (т.е. деятельность на физическом плане) также называется средством Освобождения в таких текстах, как: «Мы выпили Сому, и стали бессмертными» (Риг-Веда; Тайттирия Самхита). «Заслуга тех, кто совершает четырёхмесячные жертвы, воистину становится непреходящей» (Шатапатха Брахмана).

Ответ: Вы не правы, ибо это (ваше утверждение) противоречит Ведам и Смрити, а также идёт наперекор разуму. В отношении противоречия с Ведами, мы приведём следующие изречения: «Поэтому, как в этом мире результат, достигнутый посредством действий (т.е. кармы) исчерпывается, таким же точно образом и результат, добытый путём благочестия, исчерпывается в ином мире (т.е. в сварге)» (Чхандогья). «Тот, кто знает Его таким образом, сам становится здесь бессмертным» (Нрисимха-пурва-тапани; Тайттирия Араньяка). «Только после осознания Его (т.е. Брахмана), человек преодолевает смерть; нет никакого иного пути для этого» (Шветашватара). «Бессмертие недостижимо с помощью кармы, потомства, или материального богатства, но (достижимо) только с помощью отречения (тьяга-санньяса) от всего мирского» (Кайвалья; Маха-Нараяна). «Те глупцы, что радуются кармическим действиям, - словно бы они приносили благо, - снова и снова подвергаются рождениям и смертям», «Зачем совершать какие-то кармические действия, лишь укрепляющие привязанность к тленному материальному миру? Не бывает несотворённого (т.е. Нирваны) посредством сотворённого (т.е. кармы). За всеми делами этого мира стоит кама-вожделение, и ничего более» (Мундака).

Тексты Смрити, подтверждающие правильность нашего взгляда на проблему Освобождения таковы: «Существо порабощается кармической деятельностью; существо освобождается посредством Знания и отречения» (Мокшадхарма).

«Будучи полной нечистот (т.е. кармической грязи) невежества-авидьи, эта древняя душа называется нечистой. Освобождение наступает только после уничтожения этого невежества, и не иначе; вы не добьётесь Освобождения даже сотнями миллионов ритуалов», «Потомство, ритуалы, или деньги никак не помогут вам достичь Освобождения, мукти. Освобождение - это результат отречения от материального мира. Без отречения вы так и будете лишь блуждать в лабиринте сансары» (Линга-Пурана).

«Совершая действия, люди привязываются к ихним плодам. Поэтому они следуют за преходящими плодами кармы, и не могут избежать смерти и нового порождения в мучительной сансаре» (Санатсуджатия).

«Мудрый джняни (йогин) достигает вечного Света Брахмана посредством Самоосознания. Нет иного способа достичь этого состояния», «Поэтому те, кто совершают ритуально-обрядовые церемонии, предписанные в Ведах, желая наслаждаться, не выходят из круговорота сансары» (Бхагавад-Гита).

«На самом деле, вся система варнашрамы – только источник ненужного напряжения. Пара-Брахман достигается ни посредством варнашрамы, ни посредством вед, ни посредством корыстных жертвоприношений, ни посредством умственных спекуляций или показных обетов, ни посредством самоистязаний или благотворительности. Только просветлённые (знанием Адвайта-Веданты) мудрецы достигают Этого (состояния Нирваны)» (Линга-Пурана).

«Так называемая праведность (дхарма), предписанная в трёх ведах, сводится (т.е. приравнивается) к неправедности (адхарме), и напоминает плод кимпаки, который привлекателен внешне, но совершенно бесполезен на практике (т.е. в реальной жизни). В этой материальной жизни нет ни капли подлинного счастья; весь этот материальный мир объят пламенем сотен тысяч ужасных страданий. Поэтому, как я могу следовать этому мирскому учению вед, если я стремлюсь к Освобождению от этого преходящего мира сансары?», «Человек несвободен из-за связанности путами невежества. Это рабство (бандха) может прекратиться только посредством Знания, - как тьма разгоняется светом. Поэтому, Освобождение происходит вследствие Осознания высшей Реальности (Пара-Брахмана), которое есть результат ликвидации невежества», «Показные обеты, раджасическо-тамасическая благотворительность, самоистязания, корыстные жертвы, напускное благочестие, паломничество, долг (обязанности) различных стадий жизни (т.е. ашрам), а также хатха-йога, предназначены только для глупых людей, стемящихся к преходящим благам и телесным удовольствиям, так как плоды всего этого (вышеперечисленного) мимолетны и эфемерны. Но Нирвана (т.е. Просветление) вечна, Она приносит постоянную и устойчивую умиротворённость, ибо Она есть высшее Благо», «Человек достигает процветания на Земле посредством жертвоприношений, мира Брахмы-прародителя посредством аскез, а различные виды наслаждений посредством благотворительности. Человек достигает Освобождения только посредством Знания высшей Истины», «С помощью верёвки праведности (дхармы) человек поднимается наверх (т.е. в сваргу); с помощью верёвки неправедности (греха, адхармы) человек падает вниз (в ад). Перерезав обе эти верёвки мечом Знания, человек становится свободным от низшего, телесного сознания (т.е. от отождествления себя с телом, чувствами и умом), и пребывает в умиротворённости», «Отбрось (т.е. прекрати следовать) дхарму и адхарму; отбрось (т.е. перестань быть привязанным к) и реальное, и нереальное. Отбросив и реальное (сат), и нереальное (асат), отбрось также и то, посредством чего они были отброшены» (Мокшадхарма). Поэтому мы наглядно видим, что никакие кармические действия не способны привести человека к бессмертию и даровать ему окончательное Освобождение от сансары. Поступки, производящие конечный, преходящий результат, противоречат тенденциям Освобождения. И Шрути, и Смрити говорят в один голос об этом. Человек рождается и умирает; бессмертных людей нет. Телесные оболочки образуются в результате взаимодействия женских и мужских клеток, питаются грубой пищей, произрастающей на Земле и передвигающейся по Земле и по воздуху, а затем неминуемо разрушаются и гибнут. Все они обречены на смерть; все они находят свой плачевный конец в той самой сырой земле, из которой зачем-то на краткое мгновение проявились (оформились) как люди, звери, птицы, и т.д. Первый же день новорожденного существа, проведённый в материальном мире, становится первым днём, приближающим его к неумолимой смерти. Поэтому, день рождения называется днём смерти; ибо если бы не было рождения – то не было бы и смерти. Смерть будет царить на Земле ровно до того момента, пока люди не опомнятся и не прекратят порождать пищу для смерти, - новых людей. Это в очередной раз доказывает ту истину, что все кармические действия и поступки не просто бесполезны и бесперспективны, а положительно вредны. Если бы Освобождение было результатом-плодом какого-либо действия, то Оно (т.е. мукти) подпадало бы под четыре типа действий (порождение-производство, изменение, очищение и приобретение), и было бы невечным, преходящим. Почему? Потому, что есть такой научный принцип: Всё, что сотворено, составлено из частей, то есть всё, что является продуктом – не вечно и подвержено неминуемому уничтожению. Ничто из того, что порождено каким-либо действием, не является вечным и устойчивым. Всеми типами кармической деятельности, в том числе и производством потомства, занимаются исключительно невежественные люди, так как они не соображают, что плоды всего этого скоро будут уничтожены безжалостным временем.

Например, дом есть длящийся некоторое количество лет видимый результат строительства, то есть конструкция из древесных и прочих материалов, которая через несколько лет обязательно развалится под воздействием разрушительных сил природы. Природа абсолютно равнодушна ко всем своим объектам, в том числе и к человеческим телам. Поэтому известно, что человек – это всего лишь длящийся некоторое время след совокупления родителей; душа попадает в этот агрегат тела-ума, как в капкан, и её Освобождение из этой болезненной ловушки напрямую зависит от того, в какой степени она отрекается от доставления чувственных удовольствий этому грубому телу. Душа принимает (вследствие иллюзии, адхьясы) все наслаждения и страдания тела на свой счет, но когда тело превращается в зловонный труп, она может опомниться и возвратиться в свою изначальную нематериальную природу. Но чаще всего, у души-дживатмы вырабатывается столь сильное и неотвязное притяжение к плоти, что она просто трансмигрирует из одной телесной оболочки в другую без какой бы то ни было надежды на окончательное спасение из иллюзорного мира непрестанно гибнущих форм. Итак, кармическая деятельность ведёт к чему угодно, но только не к Освобождению от материи. А ведь Освобождение (мукти, мокша) признаётся вечным всеми школами мысли (т.е. даршанами); если бы Освобождение не было таковым, то и его бы ценность, соответственно, исчезла. То, что не ведёт к Освобождению, - то прямо или косвенно ведёт к рабству. В поддержку этого утверждения приводим Ведические афоризмы: «Посредством ритуалов достигается мир предков» (Брихадараньяка). «Все они достигают миров праведников» (Чхандогья). «Ослеплённые (камой) глупцы, считая жертвоприношения и прочие кармические дела самым важным, не знают иного блага (т.е. того, что приведёт к Освобождению). Насладившись на вершине небес (т.е. в сварге) благодаря своим благочестивым поступкам, они снова падают в этот, или даже в ещё более низкий, мир» (Мундака).

Тексты Смрити (в подтверждение нашего взгляда) таковы: «Поэтому мудрые люди не имеют никакого желания заниматься кармической деятельностью, приносящей лишь преходящие эфемерные результаты. Сказано, что мудрому человеку подобает быть отрешенным от материального мира, и не унижаться до степени карми» (Анугита). «Таким образом те, кто следуют закону трёх вед, желая удовлетворять свои чувственные побуждения, путешествуют по материальным мирам сансары, то возвышаясь, то падая, и т.д.» (Бхагавад-Гита).

1. Учение Шанкары о мире:

Шанкара считает, что содержащиеся в Упанишадах положения о сотворении мира, если взять их в буквальном смысле слова, трудно примирить с отрицанием мира множественности. В свете общей тенденции и духа Упанишад, рассказы о сотворении мира кажутся Шанкаре неубедительными, и предназначенными только для невежественной массы. Описание Брахмана как лишённого каких-либо определенных признаков становится непонятным, если Его способность созидать реальна. Учение о том, что при познании Брахмана исчезает всякая множественность, также необъяснимо. Если мир реален, то каким образом он может исчезнуть? Познание Реальности может рассеять только нечто нереальное, которое лишь кажется реальным, не будучи таковым на самом деле. Эта идея дала в руки Шанкары ключ к объяснению тайны мира. Шанкара, вслед за Гаудападой и буддистами-идеалистами, объявляет материальный мир плодом больной фантазии. И если этот мир представляет собой простую видимость-кажимость, подобную объекту сновидения или иллюзии, то данное явление мира, и его исчезновение при познании Реальности, Брахмана, становится вполне объяснимым. Такое примирение содержится в самих Упанишадах. Более того, уже даже в Ригведе сказано, что Индра (Бог) проявляется во многих формах благодаря силам, создающим иллюзию (майя). Это принимается и подтверждается также «Брихадараньякой». «Шветашватара», в свою очередь, ясно утверждает, что происхождение (пракрити) мира заключается в магической силе (майя) Бога. Майя, как сила Бога, неотличима от самого Бога, подобно тому, как обжигающая сила огня неотличима от самого огня. С помощью этой силы Бог как великий маг-фокусник вызывает в воображении мир явлений (прапанчху) со всеми его удивительными объектами. Невежда принимает видимость мира за реальность; но мудр тот, кто может просмотреть насквозь эту видимость, не найдя в ней ничего, кроме непроявленного трансцендентного Бога, Парабрахмана, — единой Реальности, скрытой за этой иллюзорной кажимостью.

Если попытаться понять процесс возникновения в жизни обычных иллюзий, то мы найдем, что иллюзорное представление (такое, как, скажем, змеи вместо веревки) есть результат нашего незнания того, что реально скрывается за этой видимостью, то есть незнания субстрата, или основы (адхиштхана), в данном случае — веревки. Если бы мы могли знать веревку как веревку, то относительно ее не возникло бы никакой иллюзии. Однако простое незнание веревки не может вызвать иллюзию. Ибо иначе даже лицо, которое никогда не знало, что такое веревка, всегда видело бы змею в вещах. Вызывая иллюзию, неведение-авидья не просто скрывает от нашего взора реальную природу основания (веревку), но и определенно искажает ее, то есть делает ее похожей на нечто другое. Сокрытие (аварана) Реальности и искажение (викшепа) — воображаемое превращение ее в нечто другое — являются в таком случае двумя функциями порождающего иллюзии неведения (авидья или аджняна). Когда иллюзия вызывается у нас чем-то еще (например, когда фокусник показывает нам одну монету так, что мы принимаем ее за несколько монет), то эта иллюзия возникает лишь для нас, воспринимающих фокус, а не для самого фокусника. С нашей точки зрения, иллюзия порождается нашим неведением, которое препятствует пониманию реальной природы вещей и заставляет нас видеть вместо реальных вещей нечто другое. Если какой-либо зритель во время фокуса продолжает видеть одну монету, то магическая палочка не сможет возбудить у него никакой иллюзии. Ибо для мага иллюзия есть только средство показывать фокусы, которые обманывают зрителей, но не его самого.