Geum.ru

Буддийская цивилизация, экологическая этика и устойчивое развитие лепехов С. Ю., Мантатов В. В

Вид материалаЗакон
Подобный материал:

БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ, ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ



Лепехов С.Ю., Мантатов В.В.


В центре внимания любой этики - законы и принципы взаимодействия между людьми. Чем шире охват этого взаимодействия, тем действенней этическая система или концепция. “Этика есть, - отмечает А. Швейцер, - не имеющая ограничений, ответственность за все, что живет. Для человека возможна только такая деятельность в мире, высшая цель которой – сохранение и продолжение жизни всех существ, которые подпадают под сферу его деятельности»1.

Современная модель развития исходит из материалистической (редукционистской) концепции человека и вселенной. Последняя не только отбрасывает духовное измерение человеческого существования, но и неверно оценивает его цель, сводя ее к завоеванию, победе и контролю над природой. Материалистический подход к развитию порождает дисгармонию между человеком и природой, между человеческими потребностями и природными ресурсами, между материальными и духовными измерениями бытия. Трудно отрицать факт впечатляющего материального прогресса, но также очевидно, что плоды этого прогресса распределяются неравномерно и что в целом они имеют энтропийный характер. Необходимо помнить также, что не хлебом единым жив человек, что духовные интенции относятся к базовым потребностям человеческого бытия. Необходимо вырвать понятие устойчивого развития из материалистического заточения (of its materialistic confinements) и придать ему более широкое значение (в смысле всеобщего, всеобъемлющего, тотального развития).

Холистическая модель устойчивого развития, базирующаяся на буддийской философии, предполагает трансформацию человеческой личности, человеческого общества и природы (космоса). «Исходя из понимания взаимозависимой природы мира и его обитателей, - пишет Далай-лама, Тензин Гьяцо, - люди должны совершать поступки, основанные на желании проявить заботу о сохранении всей природы»2. Преображение человеческой личности - самое главное требование устойчивого развития. Оно означает всестороннее развитие человека - физическое, интеллектуальное, моральное и духовное.

Социальная трансформация - другой фундамент устойчивого развития. Она подразумевает установление такого социального порядка и демократической формы правления, где равенство подкреплено законом, а свобода умерена дисциплиной, где толерантность является нормой взаимоотношений, а кооперация - законом взаимодействий, где перспективизм присутствует в мыслях, словах и поступках людей.

Трансформация природы - третья предпосылка устойчивого развития. Имеется в виду формирование такой экологической политики, которая будет способствовать сохранению пяти элементов природного капитала - земли, воды, воздуха, огня и пространства, а также предотвращению загрязнения окружающей среды. Основными результатами политики устойчивого развития должны стать минимизация потребления природных ресурсов и восстановление природного равновесия (environmental equilibrium), стабилизация численности населения. В конечном счете, устойчивое развитие должно обеспечить повышение качества жизни людей.

Всемирный Саммит по устойчивому развитию в Йоханнесбурге напомнил об обязанности и ответственности Организации Объединенных Наций, всех государств и правительств за уменьшение страданий и лишений в мире. Это - вечная проблема, но она значительно обострилась в условиях капиталистической глобализации. Прав Президент Франции Жак Ширак, когда он называет глобализацию «душительницей культур и народов».

Сегодня в общественном мнении многих стран глобализация ассоциируется с экспансией западной цивилизации. «Современный мир является западным по своей ориентации, методологии и умонастроениям до такой степени, - пишет М. Хатами, - что, даже если живешь за его географическими пределами, приходится включать его в систему своих ценностей и в свою жизнь»3. Но мы должны помнить о великой философской мудрости: мир творится разнообразием культур и обретает единство в глобальной цивилизации.

Глобализация вовсе не тождественна вестернизации; хотя источником глобализации является западный мир, она представляет собой закономерный результат социальной эволюции, воплощая собою общецивилизационный дух, присущий всему человечеству. Другими словами, исходящие от глобализации импульсы являются предвестниками формирования глобальной цивилизации. Внешнюю (материальную) оболочку нарождающейся глобальной цивилизации представляет собою информационная экономика, а ее внутреннее (духовное) ядро — система общечеловеческих ценностей.

В Декларации тысячелетия Организации Объединенных наций, утвержденной Генеральной Ассамблеей ООН, говорится: «Глобализация может обрести полностью всеохватывающий и справедливый характер лишь через посредство широкомасштабных и настойчивых усилий по формированию общего будущего, основанного на нашей общей принадлежности к роду человеческому во всем его многообразии»4.

Для того чтобы развиваться далее, мы должны понять, что человечество едино, что мы являемся «одной семьей», живущей в общем доме, каким является планета Земля, что необходимо духовное единение всего человеческого рода на основе чувства всеобщей ответственности за все живое на Земле. «Дух солидарности и общности со всем живым укрепляется тогда, - говорится в Хартии Земли, провозглашенной ООН, - когда мы живем с благоговением перед таинством жизни, благодарностью за дар жизни и смирением относительно места человека в природе. Нам безотлагательно необходимо создать единое представление об общечеловеческих ценностях, которые будут являться этической основой для появляющегося мирового сообщества». Хартия Земли в качестве такой основы рекомендует принципы устойчивого развития: а) сохранять экологическую целостность, богатство и красоту Земли для настоящего и будущих поколений; б) применять только такие модели производства и потребления, которые поддерживают регенеративные возможности Земли и благополучие сообществ; в) защищать социальную и экономическую справедливость; г) уважать права человека, демократические институты и свободы; д) создавать культуру толерантности, ненасилия и мира; е) поддерживать нравственное (духовное) воспитание для достижения устойчивого образа жизни.

Источник устойчивого развития человечества заключен в разнообразии и многообразии культур. «Наше культурное разнообразие. - говорится в Хартии Земли, - является ценным наследием и различные культуры найдут свои собственные пути к реализации своего видения устойчивого образа жизни». Мы должны расширить глобальный диалог, инициированный Хартией Земли, так как нам надо многому научиться друг у друга в поисках истины и мудрости. Мы должны найти гармонию между разнообразием и единством, индивидуальной свободой и общественным благом, краткосрочными планами и долговременными целями.

Концепция устойчивого развития, рассматриваемая нами как гуманистическая программа объединенного человечества, задает новый социокультурный импульс, качественно отличный от нынешней технократической стратегии информационного общества, и вектор этого импульса будет определяться, на наш взгляд, диалогом культур Востока и Запада. «То, что мы сегодня называем Востоком, представляет собой единую массу твердой суши: Россия, Китай, Индия - громадный кусок Суши, «Срединная Земля», как ее называл великий английский географ сэр Хэлфорд Макиндер. То, что мы именуем сегодня Западом, является одним из мировых океанов, полушарием, в котором расположены Атлантический и Тихий Океаны. Противостояние морского и континентального миров - вот та глобальная истина, которая лежит в основе объяснения цивилизационного дуализма, постоянно порождающего планетарное напряжение и стимулирующего весь процесс истории»5.

Под диалогом цивилизаций мы имеем в виду такое взаимодействие различных социокультурных миров, каждый из которых осознает необходимость переосмысления собственных оснований и перспектив бытия перед лицом другого мира и относится к последнему как расширяющему горизонту собственных практик. Диалог цивилизаций означает равенство народов и их позитивное сотрудничество. Диалог возможен только тогда, когда каждый из его участников уважает другого и относится к нему как равному. Конкретные формы, которые примет глобализация в процессе дальнейшей эволюции, будет зависеть от степени развития стратегического партнерства разных стран, общественных сил, локальных цивилизаций. Здесь сопоставляются различные интересы и ценности. И объединить их может общезначимая для всего человечества единая идея, или программа – цель. Такой идеей, на наш взгляд, может быть идея устойчивого (жизнестойкого) цивилизационного развития, то есть идея долговременного (в перспективе – бесконечного) существования человеческой цивилизации в гармонии с природой, окружающей средой, космосом. Речь идет, в частности, о синтезе идеи совершенствования мировой цивилизации и концепции устойчивого развития.

Буддизм представляет собой систему духовно-экологических ценностей, альтернативную идеологии современного потребительского общества. Вместо идеи владычества человека над природой и парадигмы человеческой исключительности буддизм выдвигает идею отсутствия индивидуального «Я», внутренней самоценности каждого живого существа; вместо требования покорения природы – принцип «ахимсы», т.е. непричинения вреда всему живому; вместо идеологии политического насилия – концепцию естественного ненасильственного пути развития; вместо отчужденных ценностей – подлинное счастье (нирвану).

Социальный идеал буддизма – это гармоничное общество, где будут обеспечены духовные и экологические приоритеты. Гуманистический идеал буддизма – это человек, удовлетворенный жизнью в обществе и живущий в гармонии с природой. Буддизм поощряет личное самоограничение и общественную солидарность, справедливость и равенство, любовь и сострадание, чистоту помыслов и деяний. Это мощный духовный инструмент, вырывающий нас из пут человеческого эгоизма, из круга потребительской идеологии.

Экономический идеал буддизма - малые затраты энергии (и материалов) и удовлетворяющие человека результаты. Буддийский образ жизни для экономиста представляется «чудом» из-за своей удивительной рациональности. Отношения между людьми в буддийской цивилизации, регулируемые, преимущественно, буддийскими ценностями и идеалами, порождают специфическую, с точки зрения западного исследователя, экономическую активность, в рамках которой осуществляется передача и распределение религиозных заслуг, охватывающая не только людей, но и сферу всех живых существ. Как отмечает М. Спиро, механизм этого перераспределения, вовлекающий в свою орбиту как духовные, так и материальные ценности (от 30 до 40 процентов всего совокупного продукта), становился интегрирующим фактором общественной жизни6. На этот факт обращает внимание и Тревор Линг, считающий негативные оценки буддизма Максом Вебером неправомерными, поскольку буддийскую экономическую модель нельзя измерять с позиций протестанского индивидуализма, а буддизм описывать с точки зрения «религии индивидуального спасения»7. Реализация оптимальной модели потребления – главное условие устойчивого человеческого развития.

Экономическое развитие с буддийской точки зрения должно не столько умножать материальные блага, сколько способствовать становлению человеческих качеств. Сегодня совершенно очевидно, что сам по себе экономический рост не приведет к устойчивому развитию мира. Необходимы глобальные преобразования, основанные на новой духовной парадигме. Согласно буддизму, основой устойчивого развития общества является духовная эволюция индивида. Когда внутри нас царит духовная гармония, мы можем жить в устойчивых связях с миром людей. Более того, духовное влияние может распространяться на всю окружающую среду. Одним словом, мир начинается в каждом из нас.

Основным условием решения экологической проблемы является такая трансформация (просветление) сознания, которая возвращает нас к Бытию. Нужно принимать мир таким, какой он есть, и жить в гармонии с природой. При таком подходе буддийская экзистенция совпадает с духовным императивом устойчивого развития. Раскрывая гармонию, целостность и устойчивость бытия, утверждая радостное восприятие жизни, она ведет нас к универсальной мудрости и состраданию ко всему живому на Земле. С этих позиций защита природы имеет, прежде всего, нравственно-эстетический смысл. Например, Байкал надо сохранять не потому, что это выгодно кому-то, а из-за его уникальности, красоты и величия.

Сердцевиной буддийской экологии является этика глобальной ответственности человека. Наиболее важно, считают буддисты, чтобы каждый осознал свою ответственность за другого и за окружающую природу. В этом главное предназначение человека, но это предстоит нам еще осознать. И по мере того как будет укрепляться осознание этой истины, перспективы устойчивого развития будут становиться все более и более реальными.

Можно задаться вопросом: Каким бы был мир, если бы не существовало такого учения как буддизм? С экологической точки зрения можно уверенно утверждать, что он был бы менее разнообразным в большей степени подвержен насилию, чем сейчас.

Уже ранний буддизм, резко выступивший против принесения жертвоприношений животными, что было широко распространено в Индии того времени, послужил важнейшим фактором, стабилизирующим экологическое равновесие на континенте. Дальнейшее распространение принципов буддийской экологической этики на другие страны и культуры способствовало формированию ненасильственного мира на значительных пространствах азиатского континента.

Буддийская цивилизация возникла на основе сплава элементов многих предшествующих культур и цивилизаций, использования опыта многих поколений различных этносов. Своеобразие становления Pax buddhica заключается в том, что в значительной мере этот опыт отбирался вполне сознательно, а на пути дальнейшего развития в немалой степени влияла философская рефлексия.

Уже с того момента, когда голос буддистов был впервые услышан в разноголосном хоре индийских мыслителей, они недвусмысленно отказались от претензий быть единственным «сосудом» Истины и Мудрости и присоединились к числу тех, кто лишь ищет ее. Принципиальная установка буддизма на то, что все «хорошо сказанное» – «сказано Буддой», нередко интерпретируемая как «все аргументируемое по правилам логики – не расходится с учением Будды», послужила в дальнейшем основой развития не только буддийского философского знания, не только фундаментальным буддийским постулатом организации системы знания вообще (включая и всю систему буддийского образования), но явилась одним из центральным ценностных ориентиров всей буддийской культуры, вошла неотъемлимой частью во все буддийские поведенческие паттерны. Даже в тех случаях, когда логика сознательно ограничивается или она попросту отбрасывается – это не разрушает целостность буддийской культуры, целостность буддийского знания, целостность сознательного и ответственного отношения к действительности.

Можно сказать, что философия была той песчинкой, вокруг которой нарастала жемчужина буддийской цивилизации. Развивая этот образ можно сказать, что философия, находящаяся в сердцевине жемчужины, сама, в свою очередь является «философией сердцевины».

Будда определил свое учение как «срединный путь» (madhyam@ pratipad), путь «отбрасывания крайностей». В этом не следует видеть стремления следовать обывательскому идеалу умеренности, осторожности и предусмотрительности. Избегание крайности, в данном случае, – не избегание определенности, оформленности, не боязнь четкого определения позиции. Как раз наоборот, под «крайностью» и понимается нечто поверхностное, неустойчивое, внешнее, в отличие от внутреннего, глубинного, основного, «сердцевинного», к чему, в действительности, и следует стремиться каждому буддисту. Не случайно образы «сердца», «сердцевины», «семени», «зародыша», «ваджры» (как того, что сделано из костяка) так популярны и содержательны в буддизме.

Философскому учению Мадхьямики лучше всего удалось передать дух изначального буддийского учения и создать, наряду с Виджнянавадой, идеологическую основу весьма крупного (и по временным и по географическим масштабам) исторического явления, или целой совокупности исторических процессов, связанных между собой единством культурного пространства, которое можно для удобства обозначить одним термином – «буддийская цивилизация». Т.Р.В. Мурти в своей известной работе «Центральная философия буддизма» (параграф «Значение системы Мадхьямики как основы для мировой культуры») идет далее простой констатации того, что «стабильная и высокая цивилизация была создана и поддерживалась в течение столетий в большей части Азии, в Индии, Китае, Японии, Тибете и других странах», но отмечает особую роль философии Мадхьямики в становлении этой цивилизации, причем он полагает, что воздействие Мадхьямики «не ограничивается только рамками прошлого», и что она могла бы служить идеальной перспективной моделью идеологии для всего человечества («что могло быть сделано однажды, может быть сделано снова»)8.

Буддийская цивилизация является «срединной» также и в том смысле, что она в большинстве случаев выступает в качестве почти идеального медиатора, между другими культурами и цивилизациями, между различными этносами и народами. Можно упомянуть в этой связи: индийцев и греков, кушан, бактрийцев и индийцев, индийцев и китайцев, индийцев и тибетцев, тибетцев и монголов, китайцев и корейцев, китайцев, корейцев и японцев и т.д. Можно вспомнить о той посреднической роли, которую играл буддизм в отношениях между даосизмом и конфуцианством в Китае, конфуцианством и синтоизмом в Японии, а значительно раньше – в отношениях между различными религиозно-философскими школами Индии.

Буддизм, как ни покажется это странным на первый взгляд, послужил также своеобразной «промежуточной инстанцией» между древней ведийской и позднейшей брахманистской культурами. Хотя новые цивилизации, как правило, возникают в результате кризиса их предшественниц, буддийской цивилизации не приходилось дожидаться полного распада своих предшественниц, именно в силу своей медиативной функции, во-первых; а также в силу своего характера метацивилизации, во-вторых. Исторический опыт буддийской цивилизации небезынтересен в связи с попытками человечества осмыслить свои проблемы и найти оптимальный путь развития.

В настоящее время констатируется предкризисное состояние для большей части цивилизованного человечества. Прогнозируется резкий экономический спад, истощение природных ресурсов, перенаселенность и глобальная экологическая катастрофа в том случае, если тенденции современного развития человечества сохранятся в течение ближайшей четверти века. Кроме того, предсказывается усиление борьбы между ведущими идеологиями мира, обострение религиозных и этнических конфликтов, а в перспективе и столкновение цивилизаций. Многие полагают, что все это является результатом проявления тех закономерностей, которые лежат в основе самого феномена цивилизации. Как отмечает В.С. Степин: «Важно, чтобы человечество от старых менталитетов техногенной цивилизации перешло к новому видению мира… новый способ жизни в этом мире обязательно будет включать в себя стратегию ненасилия». Говоря о необходимости формирования нового мировоззрения, в котором объективные знания о возможных линиях развития объектов тесно связаны с нравственными ценностями, пониманием приоритета добра, красоты и человеческой жизни, он подчеркивает: «Если это новое мировоззрение является условием выживания человечества, то этику ненасилия по справедливости следует считать фундаментальной и, я бы добавил, самой лучшей, вдохновляющей частью этого мировоззрения»9.

Двадцать пять веков существования буддийской цивилизации убедительно доказывают нам, что можно жить в равновесии со средой обитания, в мире с инокультурным окружением, в согласии с научным прогрессом, сохраняя устойчивые нравственные ориентиры и моральные нормы, поддерживая высокий образовательный стандарт. Терпимость буддизма к культурным и религиозным ценностям других, его стремление ассимилировать все лучшее из мировой культуры способствовали обретению им статуса глобальной универсалистской цивилизации, которая распространяется «поверх» государственных, национальных и конфессиональных границ. Буддизм оказывается вне предполагаемой схватки между другими ведущими цивилизациями, поскольку не стремится к контролю за убывающими сырьевыми ресурсами или к политическому и идеологическому господству над всем миром.

Если сравнить рекомендуемые специалистами в области глобальных проблем современности ориентиры и идеалы наиболее оптимальной модели устойчивого развития человечества в XXI веке с основными экономическими, экологическими, культурными и духовными параметрами буддийской цивилизации, то окажется, что многие из этих идеалов уже давно были воплощены в жизнь многими поколениями индийцев, китайцев, японцев, корейцев, тибетцев, монголов, бурят, калмыков, вьетнамцев, кхмеров, тайцев, сингалов, бирманцев и др.

Отсутствие претензий на исключительность и открытость буддизма к широкому философскому диалогу делают его все более привлекательным для интеллектуальной элиты в качестве нейтрального идейного поля, открывающего возможности для самых разнообразных контактов на всех уровнях.

Достаточно строгие моральные нормы буддизма предполагают возможность и необходимость осуществления на практике того, что называют неотчуждаемыми правами личности и ответственного социального поведения. В какой-то степени они согласуются с идеалами западной демократии, но, в отличие от нее, сохраняют коллективистскую идейную направленность и осуждают индивидуализм.

В целом буддизм доказал свою жизнеспособность и возможность служить одной из перспективных моделей в формировании будущей глобальной метацивилизации всего человечества.


Литература


1 Швейцер А.. Мировоззрение индийских мыслителей. М., 2002, с. 250

2 Далай-лама, Тенцзин Гьяцо. Жизнь на Земле. – М., 1996. С. 64

3 Там же, с. 88-89.

4 Декларация тысячелетия ООН // Экология - XXI век, 2002 , № 1-2. - С. 24.

5 Шмитт К. Планетарное напряжение между Востоком и Западом и противостояние Земли и Моря // Основы геополитики. - М.: Арктогея, 1977. - С. 530.

6 Spiro M.E.Buddhism and Society. A Grate Tradition and its Burmese Vicissitudes. L.,1971.

7 Ling T.O. Buddhist Values and the Burmese Economy // Buddhist Studies in Honour of I.B.Horner. Dordrecht, 1974, pp. 105-118.

8 Murti T.R.V. The Central Philosophy of Buddhism. L., 1960. P. 337-341.

9 Степин В.С. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Республика, 1992. С.199.