Философия как основа

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
• Предмет философии, 1053.09kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Теория Имамата как основа шиитского социокультурного пространства: политологический, 417.21kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
• А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.

55.Колюбакина Ю.В., 231 гр.

Интуиция


Слово «интуиция» происходит от латинского intuitio, от intueor - пристально смотрю. Очень часто мы используем слово «интуиция» для обозначения чего-то неопределенного, говоря при этом: «Я точно не знаю, но интуитивно чувствую». Миллионы лет назад именно на интуицию полагался человек. Его жизнь напрямую зависела от степени развития интуиции. И в наше время интуиция играет отнюдь не меньшую роль. Большая часть научных открытий, произведений искусства, всего того, что несет в себе философия, происходит на уровне интуиции.

По Декарту интуиция — это прямое, непосредственное усмотрение истины, в отличие от опосредованного, рассудочного познания. Знание, полученное интуитивным путем, предстает как простое, ясное, самоочевидное. Интуиция — высший путь интеллектуального познания, в процессе которого человек одновременно мыслит и созерцает.

А. Бергсон определяет интуицию как специфическое умение человека «видеть целое раньше его частей», способность мгновенного творческого решения задачи. Интуиция как бы предвосхищает деятельность сознания, интеллекта, оставляя на долю последнего лишь формально-логическое закрепление полученных результатов.

БСЭ дает такую трактовку: интуиция - постижение истины путем непосредственного ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства; субъективная способность выходить за пределы опыта путем мысленного схватывания ("озарения") или обобщения в образной форме непознанных связей, закономерностей.

Так, английский изобретатель Фарадей, один из выдающихся ученых, открыл теорию электромагнитных полей и силовых линий, представив их резиновыми лентами. Ученые умы долго не знали, что с ними делать, пока Джеймс Максвел не описал их математически. Фарадей долго пытавшийся разобраться в том, что построил Максвел, но так и не смог. В последствии, он написал ему письмо, где просто умолял «перевести иероглифы на человеческий язык, который я смог бы понять».

Исходя из этого, интуиция – это особый процесс мышления, который проносится в нашем сознании почти бессознательно, а осознанно и предельно ясно мы уже воспринимаем результат своих мыслей – истину. Интуиции вполне достаточно чтобы увидеть эту истину. Но для того, чтобы доказать ее другим и окончательно убедить в ней себя, интуиции недостаточно.

Отсюда можно сделать вывод, что слово «интуиция» – двусмысленно. С одной стороны оно употребляется для обозначения результата - познания истины, с другой стороны - для обозначения процесса, который ведет к этому результату.

Но главное, что здесь нужно выяснить для себя и понять то, что логика и интуиция – понятия противопоставимые. Приведу пример. Перед нами задача, которую необходимо решить, опираясь на логику и интуицию. Исходными данными являются следующие сведения: Перед нами корабль и бревно. Железный корабль плывет, деревянное бревно – нет данных. Опираясь на логику, при кораблекрушении мы решили бы так. Раз железо плывет, хватаемся за кусок железа и спасаем свою жизнь. Но мы видим, что железо тонет, а плывет кусок дерева, и по интуиции хватаемся за кусок дерева. Пример довольно примитивный, но наглядный.

Из всего вышесказанного следует, что логика не может заменить интуицию, мы не сможем также при помощи логики проверить свои интуитивные догадки. В большинстве случаев наши проблемы только усиливаются от обилия наших знаний. И только когда мы сможем отойти от известных путей их решения, мы начнем действительно улавливать ее суть.

То же самое доказал в своей теореме о полноте ("при определенных условиях в любом языке существуют истинные, но недоказуемые утверждения") Курт Гедель. Его теорема привела к переоценке роли интуиции в такой области науки как математика, где действуют железные законы логики.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод: в интуиции знание не является предшествующим условием. Источником интуиции является бессознательное, если сказать точнее, как утверждают психологи, в налаженном взаимодействии бессознательного с сознанием. Человек с развитой интуицией тонко улавливает подсознательную информацию, которая неподвластна сознательному контролю по жестам, мимике, выражению глаз. Эта информация откладывается глубоко на бессознательном уровне «до лучших времен», накапливая интуитивный опыт, в русле которого затем протекает мышление. Интуитивное мышление протекает незаметно, не напрягает, не предполагает усилия воли. Благодаря интуиции человек предчувствует или даже видит (это может происходить и во время сна), как будут происходить те или иные события или к чему они могут привести. Но человеку очень трудно передать эту информацию в словесной форме. Для интуиции важна вся информация – и положительная и отрицательная, а она уже потом выделяет главные моменты, которые приводят к оптимальному результату. Необходимо наблюдать за знаками, образами, картинками, наблюдать за тем, что нам предложит интуиция. Пусть это будет полный абсурд, абсолютная бессмыслица. Со временем ваша интуиция обобщит всю накопленную информацию и подскажет самое оптимальное решение, которое, мысля логически невозможно расшифровать. Обращайте внимание на свои внутренние ощущения, если пытаетесь принять важное решение в какой-либо проблеме, пропускайте их через свое восприятие реальных событий и тогда все станет на свои места. Решение придет само собой и тогда вам покажется странным, что раньше это не приходило в голову.

Таким образом, интуиция – это важнейший инструмент, которым необходимо научиться пользоваться, если вы хотите получить в жизни больше, чем имеет большинство. Вам придется отступить от стереотипных решений, основанных на полученных знаниях и хотя бы раз принять интуитивное решение. Если у вас не развита интуиция, это связано с большим риском. Но этому можно научиться и иного пути нет. Неинтуитивны только многократно проверенные пути. На истоптанной толпой дороге много грибов не соберешь: чем дальше от проторенных троп, тем их больше. Логически просчитывается только то, что аксиоматично, а аксиомой становится в жизни то, что многократно повторено другими.

Как говорил О.Бальзак, истинный ученый – это мечтатель, а кто им не является, тот называет себя практиком.


56.Крыжановская Мария, 232 гр.

Смысл жизни.


В начале нового тысячелетия проблемы философской антропологии становятся наиболее актуальными. В переломные периоды развития истории наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но всего общества.

Актуальность разработки проблем свободы личности также обусловлена набирающим силу в общественных науках и философии процессом «переоценки ценностей», задачей которого является создание целостной концепции человека, наполненной конкретным содержанием, отражающей реальную предметно-практическую сущность и деятельность человека и как личности, и как члена общества, концепции, соответствующей современному пониманию сущности человека и содержащей общечеловеческие ценности.

Поиск подлинной и полной смысла жизни не легок. Это особенно справедливо в век глубоких культурных перемен и конфликтов, когда традиционные убеждения и ценности больше не являются адекватными путеводными вехами для жизни или для нахождения смысла существования человека. Так, многие люди становятся отчужденными и отстраненными – чуждыми себе и окружающим. Другим не хватает «мужества быть» уйти от старых шаблонов, настоять на своем и искать новые пути для лучшей самоактуализации.

В первой главе данной работы будет рассмотрено само понятие личности, прослежены подходы различных философов к этому понятию, история его становления. Будут затронуты также вопросы взаимоотношений общества и личности, а также взгляды современной психологии на структуру и природу личности.

Вторая часть работы будет посвящена вопросам свободы личности: что это такое, где ее границы, что значит выбор в жизни человека. Так ли все предопределено в нашей жизни или человек – кузнец своего счастья и судьбы? Свобода – это благо или зло для современного человека?

В третьей части будут рассмотрены различные подходы к определению смысла жизни – проблемы, которая занимала человека во все времена. Для чего нам дана жизнь? Как нам строить свое существование? К чему стремиться? Чему посвятить жизнь: борьбе за идею, накоплению богатства, самосовершенствованию, служению Богу?

Тематика данной работы была выбрана не только в связи с ее актуальностью для общества в целом, но важностью данных вопросов для автора лично. Автор признает, что в ходе исследования ему вряд ли удастся однозначно правильно ответить на эти вопросы – для этого нужны годы и опыт, не только знания. И тем не менее эта попытка будет сделана, поскольку только через первоначальное познание себя можно познать мир. В наше непростое кризисное время как никогда необходимы ориентиры, маяки в виде ответов на вопрос о смысле нашей жизни. Также необходимы ответы на вопросы о свободе и ее границах, о выборе и ответственности. Без четкого понимания этих проблем невозможно строить будущее – свое и своей страны.


57. Грачев Сергей, 201 и/а гр.

Проблема жизни и смерти

Бессмертие. Смысл жизни


Одна из основополагающих проблем философии является проблема жизни и смерти, понимания предназначения человека в земном мире, наличие или отсутствие души, то, что происходит с душою после прекращения жизни тела и другие вопросы, напрямую связанные с этими. Кроме этих вопросов есть и еще один, который волновал человека с момента осознания конца земной жизни – проблема достижения бессмертия.

В течение всей истории человечества человек стремился познать себя, свое предназначение, понять причину смерти телесной и возможности избежать смерти духовной. С момента возникновения философии и до наших дней было написано огромное множество в корне отличающихся друг от друга работ на эту тему, философы, да и простые люди каждодневно спорят на эту тему.

Например, средневековое понимание этой проблемы почти противоположено теориям эпохи возрождения, восточные школы сильно отличаются от западных.

Так, в архаичной философии вообще нет пропасти между живыми и мертвыми.

В античной философии эта теория получает развитие. Для востока характерна идея вечного возвращения, реинкорнации.

С осознанием противостояния материального и идеального, возникшем представлении о бессмертии души, смерть рассматривалась как переход из одного состояния в другое, освобождение души из «клетки» тела. Такой теории придерживались, например, Сократ и Платон.

В более позднем времени представления о жизни и смерти терпят изменения. Так, в христианской философии главенствующая роль отводится очищению души, искуплению грехов. Поэтому вся земная жизнь представляется как мука, посланная Богом как наказание за грехи людей. Цель жизни – искупление грехов и обретения вечного покоя на «небе». А бессмертие личности может быть представлено только через воскрешение, путь к которому открыл искупительной жертвой Христос.

Буддизм характеризуется благоговением перед любой формой жизни. В этом его основное отличие от христианства и ислама. Существует только один вид бессмертия – нирвана – отказ от желаний, уход из мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.

Однако это – общеизвестные представления о жизни и смерти. Существуют и нетрадиционные концепции бессмертия человека. Они нашли свое отражение в философии русского космизма. Так, Н.Ф. Федоров при помощи науки и техники, регуляции человеческого организма и управления космическими процессами видел возможность «воскрешения предков».

К.Э. Циолковский представлял космос как живое существо, а человека – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во вселенной и приходящих из одного организма в другой. «Мы везде жили и будем жить».

Проблема смерти и бессмертия порождает вопрос о смысле жизни, о цели нашего существования. Этот вопрос по-разному решался на протяжении существования человека. Так, в средние века в Западной Цивилизации (в Европе) смысл жизни заключался в искуплении грехов и стремлении к обретению вечного покоя.

В эпоху Возрождения смыслом и целью существования были провозглашены земные счастье и блаженство. Однако эта эпоха породила и индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл – в собственном удовольствии. В новейшее время ситуация схожа. Кроме того, обилие «низкопробной «культурной» продукции, стимулирующей разнузданность инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до продажной цены», - пишет Л.П. Буева.

К чести русской философии, на всех этапах ее развития особо важную роль играло нравственное начало, философия добра, понимание того, что спастись можно только всем вместе.

При рассмотрении данной проблемы следовало бы привести отрывок из «Притчи о Белом Ките» Н.Н. Трубникова. «Полюби же, наконец, эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда… Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей.»

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Как и любой материальный объект, рано или поздно он заканчивает свое существование. Вместе с тем индивид имеет возможность вечного существования, относительно бесконечного – в социальном плане. Его личность может существовать в том, что человек создал на протяжении своего существования. Он будет жить в памяти, в культурных и научных трудах. Сущность человека выражается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает свое социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

Таким образом можно увидеть, что на протяжении всей истории человечества проблема жизни и смерти, смысла жизни всегда была очень острой. И в разные эпохи понималась и решалась по разному, в зависимости от господствующих направлений в философии. Нельзя сказать, что она решена сейчас. Возможно, через некоторое время появятся новые учения, новые теории, и жизнь обретет совсем иной смысл, и человек по-другому увидит смерть. В настоящее время представители разных религий, разных слоев общества по-разному видят цель своей жизни, у них разное отношение к смерти. Одно можно сказать с уверенностью: нет такого человека, который еще не задумывался над этим вопросом. Ведь может быть это и есть основной вопрос, который предстоит решить человечеству.


58. Морозова Елена 202 и/а гр.

Философия о смысле жизни человека


Вопрос о смысле жизни рано или поздно задает себе любой человек, если он осознает себя в качестве личности. Ведь сама постановка человеком вопроса о смысле жизни возможна только тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувства собственного достоинства, когда человек начинает задумываться над проблемой объективной значимости своей жизни. Жизнь человека - или постоянный поиск смысла существования, или примирение с его отсутствием, или уверенность в своем, единственно истинном смысле (будь-то служение Богу или Государству). Но, даже не думая о смысле жизни, человек действует в условиях выбора так, как если бы он учитывал в своих действиях этот тщательно гонимый Смысл. От индивидуального смысла жизни зависит, в конечном счете, стратегия поведения человека, его образ жизни.

Еще античные философы пытались найти ответ на этот вопрос. Так, Сократ видел смысл жизни в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон – в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики – в покорности судьбе. Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определило его как самостоятельную ценность, признав за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком. Основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, было христианство. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно дало рабу надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Через это люди обретали смысл жизни, если не во время жизни, то после смерти. Согласно христианскому учению, целью жизни человека является спасение, которое достигается каждым человеком путем непрерывного духовного совершенствования, требующего аскетического подвига. Борьба со страстями и победа над ними составляет задачу и цель земной жизни человека.

Значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И. Кантом, с именем которого связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего одновременно двум мирам: миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая- то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

В 20 веке разработка философских проблем человека развертывалась по многим направлениям. Одним из таких направлений является, например, экзистенциализм. По мнению философов - экзистенциалистов, человек обретает свою сущность, уже существуя. Никто, кроме данного конкретного человека не может за него осуществить его превращение в человека. Именно он несет ответственность за осуществление собственного жизненного «проекта», за то, если его превращение в человека так и не состоится. По мнению марксистов, смысл жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в борьбе за коммунизм, в устранении унизительных условий труда, в преобразовании собственной человеческой природы. Поисками ответа на вопрос о смысле жизни занималась и русская философия, для которой было характерно не только неприятие индивидуализма в решении вопроса о смысле жизни, но и обоснование невозможности существования человечества без религии, без веры в Бога, без надежды на бессмертие, несмотря на все достижения научно-технического прогресса. Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да- то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека как всякого другого органического существа? Именно такие вопросы задавал С.Л. Франк в своей книге «Смысл жизни человека». «Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть «служением высшему и абсолютному благу». И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается, по Франку, искомый «смысл жизни».

С жизнью человека неразрывно связана его смерть. При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов- экзистенциалистов 20 века: Сартра, Камю, Хайдеггера, Ясперса и др. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях. Философы- экзистенциалисты считали, что угроза смерти заставляет человека задуматься о смысле прожитой жизни. Именно перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которые были для него важны раньше, теряют свое значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни.

Я думаю, что, если человек сознает, что прожил свою жизнь не зря, оставив после себя что-то доброе и хорошее, то проблема личной смерти не выдвигается на передний план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Человек – единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время борющееся за вечность, за продление своей жизни, за то, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т.д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад на благо людей, то она запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.


59.Сальников Дмитрий 201 и/а гр.

Проблема жизни и смерти

Нет более трудной для исследования и более важной для размышления проблемы, чем проблема смерти не в каком-нибудь из ее частных или специальных аспектов, например медицинском, криминологическом и т.д., а в ее общечеловеческом, мировоззренческом смысле. Каждый человек когда-либо умирает. И эта проблема волновала и волнует каждого человека и все человечество.

Многие пытались «проникнуть» и понять загробный мир, другой мир. Одни считают, что жизни после смерти нет, другие полагают, что человек живет вечно, даже после смерти. Никто и ничто не умирает. Просто жизнь человека меняется, трансформируется. Это наиболее верная точка зрения. Ведь смерть – это не конец, это новое начало новой жизни. Возможно, эта жизнь отличается от земной, она кажется какой-то легкой и невесомой. Но все зависит от жизни, которую человек вел на земле. Многие люди думают, что если они богаты, то и после смерти их ждет такая же роскошная жизнь. На самом деле, все зависит от добрых дел, которые человек совершал. Если у человека нет жадности, гордыни, то, возможно, после смерти его ждет жизнь без тревог нужды. Но в настоящее время невозможно быть совсем «чистым душой». Поэтому люди каются и стараются больше не повторять свои грехи.

После смерти душа все равно существует. Человек рождается, живет и умирает, чтобы затем вернуться в новую жизнь. Многие даже не сомневаются, что умерший возрождается. Для них это так же ясно, как и земное существование.

Всех людей волнует проблема страха перед смертью. Нужно уметь принять ее, понять ее, потому что только смерть способна сообщить жизни ее истинную стоимость. Жизнь без смерти, без меры и без границы была бы бесконечностью куда более невыносимой и ужасной, чем самый ужасный и невыносимый конец. Нужно не просто смириться со смертью как с неизбежным злом, но увидеть ее высокий духовный смысл.

Проблема жизни и смерти, проблема страха смерти может быть разрешена путем наполнения жизни настоящей жизнью. Значит, нужно обращаться не к прошлому, не к будущему, а к настоящему. И если удастся найти возможность жизни в настоящем, если в нем мы будем жить не для того, чтобы жить завтра, можно решить и проблему смерти.

Загробный мир еще совсем не изведан, ведь ни один человек еще не возвращался оттуда. Есть только одни догадки и представления.

И все-таки, Загробный мир, Рай, Ад – это такие далекие понятия, нельзя судить ни о чем однозначно. Люди никогда не будут твердо и конкретно знать о том самом «ином мире».

Проблема смерти связана со временем. Ведь смерть несет с собой новое время и смерть происходит во времени. Страх, что будет дальше – это прежде всего страх смерти. Смерть есть событие внутри самой жизни и точка в жизни человека. Человека, а не души.


60. Торосян Армен, 202 и/а гр.

Смысл жизни в философских работах С.Л.Франка

Семён Людвигович Франк (1877, Москва-1950, Лондон), сын врача, иудейского вероисповедания, крещение принял в 1912 г., еще будучи гимназистом, принимал участие в марксистском кружке  под влиянием чего поступил на юридический факультет Московского Университета. В 1889 г. был арестован и выслан из университетских городов и уехал за границу, где работал в Берлине и Мюнхене (по политической экономии и философии). После сдачи магистерского экзамена Франк (1912 г.) стал приватдоцентом Петербургского Университета. В 1922 г. был вместе с другими выслан из России, устроился в Берлине и вошёл в состав РелигиозноФилософской Академии, организованной Н. А. Бердяевым. Франку принадлежит очень много работ по философии. Основные работы  “Предмет знания”, “Методология общественных наук”, “Введение в философию”, “Духовные основы общества”, “Непостижимое”, “Свет во тьме”, “С нами бог”, “Реальность и человек”. По мнению В. В. Зеньковского, по силе философского зрения Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще. Нас интересует его работа “Смысл жизни”.

Бессмысленность жизни. Что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна, что она ни в малейшей мере не удовлетворяет условиям, при которых её можно было бы признать имеющей смысл,  это есть истина, в которой нас всё убеждает: и личный опыт, и непосредственные наблюдения над жизнью, и историческое познание судьбы человечества, и естественнонаучное познание мирового устройства и мировой эволюции. Франк сделал ссылки на древних мудрецов, на Экклесиаст из Библии и сказал, что как бессмысленна каждая единичная жизнь человека, так же бессмысленна и общая жизнь человечества; и даже сослался на Освальда Шпенглера, что всемирная история есть принципиально бессмысленная смена рождения, расцветания, упадка и смерти отдельных культур. Индивидуальная человеческая жизнь в её эмпирическом осуществлении имеет только один смысл  научить нас той жизненной мудрости, что счастье неосуществимо, что все наши мечты были иллюзорны и что процесс жизни, как таковой, бессмыслен,  так и всечеловеческая жизнь есть тяжкая опытная школа, необходимая для очищения нас от иллюзий всечеловеческого счастья, для обличения суетности и обманчивости всех наших упований на воплощение в этом мире царства добра и правды, всех наших человеческих замыслов идеального общественного самоустроения. Рассматривая мир, как он есть, мы неизбежно приходим в вопросе о его первопричине или о действии бога в нём к дилемме. Одно из двух: или Бога совсем нет, и мир есть творение бессмысленной слепой силы, или же Бог есть, как всеблагое и всеведущее существо, есть, но тогда он не всемогущ и не есть Творец и единодержавный Промыслитель мира. Но в том и другом случае,  если Бога нет, и если он не в силах нам помочь и нас спасти от мирового зла и бессмыслия  наша жизнь одинаково бессмысленна. Но даже и существование Бога мало для обретения смысла нашей жизни: для этого нужна возможность нашего человеческого соучастия в свете и жизни Божества, нужна вечность, совершенная просветлённость и покой удовлетворённости нашей собственной, человеческой жизни. Резюме Франка такое: Бессмысленность жизни открылась не со вчерашнего дня, её утверждала древняя мудрость. И всё же человечество издавна имело религиозное сознание, верило в Бога и возможность спасения человека и тем утверждало осуществимость смысла жизни. Мы должны сами глубже вдуматься в дело, полнее оценить мотивы руководящие религиозным сознанием человечества и поставить теперь себе вопрос: есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?

Самоочевидность истинного бытия. Ответ напрашивается быть отрицательным, но есть одно и очень важное. Раз мы ясно видим нашу слепоту, значит, мы всё же не совсем слепы, но и зрячи, ибо существо, абсолютно и всецело лишённое смысла, не могло бы осознавать свою бессмысленность. Если бы жизнь и мир были сплошным хаосом слепых, бессмысленных сил, то в них не нашлось бы существа, которое это сознавало и высказывало бы. Итак, мир так устроен, что, будучи слепым и бессмысленным в своём течении, в своих действенных силах, он, в лице человеческого разума, вместе с тем пронизан лучом света, озарён знанием самого себя. Франк пишет, что мы искали этот смысл не там, где есть надежда его найти, и что этой тёмной и хаотической областью совсем не исчерпывается бытие, а есть целый новый и неизмеримо более глубокий и прочный мир  мир истинного, духовного бытия.

Оправдание веры. Данная глава практически посвящена ссылкам на Евангелие. Автор убеждён, что человек если твёрдо усвоит и верно усвоит Слово Божие, то жизнь будет иметь смысл, и этот смысл легко и просто осуществится для каждого из нас,  ибо Бог с нами, в нас. Далее Франк задаёт вопрос: Но зачем же нужно было вообще существование этого бессмысленного мира ? Отчего Бог не мог сотворить человека и вселенскую жизнь так, чтобы она сразу раз и навсегда была в Нём, была проникнута Его благодатью и Его разумом ? Кому и для чего нужны наши страдания, наши немощи, наша слепота. Раз они есть, жизнь всё-таки бессмысленна и нельзя найти ей никакого оправдания. Но ведь пути Господни неисповедимы, мы забываем, что Бог, будучи всеблаг и всеведущ, ведает те глубины блага и разума, которые нам недоступны. Очевидно, бессмысленность жизни нужна как преграда, требующая преодоления, ибо широки врата и пространен путь, ведущей в погибель, и тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь. Следует понять, что смысл жизни не дан,  он задан. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его. Найти смысл жизни значит сделать так, чтобы он был, напрячь свои внутренние силы для его обнаружения, более того для его осуществления, поэтому искание смысла жизни есть всегда борьба за смысл против бессмыслицы.

Осмысление жизни. Искание смысла жизни есть собственно осмысление жизни раскрытие и внесение в неё смысла, который вне нашей духовной действительности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы. Человек, живущий в суете непрерывного внешнего общения с множеством людей, готовый во всём им подражать, быть, как все и жить вместе со всеми, знающий только наружную поверхность земной жизни, оказывается никчёмным существом, никому не нужным и вечно одиноким, ибо в нём мало внутренней духовной работы. Наше отравленное материализмом время совершенно утратило понятие о вселенской, космической, магической силе молитв и духовного подвига. Франк пишет: Смысл жизни в её утверждённости в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало... лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живёт в нём, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить её, мы должны усовершенствовать её сразу как целое Единственное дело, осмысливающее жизнь есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос: что нам делать ?, отвечавшего: Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.(Ев. Иоанн, 6, 29)

О духовном и мирском делании. Но как же быть со всеми остальными человеческими делами, со всеми интересами нашей эмпирической жизни, со всем тем, что отовсюду нас окружает и заполняет нашу обычную жизнь ? Автор книги даёт ответ: Жизнь осмысливается только отречением от её эмпирического содержания; твёрдую подлинную опору для неё мы находим лишь вне её; лишь перешагнув за пределы мира, мы отыскиваем ту вечную основу, на которой он утверждён. Пребывая в нём мы охвачены и вместе с ним шатаемся и кружимся в бессмысленном вихре. Это значит, что никакое земное человеческое дело, никакой земной интерес не может осмыслить жизнь, и в этом отношении они все совершенно бессмысленны; но когда жизнь уже осмыслена иным началом  своею последней глубиной, то она осмысленна всецело и, следовательно, всё её содержание. Жизнь как наслаждение, власть, богатство, как упоённость миром и самим собой есть бессмыслица; жизнь как служение есть Богочеловеческое дело и, следовательно, всецело осмысленно. Но нужно помнить, что человек праведно свободен от мирского труда и мирской борьбы только в том случае, если он в своей духовной жизни осуществляет ещё более тяжкий труд, ведёт ещё более опасную и трудную борьбу. Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие


61. Буднецкий Николай, 231 гр.

Экзистенциализм. Философия выбора.


Экзистенционализм – первая по истине гуманная философия 20 века. Зародившись в трудах датского мыслителя Серена Кьеркегора, она распространилась и получила признание благодаря французским писателям середины прошлого столетия.

Обратившись к истокам учения, мы увидим, что взгляды экзистенционалистов имели прочную этико-духовную основу, которая была заложена философами девятнадцатого века. Вступая в полемику с господствовавшими в то время отвлеченными гегельянскими воззрениями, Кьеркегор, а позже Ясперс и Хайдеггер призывали своих современников обратиться к самоанализу, борьбе против разлагающих дух слабостей. Ответственность и воля, сопряженная с подкрепленными идеалами высшей веры стремлениями к осознанию глобального единства этого мира, - вот сущность первородного зерна экзистенциального учения. Обвинив человека в духовном рабстве, постыдной зависимости от предметов окружающей действительности, взвалив на его плечи ответственность за насилие и тиранию, экзистенционалисты первой волны заложили фундамент для развития новой гуманистики, подарившей в середине 20 века миру хрупкую надежду; надежду, пришедшую на смену холодному ужасу войн, чьи разжигатели были ослеплены яростью рассового превосходства и разрушения.

А. Мальро в 1947 году писал: «Мы имеем дело с первой цивилизацией, которая может утопить в крови всю землю, но не способна основать своих собственных храмов». Отчаяние военных лет и романтика французского Сопротивления 40-х годов – вот колыбель нового экзистенционализма. Предметом размышлений Камю, Сартра, Марселя, Мерло-Понти остается человек, его выбор и ответственость. Французские моралисты говорят о психологии, характере, тайных страстях и страхах человека, ставшего слишком могучим, чтобы сострадать. Философия становится важнейшим знанием, на ее долю выпадают задачи, от которых отказывается весь истощенный кровавой жестокостью последних десятилетий мир науки – прислужницы войны. Мысль одинокого романтика-гуманиста устремляется равно как на отрицание идеального предопределения хода истории, неизменно извинявшего зверства тиранов, так и на постижение единственно подлинной для нас действительности – своего «Я»: путь к духовному воскрешению был сокрыт в наших сердцах. Вполне оправданно выглядела концепция отрицания общественных правил морали, довлеющих над искренними порывами нашей души , - кто продолжит верить в устои, под немым покровительством которых десятки миллионов людей пали жертвой «сверхчеловеческих» амбиций власть предержащих?

Романтический «анархо-нигилизм» экзистенциалистов трудно принять всерьез – он лишен деструктивного начала, его цель лишь в том, чтобы освободить и преумножить способности нашего сознания на пути к самим себе. Глубоко внутри экзистенционалисты нового поколения чувствовали, что все люди связаны кровными узами, что все мы принадлежим к одному роду, у нас одна судьба, одна ответственность, один исход. Мы равны между собой до тех пор, пока зло не берет верх над нашей волей; равны потому, что одинаково переживаем боль и несчастье, любовь и понимание же одинаково согревают нас. Та самая вера, осознанный выбор сердца, чуткая ответственность, о которых говорили экзистенциалисты 19 века, становятся путеводными звездами на пути еще сократовского самопознания; самопознания, о спасительной сущности которого нам напомнили люди, победившие страхи войны. Мы должны быть достаточно чуткими, чтобы любовью искуплять аморальный абсурд этого мира; в то же время, достаточно дерзкими, чтобы гордо бунтовать и сражаться против всего, что кажется нам низким и бесчеловечным, в том числе, против самих себя. В борьбе за свободу собственной воли человек неминуемо прикоснется к тайнам своего внутреннего мира, что не разобщит нас, но заставит обрести новое единство.

Наш выбор свободен, и счастье человека в том, чтобы уметь ценить ту уникальную ответственность суда на самим собой, что лежит на наших плечах каждый день. Есть ли в мире тот, кто знает верный ответ на вопрос, который мы задаем себе сами?


62. Степанов Василий, 231 гр.

Проблема добра и зла: выбор человека или божественное предопределение


Каждый день, в течение жизни все мы очень часто сталкиваемся с такими абстрактными понятиями как «добро» и «зло». Зачастую мы не осознаем в полной мере сущность этих понятий, явлений, которые за ними скрываются, а самое главное – их относительность. Ну а причины возникновения, появления в мире добра и зла, их природа и вовсе остается вопросом, на который искали и продолжают искать ответ только ученые-философы. В результате мы неосознанно определяем многие явления, поступки, поведение людей однозначно – с позиции добра и зла ( «Он – добрый человек», «Делать добрые дела», «Причинять зло» и т.д.). Возможно ли определять явления или людей, их поступки, не учитывая фактор относительности, иначе говоря, может ли человек быть только добрым или только злым? Какова сущность и в чем причина возникновения в нашем мире добра и зла? Мы можем постараться найти ответы на эти вопросы, или, по крайней мере, сформировать свою собственную точку зрения, проанализировав взгляды на эту проблему некоторых философов, живших в разное время и принадлежащих к различным философским течениям.

Один из крупнейших христианских мыслителей периода патристики, Августин Аврелий считал, что сотворение мира причастно к абсолютной доброте (доброте Творца), т.е. во всем существующем в мире заключена доброта. Таким образом, зло – это всего лишь отсутствие добра, подобно тому как тишина есть ни что иное, как отсутствие шума. Это означает, что зло не является самостоятельной категорией; предполагается относительность зла и допускается его существование только в качестве необходимой ступени к добру. Сходятся со взглядами Аврелия и взгляды еврейских философов того же периода, в частности - философия Рамбама.

Вот как он объяснял существование добра и зла: по аналогии с ситуацией, когда человек стоит против источника света и отбрасывает тень – человек не создает тень, тень порождается самим светом и тем фактом, что человек создан из материи. Аналогичным образом Бог создает мир и Его творение – это добро, но сам факт творения в материи, сам факт того, что мир материален, порождает «тень» - зло. Но это зло не является т.н. «побочным продуктом» существования добра – оно тоже имеет свою функцию. Эта функция и является сущностью теодицеи (оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на Земле): Бог посылает людям зло как наказание, но делает это во имя их же блага, подобно тому, как строгий отец наказывает нерадивого сына не потому, что желает ему зла, а для блага ребенка. И если зло в данном понимании можно определить как трудности, лишения, различные проблемы, возникающие перед человеком в жизни, то, следовательно, добро – это помощь, которую мы получаем при попадании в критическую ситуацию. Добро – это процессы по преодолению подобных трудностей. При решении совершенно новых задач, добро есть творчество, при преодолении уже известных трудностей, добро – это любовь к себе подобным.

Однако на проблему добра и зла существуют и другие взгляды. Например, представления о бинарной природе человека заключаются в следующем: человеческая сущность состоит из двух противоположных элементов (их называют «начала»), один из них отождествляется с добром, другой – со злом. Иными словами, категории добра и зла существуют ни вне человека, ни помимо его воли, а внутри него и, так как, человек обладает свободой выбора, в каждой конкретной жизненной ситуации он делает выбор либо в пользу добра, либо в пользу зла. Таким образом, причина существования в мире добра и зла – это существование человека, воплощающего в себе одновременно единство и противоположность двух начал. Ключевым элементом здесь является свобода выбора – человек делает выбор, какую сторону принять в данном конкретном случае. Представитель немецкой классической философии Шеллинг считает, что человек делает выбор не без участия разума, и свобода здесь является ни чем иным, как средством реализации полученного с помощью разума знания о различиях между добром и злом. Данная проблема затрагивается также и в творчестве Ницше: по его мнению, добрый человек, осознанно делающий свой выбор, более уязвим и заведомо обречен на поражение в противостоянии со злом, в то время, как злой человек, будучи не обремененным моралью, не считаясь ни с чьими интересами, кроме своих собственных, становится практически неуязвимым – ничто не способно заставить его свернуть с осознанного избранного им пути. По мнению же философов – рационалистов все, что проистекает из разума – добро, для них не существует злых людей, для них существуют несведущие, заблуждающиеся люди, поэтому им неведома проблема зла. Таким образом, можно определить сущность добра и зла относительно человека так: личность не является ни доброй, ни злой, ее этическая сущность состоит скорее в том, чтобы быть одинаково способной на добро и зло, этически ценным, т.е. «добрым» является поступок того, кто предпочитает добро злу в любой конкретной ситуации.

Итак, я бы хотел подвести итог и выразить свое мнение, обобщающее все вышесказанное: я считаю, что проблема добра и зла не должна связываться с религиозными представлениями о мире, проблема добра и зла – это проблема личности, в первую очередь – проблема выбора. Делая этот выбор, каждый из нас должен усвоить три основных понятия: относительность (наши поступки всегда являются относительными, все зависит от нашего восприятия), индивидуальность (каждый из нас самостоятельно решает, какую сторону ему принять в конкретной ситуации), и наконец, - единство разума и сердца (делая выбор, мы должны оценивать свое поведение в первую очередь - с точки зрения морали, и только потом учитывать рациональные аспекты ситуации). Ответственность за существующее в мире зло лежит только на нас самих, и только от того, какой выбор мы сделаем в очередной раз, зависит приумножится оно или нет.


63. Савицкий Дмитрий, 202 и/а гр.

Религия как феномен человеческой культуры


Что такое религия как феномен человеческой культуры? Как возникла религия? Каковы функции религии в обществе и какова ее структура?

Люди давно пытались понять столь загадочный феномен, как религия. Что заставляет людей верить в то, что они никогда не видели и не ощущали? Когда человек начал придумывать себе богов? Или, возможно, человечество уже явилось в этот мир верующим, а затем некоторая его часть усомнилась в истинности религии?

Существует мнение, что религия была порождена простым человеческим страхом: со всех сторон человеку угрожали различные опасности. Противостоять страху перед этими опасностями и перед смертью человеку помогала вера. Страх перед смертью – один из самых глубоко укоренившихся инстинктов человека, о чем свидетельствуют похоронные обряды древних народов.

Человек во все времена искал себе Бога и возносил ему свои молитвы. Возможно, что человеку присуща потребность общения с каким-нибудь Высшим разумом. Возможно, человек просто находит удовлетворение в религии. Он нравственно укрепляется, успокаивается и утешается. В своем стремлении к Богу человек более уверен. Источником этой уверенности служит вера, что Высший разум слышит его молитвы и помогает ему.

Возможно, что темный, необразованный человек вместо того, чтобы изучать явления природы, приписывает их деятельности неких Высших существ, одаренных большим могуществом. Однако, по мере того, как человек умственно обогащается, эти мысли исчезают. Человек понимает, что явления природы не контролируются какими-либо богами или другими сверхъестественными существами, а подчиняются естественным законам природы.

Однако существуют люди, чей духовный опыт подсказывает, что существуют некие потусторонние силы. Иногда в душе человека появляется ощущение особенной близости к Богу. Верующие молятся в надежде, что их молитвы дойдут до Бога. У таких людей появляется вера, которая помогает им преодолевать жизненные трудности. Они убеждены, что у каждого человека есть свое божественное предназначение.

В противовес верующим существуют атеисты, которые полагают, что мир возник сам по себе, без вмешательства Высших сил. Эти люди имеют свои духовные опоры, ничем не связанные с Богом, в самом человеке.

При поверхностном взгляде кажется, что религии отличаются одна от другой - у каждой есть свои собственные боги, священные книги, молитвы, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии признаётся добродетелью, в другой может считаться грехом. Например, убийство коровы для индуиста более тяжкий грех, чем убийство простого человека, в то время как в некоторых других религиях на праздники принято резать коров. В синагогу и мечеть запрещается входить с непокрытой головой, а в православном храме мужчинам нельзя находиться в головном уборе.
Иудеям не разрешается упоминать имя Господа всуе, а индуисты считают: чем чаще произносить имена богов, тем лучше. Для мусульманина выпить вина - это грех, а христиане причащаются вином в храмах. Отдельные различия между некоторыми религиями могут показаться прямо противоположными, и таких примеров можно привести сотни.

Возможно, все религии происходят из одного источника.

Что же общего у всех религий? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как устроена каждая религия. Любая религия имеет культ и особое мировоззрение. Культ, или культовая практика, подразумевает конкретные действия верующего (например, молитва или посещение храма). Мировоззрение включает в себя представления об окружающем мире и человеке. Самое важное в религиозном мировоззрении - это представления о сверхъестественном, нематериальном мире.
Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, останется суть, практически одинаковая у всех религий. Эта суть говорит о том, что Вселенная устроена сложнее, чем кажется на первый взгляд: кроме окружающего мира, привычного для всех, существует другой, незримый мир, который влияет на происходящее вокруг.

И человек должен учитывать это, соотнося своё поведение с определёнными закономерностями. Именно эти знания, исходившие от людей, которых впоследствии стали называть пророками, мессиями, аватарами, учителями, и служили причиной возникновения всех мировых религий.

Известно, что основатели любой религии говорили о том, что якобы было для них реальностью, результатом их собственного опыта, говорили, что обладают не верой в то, о чем рассказывали, а именно знанием этого.

Именно поэтому в каждой религии свойственен элемент веры и сопровождающие его ритуалы поклонения. Обычные люди, внимающие проповедям святых, не переживали ничего подобного озарениям святых, поэтому для них единственным способом дотронуться до Великой Истины были вера и поклонение.

Религия заключает в себе философский элемент, который составляет ее теоретическую сторону. Каждая религия представляет известное миросозерцание, определяющее отношения Бога к миру и к человеку. Если разобрать религию на ее составные части, в ней можно открыть философскую истину, в которой все связано логической нитью. Религия не ограничивается только этим, она связывает все элементы души в живом общении с богом. Но самое это общение возможно только на основании того понятия , которое мы имеем о Боге и о его отношениях к миру, а это понятие и есть философская сторона религии, которая приготовляется в человеке умственным развитием. Поэтому раскрыть истинный смысл религии можно только при помощи философии.