Философия как основа

Вид материала

Документы

Содержание 26. Бычкова Аня группа 204 ф/а гр. Понятие пространства и времени в античной философии. Учение Беркли Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души Персидскими письмами Персидские письма Персидских письмах Размышления о причинах величия и падения римлян О духе законов О преступлениях и наказаниях Истории упадка и разрушения Римской империи

Подобный материал:

• Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
• Предмет философии, 1053.09kb.
• Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
• Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Теория Имамата как основа шиитского социокультурного пространства: политологический, 417.21kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
• А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.

26. Бычкова Аня группа 204 ф/а гр.

Понятие пространства и времени в античной философии.

Понятие времени возникло на основе восприятия человеком смены событий, предоставленной смены состояний предметов и круговорота различных процессов. Естественнонаучные представления о пространстве и времени прошли длинный путь становления и развития. Самые первые из них возникли из очевидного существования в природе и в первую очередь в макромире твердых физических тел, занимающих определенный объем. Рациональные идеи, согласующиеся с сегодняшними представлениями о времени – пространстве можно найти в учениях почти всех античных мыслителей. Так уже в учении Гераклита центральное место занимает идея всеобщего изменения – в ту же реку вступаем и не вступаем. В анализе античных доктрин о пространстве и времени остановимся на двух наиболее полно исследовавших данный вопрос: атомизме Демокрита и системе Аристотеля.

Атомистическая доктрина была развита материалистами Древней Греции Левкиппом и Демокритом и во многом предвосхитила фундаментальные открытия ученных прошлого века. Согласно, этой доктрины, всё природное многообразие состоит из мельчайших частичек материи (атомов), которые двигаются, сталкиваются и сочетаются в пустом пространстве. Атомы (бытие) и пустота (небытие) являются первоначалами мира. Атомы не возникают и не уничтожаются, их вечность проистекает из отсутствия начала у времени. Атомы двигаются в пустоте бесконечное время, которому соответствует бесконечное время. По Демокриту атомы физически неделимы в силу плотности и отсутствия в них пустоты. Сама же концепция была основана на атомах, которые в сочетании с пустотой образуют всё содержание реального мира. В основе этих атомов лежат амеры (пространственный минимум материи). Отсутствие у амеров частей служит критерием математической неделимости. Атомы не распадаются на амеры, а последние не существуют в свободном состоянии. Это совпадает с представлениями современной физики о кварках. Характеризуя систему Демокрита как теорию структурных уровней материи - физического (атомы и пустота) и математического (амеры), мы сталкиваемся с двумя пространствами: непрерывное физическое пространство как вместилище и математическое пространство, основанное на амерах как масштабных единицах протяжения материи. В соответствии с атомистической концепцией пространства у Демокрита сложились представления о природе времени и движения. В дальнейшем они были развиты Эпикуром в стройную систему. Эпикур рассматривал свойства механического движения исходя из дискретного характера пространства и времени. Например, свойство изотахии заключается в том, что все атомы движутся с одинаковой скоростью. На математическом уровне суть изотахии состоит в том, что в процессе перемещения атомы проходят один атом пространства за один атом времени.

Аристотель начинает анализ с общего вопроса о существовании времени, затем трансформирует его в вопрос о существовании делимого времени. Дальнейший анализ времени ведётся Аристотелем уже на физическом уровне, где основное внимание он уделяет взаимосвязи времени и движения. Аристотель показывает, что время немыслимо, не существует без движения, но оно не есть и само движение. В такой модели времени впервые реализована реляционная концепция. Измерить время и выбрать единицы его измерения можно с помощью любого периодического движения, но, для того чтобы полученная величина была универсальной, необходимо использовать движение с максимальной скоростью. В современной физике это скорость света, в античной и средневековой философии - скорость движения небесной сферы.

Пространство для Аристотеля выступает в качестве некоего отношения предметов материального мира, оно понимается как объективная категория, как свойство природных вещей. Механика Аристотеля функционировала лишь в его модели мира. Она была построена на очевидных явлениях земного мира. Но это лишь один из уровней космоса Аристотеля. Его космологическая модель функционировала в неоднородном конечном пространстве, центр которого совпадал с центром Земли. Космос был разделен на два уровня: земной и небесный. Земной уровень состоял из четырёх стихий - земли, воды, воздуха и огня; небесный - из эфирных тел, пребывающих в бесконечном круговом движении. Аристотелю удалось создать самую совершенную, для своего времени модель пространства – времени, просуществовавшую более двух тысячелетий.


27. Москалёва Екатерина, 201 и/а гр.

Фома Аквинский


Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик того времени. Он посвятил большую часть своей жизни христианизации аристотелизма.

Развивающееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ.

Фома Аквинский признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего.

Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи - строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.

Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. Все это по существу служило ему для оправдания феодальной социальной лестницы.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения.

Категории материи и формы Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Различая в субстанциях 2-а компонента - материю и форму, Аристотель стремился создать

философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить проблему об отношении общего к единичному и наоборот.

В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя, лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. Форма является активным элементом. Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка.

У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется.

Фома Аквинский в своих работах, посвященных теории познания очень часто отмечает большую роль эмпирии и чувственного познания, почти во всех трудах используются понятия "опыт", "чувства", "чувственное познание". Фома неоднократно подчеркивал, что "всякое естественное знание происходит из чувств", что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания. Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. Это вывод следует из того факта, что интеллект как познающий орган души не может подвергаться воздействию материальных предметов. Субъект в известном смысле уподобляется объекту, но не материальной его форме, а духовной, идеальной. По мнению Аквинского, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А потому это следы бога в естественных предметах, "открытие" их зависимости от творца. Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, божественной причины.

Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство.

Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели.

Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических элементов, а в сущности выражает интересы церкви.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников в ордене доминиканцев, среди некоторых представителей духовенства, латинскими аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов.

С этого времени на протяжении нескольких столетий философия Фомы Аквинского культивировалась.


28. Чиковани Татьяна 201ф/а гр.

Учение о методе Рене Декарта


Рене Декарт – философ Нового времени и один из наиболее выдающихся ученых тех лет, внесший значительный вклад в развитие науки, а также научной методологии. Несмотря на уважение к многим отраслям знаний, как, например к философии и математике, их Декарт критиковал за отсутствие четкого метода, позволяющего достичь самых глубин науки.

В одной из наиболее заметных своих работ «Рассуждение о методе» Декарт такой метод предлагает. Он представляет собой 4 правила, которые при строгом исполнении помогут избежать излишних умственных усилий и приведут человека к истине (в более ранней работе «Правила для руководства ума» таких правил 21, но позже он отказывается от такого количества, поясняя: «поскольку большое количество законов часто служит лишь предлогом для их незнания и нарушения, то чем меньше законов имеет народ, тем лучше он управляем,..» ). Итак, 4 правила, предложенные Декартом,:

- 1-е: принцип очевидности, суть которого в том, что не следует принимать на веру ничего, в чем не уверен. В рассуждении необходимо использовать только то, что представляешь совершенно ясно и отчетливо. Очевидность позволит избежать поспешности в рассуждениях, сложившихся мнений, предубеждений, которые могут направить человека по ложному пути;

-2-е (правило анализа): разделение сложного на простое так, чтобы переход от одного положения к другому был очевиден. Простым же Декарт называет то, что на более простое не делится. Это правило также необходимо для того, чтобы отделить в рассуждениях истину от лжи и избежать двусмысленности;

-правило 3-е (правило синтеза): разделения сложного на простое недостаточно, так как дает лишь сумму отдельных элементов, поэтому, получив набор простых и понятных истин, следует восстановить их порядок при помощи цепочки рассуждений, переходящей от простого к сложному, от известного к менее известному. Даже если в естественном ходе вещей порядка не просматривается, следует, по мнению Декарта, предположить его в виде гипотезы, наиболее подходящей для интерпретации и выражения реальности.

Может показаться, что получаемый после первой и после третьей ступени результат одинаков, но это не так: имевшиеся знания после столь пристального изучения стали окончательно понятны и прозрачны; кроме того, человек в рассуждениях убедился в отсутствии в них ошибок.

-последнее правило говорит о необходимости контроля качества рассуждений, полноту анализа, корректность синтеза, - необходимой предосторожности от возможной небрежности или поверхностности.

Простота правил подчеркивает необходимость полного осознания этапов на которые делится исследование, - упрощение и строгое сцепление составных частей. Такая модель дает возможность отказаться от всего приблизительного, несовершенного или лишь внешне схожего с истиной.

Не единожды в «Рассуждениях о методе» и других работах Декарта подчеркивается и необходимость сомнения. Оно является не самоцелью, но способом и незаменимым элементом исследований. Подвергая сомнению все, что почитается за истину, человек таким образом очищает, избавляя их от заблуждений и предрассудков.

Предложенный метод во времена Декарта был революционным в своей новизне, так как он основывался на разуме и логическом обосновании, отказываясь от веры и следования авторитетам. Надо также отметить, что требуя проверки интеллектуальным путем, Декарт не отрицал и опыта, более того «они тем более необходимы, чем далее мы продвигаемся в познании». Предложенная модель сохранила свою актуальность до наших дней и до сих пор является основой научного метода познания мира.


29. Пестерева Елена, 223 гр.

Джон Локк.


Первым, в наиболее общем виде, задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду своей практической деятельности, Джон Локк. В своем главном научном труде "Опыт о человеческом разумении"(1690) Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый вопрос, который он должен был решить на пути осуществления своего замысла, это высказать отношение к имевшей широкое распространение теории "врожденных идей". Д. Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей.

Поскольку Д.Локк отверг существование врожденных идей, то закономерно встал следующий вопрос: каков же источник этих идей? Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма. "На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлексируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления.

Как видно из высказывания Д.Локка, он различает два вида опыта: внешний опыт, состоящий из совокупности определений и внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает английский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внешний опыт или рефлексия это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Д.Локк подчеркивает мысль о том, что " этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя", что он "не имеет никого дела с внешними предметами и, хотя этот источник не есть чувство..., ...тем не менее, он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством". Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но, все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Д.Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых идей как материала и основания для остального, строятся другие. Благодаря этой способности, ум имеет больше возможности разнообразить и уменьшить объекты своего мышления бесконечно дольше того, чем ему доставили ощущения или рефлексия. Вместе с тем Д.Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). К вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию. 1. Идеи модусов или "эмпирических субстанций". Сюда он включает идеи являющиеся либо зависимыми от субстанций (первичных оснований), либо их свойствами последних. 2. Идеи отношения, состоящих в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой и приведения к идеям отношений "брат, отец" причины и следствия, тождества и различия и т.д. 3. Идей субстанции, то есть некий "субстрат", "носитель", "подпорку" простых идей, не имеющих самостоятельного существования субстанции делятся на простые ("человек") и собирательные - (армия, люди). Для лучшего понимания последователей учения Локка необходимо более внимательно остановиться на его концепции субстанции. Как ранее было сказано, Локк понимал под субстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он признает наличие тела. Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания - бытие Бога посредством сенситивного познания - существование других вещей.

Особый интерес представляет также разработанная Даккой концепция абстрагирования или теория образования наиболее общих понятий (концептов). Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных идеях как концептуализм.

Проблема абстрагирования в истории философии рассматривалась, прежде всего, как проблема соотношения общего и единичного в познании, тесно связанная с определением роли языка. В средневековой философии эта проблема решалась с двух диаметрально противоположных позиций - номинализма и реализма. Номиналисты утверждали, что общее есть просто имя номен (название). В реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что общая идея существует реально, а единичное лишь отражение реального существования идеи этих вещей. Д.Локк стремится найти новый способ решения этой проблемы на основе теории познания. Согласно взглядам Локка, общие идеи образуются путем отвлечения от тех простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так, например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д. исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом "человек", то получится отвлеченная идея "человека".

Таким образом, согласно учению Локка, существуют только идеальные единичные вещи. Общие идеи это продукт абстрагирующей деятельности разума. Слова же, выражающие общее, лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка представляет собой серьезно ослабленный средневековый номинализм за счет усиления материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчеркивали, что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного характера. Теория абстрагирования показывает, что Локк придавал большое значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания: интуитивном, демонстративном и опытном.

30. Пулькина Ольга, 222 гр.

Джордж Беркли


Джордж Беркли - один из наиболее заметных мыслителей XVIII века. Он жил и работал в эпоху промышленной революции, технического прогресса и великих научных открытий, проливавших свет на природу мира, в эпоху, когда религия начала сдавать свои многовековые позиции в сознании людей, уступая место научному и философскому мировоззрению.

Родом из Ирландии, старейшей английской колонии, Беркли был старшим из семи детей в семье мелкопоместного дворянина. С юных лет его жизнь была связана с религией и, получив образование, он бросил все свои силы на создание философской системы, призванной искоренить атеизм и связанную с ним материалистическую философию.

В историю философской мысли Беркли вошел как один из наиболее ярких представителей идеализма. Его работы преследуют только одну цель - "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философская система, созданная Беркли, подвергалась и подвергается заслуженной критике. В то же время она имеет своих последователей. Его труды продолжают исследоваться до сих пор и, хотя он во многом заблуждался, представляют несомненный интерес для философов.

Учение Беркли

Субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души".

Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии.

Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.


По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

"Идея" является центральным понятием всего учения Беркли. Благодаря такой терминологии "качество" сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для Беркли - "идея", элемент чувственности, а не свойство вещи. "Идея" первична. "Вещь" не что иное, как сочетание, комплекс "идей". "Вещь", таким образом, вторична. Не качества предполагают определяемую ими вещь, а, наоборот, "вещь" не более чем совокупность качеств, "идей". Беркли аннулирует неразделимое единство качеств и вещи.
Придав при помощи термина "идея" субъективный смысл понятию "качеств", Беркли заявляет, что "не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа. Нет иной субстанции, кроме духа".
В этом узловом пункте происходит трансформация субъективного идеализма в идеализм объективный путем отхода от номиналистических и сенсуалистических посылок, отслуживших свою службу в критике материализма. Реабилитация духовной субстанции отстраняет и сенсуализм. Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Окружающий мир, таким образом, сводится к совокупности собственных ощущений познающего объекта. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно.

В своей онтологии Беркли опирается на фразу "Esse est percipi" (Быть - это быть воспринимаемым), таким образом он отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, то есть существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды противоречат всей общественной практике и совершенно бесплодны практически, и не могут быть использованы даже для обоснования религии. Ведь бог, с этой точки зрения тоже должен быть признан лишь комбинацией ощущений верующего субъекта. Беркли поэтому использует субъективный идеализм лишь в борьбе с материализмом, но как только задача опровержения материализма, по его мнению, выполнена, он переходит на позиции объективного идеализма, вступая в противоречие с исходными принципами своей философии.

Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он так же говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли так же пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Он доказывает эту мысль в частности в своей работе "Три разговора между Гиласом и Филониусом": "Гилас: Допустим, что ты исчез с лица Земли, разве ты не можешь представить себе, что вещи, которые могут быть чувственно восприняты, будут всё-таки продолжать существовать? Филониус: Могу; но тогда это должно быть в чьём-нибудь другом уме. Когда я отрицаю существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум, в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе (mind), раз я нахожу их в опыте независимыми от неё. Поэтому есть какая-то другая душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познаёт и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору, таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы".

Беркли, с одной стороны утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой, что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил в области естественнонаучных идей. Опровергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых, ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем всё, что сотворено, произведение мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижению различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их".


31. Новиков Данила, 202 ф/а гр.

Вольтер


Вольтер (1694-1778) - псевдоним французского писателя, философа, публициста Франсуа Мари Аруэ, крупнейшего мыслителя французского Просвещения.

Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса. Несмотря на протесты отца, избрал карьеру литератора. С молодых лет проявлял свободомыслие и иррелигиозность. За сатиру, высмеивающую феодально-абсолютистскую Францию, 11 месяцев провел в Бастилии. В 1726-1729 гг. жил в Англии, так как из Франции был выслан. Пребывание в Англии и знакомство с ее жизнью оказало большое влияние на формирование его взглядов. В 1758 г. поселился в приобретенном имении вблизи границы с Швейцарией в местечке Ферне, где прожил 20 лет. В этот фернейский период им созданы самые значительные произведения. Незадолго перед смертью посетил Париж, где и умер.

Литературное наследство Вольтера огромно. Им написано в общей сложности сотни произведений, которые составили собрание сочинений объемом в несколько десятков томов. Кроме работ, он писал пьесы, повести, публицистику.

Основные социально-политические взгляды Вольтера отражали идеологию формирующейся французской буржуазной демократии и развенчивали феодальный устаревший режим. Вольтер не был философом, выдвинувшим свои новые философские идеи, но был просветителем, много сделавшим для философского просвещения общества. Основная направленность всех произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма.

Философские взгляды Вольтера выражены в "Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике" (1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69).

Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал несостоятельность религии как системы. Однако он оставался на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как Творца нашего мира. По его мнению, источником религии выступают невежество и обман. Он полагал, что религия возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В то же время считал, что религия необходима, так как религиозная вера - это сила, управляющая поведением людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и установить более справедливые порядки.

Вольтер весьма критически относился к рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы, Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В то же время он принял сенсуализм Локка и популяризировал его, при этом все же признавая существование безусловных истин, не зависящих от чувственного источника. Считал, что душа человека -. это не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы лишь знаем о психических явлениях и способностях. Лучше признать, что люди представляют собой разумных животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом.

Вольтер стоял на позициях существования детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего сознания от строения органов чувств. Мышление признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял "всемирным разумом", рассматриваемым в качестве источника этого разнообразия.

В этике выступал как против врожденности моральных норм, так и против их условности. Он также обосновывал "золотое правило нравственности: "Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой".

Вольтер задумал создать философию истории и написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в истории", "Размышление об истории"), в которых представлена программа исследования достижений культуры во всех областях цивилизации. Призывал исследовать историю неевропейских народов - арабов, китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре Великом" проводит мысль о просвещенном монархе, который должен быть во главе государства. Выступал против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к первобытной природе. Для Вольтера это было противоестественно.

Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется лишь сознание своей собственной свободы.

Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е. восемнадцатый век, как время, в которое разум человечества окажет на жизнь общества свое решающее влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных монархов, овладевших философскими выводами о законах общественного развития, задачах государственной власти и освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет время, когда к руководству государством придут философы. Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое влияние на формирование идеологии нового поколения просветителей.


32. Меркушова Наталья, 222 гр.

Монтескьё


МОНТЕСКЬЁ, ШАРЛЬ ЛУИ (Charles-Louis de Secondat, baron de La Brde et de Montesquieu) (1689–1755), французский философ и литератор эпохи Просвещения, известный своей защитой принципа разделения исполнительной, законодательной и судебной власти. Родился в замке Лабред близ Бордо 18 января 1689 в семье Жака де Секонда, барона де Лабред. Получил образование в коллеже ораторианцев в Жюйи близ Парижа, а затем, как и приличествовало выходцу из парламентского «дворянства мантии», начал изучать право в Бордоском университете и стал адвокатом в 1708.

После смерти отца в 1713 Монтескьё, известный до этого как де Лабред, получил пост советника (или судьи) в парламенте Бордо. Вскоре он женился, был избран членом Бордоской академии и после смерти дяди в 1716 получил титул барона де Монтескьё и наследственный пост заместителя председателя парламента Бордо (до революции парламентом во Франции назывался высший судебный, а не законодательный, как в Англии, орган). Монтескьё, однако, мало интересовала карьера профессионального юриста. Позднее он заметил, что его занимали идеи, стоявшие за существующими законами, медленное развитие социальных институтов и принципы права. Поэтому десять лет спустя, в 1726, он с радостью продал свою должность, что вполне соответствовало принятым в то время обычаям. .

Завоевав симпатии широкой читающей публики в 1721 живой сатирой на французское общество – Персидскими письмами (Les Lettres persanes), в 1728 Монтескьё был избран членом Французской академии. В том же году он отправился в путешествие по Австрии, Италии, небольшим германским княжествам вдоль Рейна, Голландии. Большое значение имело его пребывание в течение полутора лет в Англии. Здесь он посещал сессии палаты общин, наблюдая открытую критику правительственной политики, которая была разрешена оппозиционным партиям в парламенте и газетах. Такая свобода была невозможна при абсолютной монархии во Франции, как и почти везде в мире в то время.

Вся жизнь Монтескьё была посвящена почти целиком чтению, размышлениям и медленной, тщательной работе над своими сочинениями. Истощенный многолетними исследованиями и сочинительством, почти слепой от катаракты, однако завоевавший славу и закончивший свой великий труд, Монтескьё умер в Париже 10 февраля 1755.

Персидские письма были опубликованы в 1721. В них использован взял восточный антураж, который Монтескьё позаимствовал из перевода Тысячи и одной ночи и из описаний путешествий по Ближнему Востоку Ж.Тавернье и Ж.Шардена. Развлечения сиамца в Париже Ч.Дюфрена привлекли внимание философа к ценному литературному приему – «наблюдениям иностранца». Однако Монтескьё превзошел всех своих предшественников. «Напишите мне что-нибудь вроде Персидских писем», взывал некий парижский издатель к молодым авторам. Несмотря на все попытки имитации работы Монтескьё, появление Турецких писем, Перувианских писем, Ирокезских писем не имело того успеха, который имели Персидские письма. В своих письмах персидский путешественник описывает разнообразные глупости и недостатки, а также более серьезные политические и религиозные злоупотребления во Франции 18 в. Чужеземцы поражаются тому, что французам представляется естественным порядком вещей.

Зачастую остроумие и ирония Монтескьё превращаются в злую сатиру. В Персидских письмах нападкам подвергаются также религиозные войны, инквизиция, папа римский, абсолютная монархия Людовика XIV и фиаско, которое потерпел Джон Лоу в проведении т.н. плана Миссисипи.

Размышления о причинах величия и падения римлян (1734, исправленное издание в 1748) – небольшая, но очень важная для творчества Монтескьё книга. Ключевым словом в ее названии является «причины». Почему Рим возвысился, почему он в конечном итоге пал?

О духе законов (1748) – труд всей жизни Монтескьё, результат более чем двадцати лет чтения, размышлений и неторопливой, тщательной литературной работы. Благодаря этой книге политическая и социальная наука получила художественную форму и стала доступной широкой публике. Что такое законы? «Законы, – утверждает автор в самом начале книги, – в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей». Таким образом, эти отношения внутренне присущи вещам. Их можно найти и исследовать. Они зависят от типа правления, будь то тирания, монархия или демократия. Они различаются в зависимости от физических особенностей страны, ее климата, размера, характера рельефа, религии, количества населения, манер, норм морали и обычаев ее обитателей.

Таким образом, представление об «относительности» человеческих верований и институтов имеет фундаментальное значение для мировоззрения Монтескьё. Это подход, согласно которому мир не отличается единообразием. Родная страна не всегда права. Из этого акцента на «относительности» следовали космополитические выводы. Среди любимых идей Монтескьё также был принцип разделения власти – законодательной, исполнительной и судебной, который он увидел в действии в Англии. В анализе системы разделения власти и использования принципа балансов и противовесов в правлении Монтескьё занимал более ясную и определенную позицию, чем Дж.Локк. В отличие от Локка, он не поддерживал идею о верховенстве законодательной власти. Книга О духе законов попала в «Индекс запрещенных книг» в 1751. Годом раньше вышла блестящая работа Монтескьё В защиту «Духа законов».

Персидские письма, признавал итальянский правовед Ч.Беккариа, оказали значительное влияние на его трактат О преступлениях и наказаниях (1764), Письма несомненно повлияли на форму некоторых изречений Вольтера в Кандиде и других работах. Разумеется, они оказали огромное воздействие на широкую читающую публику.

Размышления о римлянах вдохновили великого английского историка Эдуарда Гиббона на написание Истории упадка и разрушения Римской империи (1776–1788), хотя он и не согласился с некоторыми заключениями философа.

О духе законов также стал фундаментальным трудом в области политической мысли. К нему с уважением относились умеренные лидеры начального периода Французской революции, и если бы Людовик XVI оказался более сильным и способным правителем, во Франции могла бы установиться конституционная монархия в духе английского правления. В США книга Монтескьё пользовалась популярностью, ее читали на французском и в английских переводах.

Это особенно относится к анализу Монтескьё английской формы правления. Во время дебатов на конституционном Конвенте в Филадельфии летом 1787 «знаменитый Монтескьё» часто цитировался как известный авторитет. По поводу жизненно важного вопроса о разделении власти, писал Джеймс Мэдисон в Федералисте (№ 47), «оракул, с которым обыкновенно справляются, когда речь заходит об этом предмете... это Монтескьё. Если он и не имеет приоритета в авторстве этой ценнейшей политической концепции, ему, по крайней мере, принадлежит заслуга в том, что он наиболее действенно ознакомил с нею человечество».


33. Южина Анна, 232 гр.

Основные положения философии Этьена Бонно де Кондильяка.

Этьен Кондильяк — основоположник сенсуализма и один из основоположников ассоциативной психологии.

Центральной идеей философии искусства Кондильяка было стремление вывести все виды искусства из потребности в общении, из языка. Этим объясняется то важное место, которое занимает учение о знаках в его теории искусства и культуры. В трактате “Опыт о происхождении человеческих знаний” (1746) Кондильяк утверждает, что в основе общения между людьми лежит подражание явлениям внешнего мира, посредством которого в сознании других людей вызываются образы этих явлений. “Изображение” предмета есть наиболее определенный знак, какой только можно придумать”. Именно поэтому первоначальные языки (примитивные танцевальные пантомимы, “язык жестов”, язык слов, письмо) носили изобразительный характер, отличались живописностью, наглядностью, насыщенностью образами и живостью оригинала. Из них развились танец, поэзия, живопись. Изобретение образного языка было необходимо. Особенно употребителен, по мнению Кондильяка, этот язык среди ораторов и поэтов, у которых он становится “источником художественных красот”. Кондильяк был одним из первых философов, кто в осознанной форме поставил вопрос “об употреблении систем в искусствах”.

Кондильяк отвергал теорию врожденных идей Декарта, стремился объяснить все психические процессы (воспоминания, мышление, волю) преобразованиями чувственных ощущений, которые и являют собой единственный источник познания. Первоначально, по мнению Кондильяка, каждый человек – это некая "статуя", постепенно оживающая под воздействием эволюционирующих ощущений. Самое простое ощущение — обоняние; наиболее продвинутое — осязание. (Осязание у Кондильяка — главный критерий истинности наших знаний и это придает его концепции особую значимость в контексте последующих исследований о важности для людей операциональных действий с предметами). Понимание, размышления, суждения, страсти суть "само ощущение в различных превращениях". Ощущения вызываются внешними предметами, не имея с ними ничего общего. Существование первичных качеств материального мира как некая определенная посылка элиминировалась; по мнению Кондильяка, телесная и духовная субстанции могут существовать, но обе они принципиально непознаваемы.

По мнению Кондильяка, познание начинается не с теоретизирования, а с действий. Человек, считает он, начал с создания простейших механических приспособлений и только потом разработал механику как науку; при этом люди следовали фактически единственному методу — методу анализа. Кондильяк предлагает начинать познание с простого, но этим простым, по его мнению, могут и должны быть “первые частные идеи, которые мы получаем через ощущение и размышление. Это первоначальные материалы наших знаний, которые мы сочетаем сообразно обстоятельствам для составления из них сложных идей, отношения между которыми нам раскроет анализ”. Следующий шаг познания — описание свойств. Дефиниции же суть продолжение исследования этих свойств. Начало познания — в уяснении всех знаний, имеющихся по тому вопросу, который мы хотели изучить. Все такие идеи необходимо сравнить и связать, что является ключом к анализу. Выявление связей между идеями позволяет получить новые идеи и сравнить их с предметом, с теми сторонами, которые мы исследуем.

Кондильяк также предполагал существование таких идей, которые остаются неопределенными и не поддаются анализу во всем их объеме. В этом случае анализ может только определить, что мы понимаем под словом (которое не всеми понимается одинаково) во всем объеме его значений, препятствуя тому, чтобы каждый понимал под этим словом все, что ему угодно.

Синтез же, по мнению Кондильяка, представляет собой неясный метод, который всегда начинается с того, чем необходимо кончать, и потому понять его невозможно. Кондильяк приходит к выводу о необходимости сочетания обоих методов — анализа и синтеза. Однако это сочетание предполагает исходным анализ, так как только он основывается на объективной реальности, тогда как синтез предписывает вещам тот порядок, который мы сами выдумываем. А отсюда вполне естественным выглядит отрицание Кондильяком какой-либо диалектики в методологии и науке.

Критикуя метафизику и расчищая почву для французского материализма, Кондильяк, сам того порой не желая, защищает механицизм. Однако иного и быть не могло в период господства механики и математического анализа. Тем не менее, двойственность методологии Кондильяка и критика им метафизики, хотя бы на уровне интуиции, заставляли задуматься об ограниченности самой этой методологии. Выделение в качестве определяющего, общего принципа методологии какого-либо одного — такой подход к построению методологии научного познания оказался несостоятельным. Тем более он неправомерен для построения системы методологических принципов, которая в случае его применения вынужденно носит иерархический характер. Возможный выход из такой познавательной ситуации — разработка диалектического подхода к созданию методологической системы, самой методологии.


34. Симкина Дарья 201 ф/а гр.

Поль Анри Гольбах – отношение к религии.


Поль Анри Гольбах – один из самых ярких представителей французского материализма конца 18 века. Основные сочинения: "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного" (1770), "Разоблаченное христианство" (1761), "Карманное богословие" (1768), "Здравый смысл" (1772) и др. Как, например, Дидро и Гельвеций, в своих работах он критикует религию и церковь.

По мнению Гольбаха, религия – прежде всего продукт человеческого невежества, незнания природы и непонимания происходящих в ней процессов, а также порожденного невежеством страха. Наблюдая явления природы, человек считает, что вся природа подчинена каким-то неведомым силам. Эти силы либо настроены против него, либо благосклонны к нему. Человек боится и старается заслужить благосклонность этих сил тем или иным способом. Но представлять себе он их может только как очень могущественных людей. Следовательно, человек ведет себя с ними так, как обычно ведет себя с людьми выше его по положению в обществе. Согласно этим представлениям он составляет правила поведения. По мнению Гольбаха, все религии мира строятся на представлении, гневающемся и сменяющем гнев на милость. Многие воспринимали богов как существа, постоянно гневающиеся и которых постоянно надо ублажать. Для того, чтобы добиться милости сурового бога, люди совершали порой безумные поступки, проводили самые жестокие обряды, вплоть до человеческих жертвоприношений. Причем жестокостью и требовательностью отличались не только языческие боги. Нет ни одного человека и ни одного народа, не испытавшего различные несчастья, и люди, по незнанию естественных причин своих страданий, видели в этом гнев того или иного божества. Всякий напуганный человек склонен к суевериям и неспособен критически воспринимать то, что ему говорят другие, менее запуганные люди.

Таким образом, религия возникает не только в по причине невежества и страха, но и под влиянием других людей, сознательно вводящих в заблуждение народы. Всегда появлялись люди, пользовавшиеся угнетенным состоянием остальных, обещавшие им избавление от страданий. Они во всем верят шарлатанам, говорящим с ними якобы от имени того или иного бога, оказываются полностью во власти обманщиков. Те же поддерживали идею о страшном, злом божестве, так как знали, что страх перед богом укрепляет их собственную власть, делая людей смиренными и покорными.

В результате религия не сделала людей более нравственными и добродетельными. Наоборот, она заставила их беспрекословно повиноваться своим руководителям. Религия заставила человека пренебречь законами природы, унизила человека в его собственных глазах и лишила его чувства собственного достоинства. Именно религия виновата в том, что у людей развилась рабская психология.

В обмане политикам помогает и церковь. Духовенство, как доказывал Гольбах, приводя тому многочисленные примеры, для укрепления положения религии, а следовательно, и в собственного, часто прибегало к подлогам и лжесвидетельствам, инсценировало всевозможные "чудеса". С самого начала служители культа не давали людям двигаться в сторону счастья, забивали им головы всевозможными наставлениями с целью держать народ в узде. Все зависело от произвола служителей религии. Религия отучила людей пользоваться разумом, не давая думать, изобретать справедливые законы, которые способствовали развитию общества. С самого детства религия учит бояться бога, всячески его ублажать.

И эти представления определяют отношение людей к земной власти. Правители нуждались в духовенстве, чтобы держать народ в страхе, внушить ему, что нельзя бунтовать против власти.

То есть Гольбах доказывал, что религия влияет отрицательно и на мораль, и на политику. Она развращает не только подданных, но и самого государя.

Каждый народ представлял богов по-своему, и каждый народ утверждает, что именно его религия и его бог – единственно истинные. Однако нигде нет разумных доказательств существования бога. Повсюду религия создавалась во времена невежества и религия потомков - всего лишь результат глупости далеких предков.

Гольбах критиковал и конкретно Библию. Дидро говорил о противоречивости Библии и сомнительности многих ее суждений. Гольбах указывал еще и на то, что в Библии вперемешку собраны священные книги евреев (Ветхий Завет) и произведения более поздние, авторами которых являются основатели христианской религии. В то время как официально каждое слово внушено Богом.

Поль Анри Гольбах не просто разделяет взгляды на религию Дидро, Гельвеция и других представителей французского материализма 18 века. Его можно считать самым жестким критиком религии.