Geum.ru

Христианская антропология

Вид материалаДокументы

Содержание


Нравственные последствия грехопадения: всеобщность распространения греха, первородный грех по прп. Максиму Исповеднику
Потребность и страсть
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

Нравственные последствия грехопадения: всеобщность распространения греха, первородный грех по прп. Максиму Исповеднику


Метафора святителя Филарета о зараженном источнике и потоке говорит о том, что кроме тленности, смертности и страстности от предков к потомкам каким-то образом передается еще и "зараза греха", а значит можно – в каком то смысле – говорить о наследственном грехе.

Для описания того, что передается в рождении, преподобный Максим Исповедник использует два созвучных на греческом языке термина - ÑdÚnh и ¹don»81. Первое слово означает собственно "боль", "страдание" и описывает вошедшую в человека по грехопадении тленность естества (точнее физические последствия грехопадения во всей совокупности). Второе слово означает "наслаждение" и используется для описания нового состояния личной воли человека - тленности или растленности произволения, которая проявляется в влечении к чувственным наслаждениям. О ней пишет апостол Павел:

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 22-23)

Апостол отмечает, что эта растленность произволения коренится в безгрешной страстности человека и гнездится в поврежденном человеческом естестве. По образным словам преподобного Иоанна Дамаскина влечение к наслаждению проявляется как запах и ощущение греха или чувственное вожделение82. Следует, однако, особо отметить, что коренящаяся в природе человека растленность произволения сама по себе, как способ существования личной воли, относится непосредственно не к природе, а к личности. Это состояние личной воли является греховным потому, что человек с растленным произволением начинает предпочитать в своих желаниях тварь Творцу и плоть духу:

[Похоть] делает более желанным, чем Единственная и Единая, вожделенная и бесстрастная Причина... то, что ниже Ее, а потому плоть предпочитает духу, наслаждение видимым делает приятнее славы и сияния мысленных благ и приятностью чувственных наслаждений удерживает ум от божественного и сродного [ему] восприятия умопостигаемых83.

Здесь, однако, возникает вопрос: каким образом передается в рождении растленность произволения, которая относится к не к природе (общей для рождающего и рождаемого), а к уникальной личности человека? Объясняя это, святые отцы указывали не столько на факт, сколько на способ зачатия, появившийся по грехопадении Адама и Евы.

Плотское вожделение, будучи независимым от [разумной] воли и явно враждебным закону духа, - хотя у целомудренных, путем силы воли, и держится в рабстве и послабляется только в целях деторождения, - как-то от начала привносит осуждение, будучи тлением, и называемо так, и рождает, конечно, для истления, и является страстным движением человека, не сознающаго чести, которую наше естество прияло от Бога, но потом уподобилось животным84.

Было бы ошибочно искать в этих словах неприязнь к супружеской жизни. Здесь скорее речь идет о том, что в состоянии по грехопадении человеческая личность не может стать совершенно независимой от своей природы и встать над всеми ее проявлениями.

Наследственный грех в совокупности с естественными немощами человеческого естества позволял воздействовать врагам человеческого спасения, демонам, столь сильно, что человек, осознавая греховность своих желаний и стремлений практически не мог противиться греховному влечению, и был поставлен в состояние «лукавой безысходности» во отношении ко греху85. Грех действовал в человеке фактически принудительно, о чем писал ап. Павел:

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу не делаю, а злое, которого не хочу делаю (Рим. 7, 14, 19).

Св. Иоанн Златоуст поясняет, что выражение «не понимаю», не означает, что человек не понимает зла и совершает грехи в неведении, а слабость человеческого произволения:

Не понимаю - значит пребываю во мраке, увлекаюсь, терплю насилие, сам не знаю, как впадаю в обман, как и мы обыкновенно говорим: не знаю, как какой-то человек пришел и увлек меня - не оправдывая себя незнанием, а только указывая на какой-то обман, нападение и умысел86.

Блаженный Августин наблюдал греховность даже у грудных младенцев:

Младенцы невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей. Я видел и наблюдал ревновавшего малютку: он еще не говорил, но бледный, с горечью смотрел на своего молочного брата87.

Потребность и страсть


В изначальном состоянии человек был вполне совершенным существом. Если, как мы отмечали, и можно было говорить о некоторой зависимости человека от окружающего мира, эта зависимость не носила, так сказать, «витальный» характер. Точнее даже говорить в данном случае о взаимосвязи, а не о зависимости. Ситуация меняется с грехопадением, когда в естество человеческое входят тленность, смертность и страстность - голод, необходимость считаться с погодными условиями, защищаться от возможных стихийных бедствий88 - все это выражение зависимости человека от внешнего мира. Если до грехопадения отношение человека к миру описывалось прежде всего с точки зрения энергии и природной воли, т.е. активного проявления человеческого естества во вне, в новых условиях это отношение описывается скорее с точки зрения потребностей, которые, по определению, и выражают зависимость человека от мира89.

На связь наличия потребностей и страстности указывает и современная психология:

Наличие у человека потребностей свидетельствует о том, что он испытывает нужду в чем-то, что находится вне его, - во внешних предметах или в другом человеке; это значит, что он существо страдающее, в этом смысле пассивное90.

Появившиеся в человеке потребности можно понимать в терминах гомеостазиса и редукции напряжения. Об этом пишет свт. Григорий Нисский сравнивая человека с вращающим жернова мельницы животным:

С завязанными глазами мы ходим вкруг мельницы жизни, совершая один и тот же путь, и возвращаясь на то же самое место. Позвольте мне разъяснить этот круговой путь: голод - насыщение, сон - бодрствование, скудость - изобилие. От одного мы переходим ко второму, затем опять к первому, затем опять ко второму, никогда не прекращая кругового движения91.

Появление потребностей в совокупности с растленным человеческим произволением, которое стало стремиться к наслаждениям, находящимся вне человека приводит к изменению поведения человека. Действие человека вынуждается окружающей его обстановкой, появляется страсть, которая, в самом общем смысле есть «движение, производимое одним в другом» (k…nhsij ™n ˜tšrw ™x ˜tšrou)92. Так определяемая Немесием Эмесским страсть включает в себя простое страдательное состояние организма, т.е. «телесная страсть» или естественную страстность. Однако кроме такой – телесной – страсти имеются еще и душевные страсти как некоторые страдательные состояния души. Эти особые страдательные состояния души составляют понимание страсти в узком смысле этого слова, обычно используемое в святоотеческой аскетике. Страсть в аскетическом понимании можно определить следующим образом:

Греховное расположение, иначе греховная склонность, страсть – есть постоянное желание грешить известным образом, или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам. Так, например, рассеянность есть постоянное желание развлечений, или любовь к ним93.

В каком же смысле такая (душевная) страсть есть действие, производимое одним в другом? Немесий объясняет это следующим образом. Страсть имеет место тогда, когда, например, тело и душа человека вынужденно ведутся к действию гневом, иначе говоря, сам гнев является «иным», воздействующим на тело и душу человека. Таким образом, существо может действовать двояким образом: либо в соответствии со своей природой – «по энергии» – в таком случае существо движется «само от себя», либо по страсти, тогда источником действия является нечто неестественное, несоответствующее природе. Одно и то же проявление может быть и по энергии, и по страсти. Так нормальная частота пульса – проявление по энергии, учащенная частота пульса – как неумеренная и несогласная с природой – по страсти.

Проявления страстей стоят на грани произвольных и непроизвольных процессов, поскольку непроизвольное бывает там, где существует некая иная причина насилия, а не мы сами94. Связь определения страсти и непроизвольного очевидна. Вместе с тем страсть – не вполне непроизвольна, поскольку за ней могут следовать похвала или порицание, а это признак произвольного действия95.

Противопоставление «по энергии» – «по страсти» является ключевым моментом в понимании страсти. Свобода – основная характеристика человеческой личности, а страсть, как мы уже видели при анализе взглядов Немесия, – это несвободное поведение или, по крайней мере, ограничение свободы. Неслучайно христианское учение о спасении в Новом Завете формулируется, в частности, в терминах освобождения человека из рабства греху и страстям96. Но не всякое несвободное поведение есть грех: человек в тюрьме несвободен не потому, что он грешник, а потому, что он в тюрьме. Как отличить поведение по страсти от «вынужденной несвободы»? Тут следует обратиться к святоотеческим представлениям о предмете страсти:

Прилог есть простое слово, или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением; пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца, или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение… страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится…97

Итак, у страсти всегда есть мотив. На этом основана святоотеческая классификация страстей (чревоугодие, сребролюбие и т.д.) о которой речь пойдет позже. Сейчас же важно следующее: при страсти несвободное поведение происходит в поле определенного мотива. Таким образом, страсть это состояние индивида, при котором он не в состоянии осуществлять свободное поведение в поле определенного мотива, называемого предметом страсти. Это может происходить «арефлексивно», когда, попадая в психологическое поле индивида, мотив становится ведущим, это может происходить и таким образом, что у личности не хватает психических ресурсов осуществить свободное поведение в поле предмета страсти.