Тема русская философия

Вид материалаДокументы

Содержание


Вторая четверть ХIХ – начало ХХ в.
Русская философия после 1922 г
Религиозно-идеалистическое направление
Подобный материал:
ТЕМА 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

  1. Становление русской философии (XI- XVIII вв.).
  2. Идейно-философские направления XIX-XX вв.


Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:

- ХIХVII вв. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Максим Грек и др.);

- ХVII в.первая четверть ХIХ в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени – философия русского Просвещения (М.В. Ломоносов, В.Н. Татищев, А.Н. Радищев, М.Щербатов, П.Я. Чаадаев), философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, Н.Муравьева, И.Якушкина и др.)

- Вторая четверть ХIХ – начало ХХ в. – становление и развитие самостоятельной философии в России включает множество направлений:

Западничество – А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, Н. Станкевич и др.

Славянофильство – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.

революционно–демократическое направление – В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен и др.

анархизм – М. Бакунин, П. Кропоткин

народничество – Н.Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев

марксизм – Г.В. Плеханов, В.И. Ленин

почвенничество – А. Григорьев, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский

консервативное – М.Н. Катков, К.Н. Леонтьев, К.П. Победоносцев

русский космизм – Н. Федоров, К.Э. Циолковский. В.И. Вернадский, А. Чижевский

религиозно-идеалистическое – В.С. Соловьев, Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, Л. Шестов, В.Розанов

- Русская философия после 1922 г. – философия русского зарубежья (Н.А. Бердяев, С. Булгаков, И.А. Ильин, Г.В. Флоровский, С.Л. Франк, Б.В. Вышеславцев и др.) в том числе и такое направление как евразийство (Н.С. Трубецкой, Л.П. Карсавин и др.).

Основные темы и проблемы:
  • тема человека, его судьбы и смысла жизни;
  • проблема добра и зла;
  • критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом);\
  • «русская идея» – выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;
  • поиск исторического пути развития России – между Западом и Востоком;
  • смысла истории человечества, ее будущее;
  • тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике – изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания;
  • в ХХ веке – осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.


1. Зарождение русской филосо­фии было, прежде всего, стимулировано христианством, которое при­шло на Русь в форме византийского православия, допускавшего богослужение на национальных языках. Это потребовало орга­низации «книжного дела», налаживания переводов церковной литературы на славянский язык. При князе Влади­мире Святославиче в Древней Руси открываются первые школы, а в княжение его сына Ярослава Мудро­го при дворе складывается крупный литературный центр, став­ший своеобразной средневековой академией.

В составе переводной книжности особо выделялась патрис­тика или святоотеческая литература, которая никогда не порывала связей с традици­ями античного мира, с наследием эллинизма. Творения отцов и учителей церкви не только приобщали восточных славян к таинствам христианской веры, но и во многом способствовали фор­мированию умственных и философских интересов древнерус­ского общества. Особое значение имели творения великих византийских богословов IV века – Василия Великого, Григория Нисского и Григо­рия Назианзина, которые считали философию полезной для христианства.

Столь же значительным было влияние Иоанна Дамаскина (675–750), последнего классика византийской патристики и первого средневекового схоластика. Все мировоззрение Дамаскина пронизано осознанием не­расторжимости философии и христианской теологии. Он прямо объявлял философию служанкой веры. Дамаскин основательно изучил со­чинения Аристотеля и использовал логику великого античного мыслителя для своих богословских построений. Свое понимание философии Дамаскин выразил в шести определениях: 1) как постижение сущего, 2) как познание вещей божественных и человеческих, 3) как помышление о смерти, 4) как уподобление Богу, 5) как искусство искусств и наука наук и 6) как любовь к мудрости; в последнем случае он вслед за Ав­густином добавлял: «истинная мудрость есть Бог».

Помимо патриотических тракта­тов философские идеи проникали на Русь в составе всевозмож­ных исторических хронографов и флорилегиев – морально-на­зидательных сочинений. Так, например, в болгарском «Изборнике 1073 г.» с пози­ций аристотелизма излагалось учение о категориях, причем под­робно обсуждались такие понятия, как материя, форма, есте­ство и т.д. А в «Хронике» византийского писателя XI в. Георгия Амартола, повествовавшей о библейских, вавилонских, персид­ских, римских и византийских правителях, немало интересного сообщалось об античных философах – Сократе, Анакса­горе, Демокрите, Зеноне Элейском и др. Но больше всего уде­лялось внимания Платону. Из флорилегиев особенно выделялась «Пчела» – памятник афористического жанра, впервые появившийся на Руси в домонгольскую эпоху и распространявшийся во множестве списков вплоть до XVIII в. В ней приводятся мудрые мысли многих античных философов и христианских бого­словов, подобранные по тематическому принципу: «О правде», «Об истине и лжи», «О философии и об обучении детей» и т.д. Однако на первый план выдвигалось познание сущности челове­ка, в единстве его плотского и духовного бытия.

Богатый и разнообразный духовный материал, пришедший на Русь вместе с христианством, не только приобщал восточных славян к эллино-византийской учености, но и стимулировал развитие само­бытной философской традиции. У истоков этой традиции сто­яли такие выдающиеся мыслители-книжники, как Иларион Ки­евский, Никифор Грек и Климент Смолятич – все трое киевские митрополиты: один сподвижник Ярослава Мудрого, другой – Владимира Мономаха, третий – Изяслава Мстиславича. Все они были знакомы с идеями античных философов и занимали позицию христианского рационализма.

Иларион Киевский (кон. X–сер.XI вв.). До нашего времени дошло лишь одно сочинение Илариона – «Слово о законе и благодати». Оно посвящено теме величия Руси, богоизбранности ее властелинов – «каганов». Иларион объясняет суть христианского учения; утверждает идею равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир.

Яркий образец нравоучительного сочинения – «Поучение Владимира Мономаха» (кон. XI–нач. XIIвв.). Глубоко личностным было его понимание человека. На его взгляд, нет ничего в мире, что могло бы соответствовать его сущности. Автором четко проводится различие между «образом» и «лицом» человека: образ – это богоподобие, общее всем лю­дям; лицо – индивидуальность, неповторимость, свойственная лишь отдельному человеку. Размышления Мономаха о разнооб­разии человеческих лиц напоминают высказывания западноев­ропейских гуманистов эпохи Возрождения. Несомненно, это слу­жит доказательством широкой гуманистической направленности древнерусской мысли.

Со второй половины XI в. параллельно с традицией общехристианского рационализма развивается православно-церковная идеология, пронизанная аскетизмом и мистикой. Мистико-аскетические идеи пришли на Русь также из Византии, где в монастырях Афона, начиная с X века, получают распространение идеи исихазма. Исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни – это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь – созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г.), один из главных теоретиков исихазма, писал: «Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших», то есть Бога.

Первыми на Руси идеи афонского благочестия восприняли монахи Киево-Печерского монастыря (Феодосий Печерский, Нестор Летописец). Но в полной мере исихазм укрепляется на Руси в XIV-XV вв.. когда на арену церковной жизни выступило нестяжательство, выдвинувшее лозунг религиозного и духовного обновления. На всем движении нестяжательства ярко запечатлелась лич­ность «великого старца» Нила Сорского (1433-1508). Приняв постриг в Кирилло-Белозерском монастыре, Нил совер­шил паломничество на Афон, где провел «время немало». Там он глубоко освоил сочинения восточно-христианских мистиков, по возвращении на Русь основал собственный скит на реке Соре, неподалеку от своей прежней обители. Отсюда исихазм распространяется по всему Заволжью и Северу. Как и все исихасты, Нил, прежде всего, рассуждал об «умн­ом делании», познании божественного. Нил Сорский, подобно Паламе, проповедовал «оставление мира». Два пункта учения Нила Сорского вызывали особенное недо­вольство официального духовенства. Во-первых, это запрет монастырской соб­ственности, во-вторых, он призывал отказаться от украшения храмов.

В XV–XVI вв. в условиях складывания единого Российского государства формируется идеология возвеличивания московских государей. Псковский старец Филофей (нач. ХVI в.) создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» – Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (ХVI в.) вели переписку. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя Земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления.

Философия Просвещения. Русское Просвещение совпадает по времени с европеизацией России.. В XVIII веке происходит формирование светской культуры. Пробуждается интерес к науке и философии. В Россию проникают идеи западной философии. Эпоха русского Просвещения создала собственную оригинальную философию, которая была проникнута наукоцентризмом.

М.В. Ломоносов (1711-1765) – едва ли не первый русский мыслитель, с убежденностью осознавший свое интеллектуальное превосходство над философией Запада. Ломоносов находился на позиции деизма. Разделял Бога и природу (созданную Богом), мир веры и мир знания. Его привлекало понятие материи, которую он рассматривал как вечную и неуничтожимую. Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства.

А.Н. Радищев (1749-1802). («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.

П.Я. Чаадаев (1794-1856) своими «Философическими письмами» буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценке России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия, вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество.

Однако бесплодность исторического прошлого России является, по Чаадаеву, благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада.

2. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно-политической и философской мысли России. Возникло два основных направления: западники и славянофилы.

«Славянофилы» (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, братья К.С. и И.С. Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры, в отличие от русской культуры, характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра 1 за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности.

«Западники» (В.Г. Белинский, В.П. Боткин, А.И. Герцен, Т.Г. Грановский, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И. Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский (1821-1881) как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа.

Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек– микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей».

Н.Я. Данилевский (1822-1885) («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество – это абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», – настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Ф. Федорова (1820-1903) – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков – вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты.

К.Э. Циолковский (1857-1935) («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие.

А.Л. Чижевский (1897-1964) – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России – 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Русский материализм. С середины XIX века происходит новый расцвет русского материализма, что было вызвано быстрым развитием отечественного естествознания. Представители естественнонаучного материализма – И.М. Сеченов, создатель русской физиологической школы и И.И. Мечников, выдающийся русский биолог. Материалистическую линию в русской философии развивал и Н.Г. Чернышевский (1828-1889), на взгляды которого большое влияние оказали идеи немецкого философа Л. Фейербаха. В своем главном философском сочинении «Антропологический принцип в философии» Чернышевский изложил ориентированное на науку материалистическое мировоззрение. Под «антропологическим принципом» он подразумевал концепцию человека как единого организма, правда, в отличие от дерева или химического соединения, обладающего «духовным» измерением. Поскольку все психические явления определяются физической организацией человека, то он во всех своих действиях подчиняется тем же закона, что и остальная природа.

Русский материализм всегда был антропологичен, это отличало его от диалектического материализма. Но в этом была и его слабость, с одной стороны, нарастал интерес к марксизму, а с другой стороны, происходило усиление духовно-религиозных, мистических тенденций.

Марксистская философия. Рассматривая философскую мысль дореволюционной России, невозможно не упомянуть и о марксистской ветви ее развития (Г.В. Плеханов, В.И.Ленин). Главной особенностью развития марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения социально-политического строя государства. С точки зрения Плеханова, творец истории – народные массы, однако, революция объективно может начаться лишь в развитых капиталистических странах. Теоретическая разработка В.И.Лениным проблем социального развития связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы понимания народных масс и роли личности в истории, роли классов и классовой борьбы, сущности и роли государства в историческом процессе. Ленин занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С. Соловьев (1853–1900) положил начало самобытному течению русской мысли – «философии всеединства». К этому течению принадлежат системы, созданные П.А. Флоренским, С.Л.Франком, С.Булгаковым, Н.О. Лосским и др.

Идейными предшественниками философии всеединства являлись славянофилы А.С.Хомяков и И.В.Киреевский, выдвинувшие учение о соборности и идею «живознания» как основного средства познания. Понятие соборности, по мысли славянофилов, выражает идею «единства во множестве». Соборность (цельность) характеризует не только церковь, но и человека, общество, процессы познания и творчества. Соборность трактуется как общий метафизический принцип устройства бытия, описывающий множество, собранное силой любви «в свободное и органическое единство». Наиболее полно соборное начало проявляется в общине. Славянофилы также полагали, что необходимо живое, естественное слияние познающего человека с познаваемым, чтобы все разнообразие мира было воспринимаемо всеми духовными силами человека.

Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:

-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

-в социально-практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.

Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»). Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа – поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества.

В.С. Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции – критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости.

Философия русского зарубежья. Н.А. Бердяев (1874-1948) («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом.

Основные идеи его философской концепции:

1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.

2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему.

2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший – в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.

В 20-е годы XX века в русской эмиграции складывается такое направление, как евразийство. В его разработке приняли участие многие видные учёные-философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу, к европеизму. Видными деятелями евразийства были Н.С. Трубецкой (филолог и культуролог), П.Н. Савицкий (географ), П.П. Савчинский (искусствовед), Г. В. Флоровский (философ) и другие. В самом общем виде их взгляды сводились к следующему: Россия – это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна – континент с преобладанием в ней не европейского, а азийского («туранского»), более органичного для неё начала. При этом Европа, включая западное славянство, представлялась евразийцам не образцом, а опасным для России фактором. Российское общество евразийцы уподобляли некой «симфонической личности», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаимообменивалось с ними. Христианство – это не «элемент» определённой культуры, а фермент, привносимый в самые разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал Н.С.Трубецкой (1890-1938). Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против евроцентризма, евразийцы, однако, не идеализировали русское бытие, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной науке, отстают от них в идеологии и нравственности. Евразийцы отличались от славянофилов (отстаивавших общинно-земские начала) тем, что были полными государственниками. Они рассматривали государство как элемент принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа.