2. Высокоразвитые психически люди 14 из неадептов

1   2   3   4   5   6

1 “Говоря о планах существования, или просто планах, мы подразумеваем скорее состояние сознания человека, чем место его нахождения. Так например, если человек спит и видит во сне астральное клише, пророчески изображающее грядущие события, то про него можно сказать, что в этом состоянии он живет в астральном плане, где его душа созерцает “творческий флюид”. А между тем, если речь идет о месте нахождения спящего человека, как мы видим его нашими физическими глазами, то приходится признать, что он находится на физическом плане”. (Папюс, “Оккультизм и Спиритуализм”. С.– Петербург, 1908 г., стр. 39).

2 Астральное тело, в соединении с физическим телом, во время бодрствования или будучи отделено смертью или глубоким сном (этим младшим братом смерти), составляет всегда яйцеобразную облачную массу, содержа в середине более плотное ядро, имеющее размеры и сходство с физическим телом. Окружающие сердцевину яйцеобразные части составляют то, что именуется астральной аурой, которая у обычных смертных распространяется на полметра от центральной части. Ментальное тело имеет то же строение. Но совсем другое дело с бессмертным каузальным (небесным) телом, которое состоит из материалов бесформенного ментального подплана, являющегося под более простым яйцеобразным видом, лишенным формы, и представляющего середину двух предыдущих тел.

Мы знаем, что эфирное тело равномерно удваивает форму физического тела. В состоянии бодрствования у живого человека аурическое яйцо имеет в середине четыре одинаковые по размерам и очертаниям человеческие формы, проникающие одна в другую, а именно: физическую, эфирную, астральную и ментальную, а вокруг – их ауру (не говоря об излучениях физического тела), где находятся эфирные истечения, аура астральная, аура ментальная и части каузального тела. Аурическое яйцо – вещь очень сложная, но ее сложность постигается на практике, вследствие того, что физическое зрение различает только физическое тело, астральное зрение видит лишь астральное тело и т. д. Надо заметить, что лучшие, но не достаточно практиковавшиеся ясновидящие различают только центральную фигуру, но не видят ауры, тогда как остальные не видят и этого. Только очень много упражнявшийся ясновидящий, умеющий правильно разбирать астральные, ментальные и тем более эфирные предметы, может, по желанию и при сильно развитой воле, видеть и изучать отдельно (но не вместе) различные части аурического яйца. (Прим. переводчика).

3 Небезынтересно будет привести пример искусственного существа, заимствованный из легенды о свадьбе Мелиппа.

Во время пребывания Аполлония Тианского в Коринее, рассказывает Филострат, был среди его бесчисленных последователей некий Мелипп, уроженец Ликии. Этот молодой человек, отличавшийся замечательным умом, был необычайно красив. Его то­варищи начали замечать, что он оставляет занятия, которым ревностно предавался, для любви. Его стали встречать в различное время в сообществе особы, никому в Коринее неизвестной, но, по-видимому, очень богатой. Это была, по словам Мелиппа, молодая, любившая путешествия финикиянка, которую он завоевал. И действительно, вскоре он пригласил своего учителя на свадьбу. Апполоний, узнавши эту новость, не мог не содрогнуться, так как обладал даром второго зрения, но хладнокровно спросил, уверен ли Мелипп в любви и богатстве своей будущей супруги. “Как уверен в свидетельстве своих глаз, – отвечал молодой человек. – Обладание женщиной, такой красивой, богатой и любящей, – драгоценность, какою только могли меня одарить боги”. Аполлоний опустил голову и сказал спокойно: “Если это так, то я не должен откладывать поднесения вам свадебного подарка”.

В назначенный день, когда все приглашенные уже собрались в свадебный зал, Аполлоний, заставивший себя ожидать, вдруг появился, неся в руках золотую палочку с изображенными на ней таинственными знаками. Ропот приветствий обнаружил его присутствие, и Мелипп приблизился, чтобы представить ему свою супругу. Но как только эта последняя увидела теурга и встретила его сосредоточенный холодный взгляд, то остановилась в оцепенении, как бы пораженная ужасом. “Кому принадлежит этот великолепный дом и эта роскошная обстановка, тебе или твоей жене?” – спросил Апполоний у Мелиппа. “Учитель, – отвечал юноша, – все, что ты тут видишь, принадлежит моей жене, так как я, по правде, имею только платье, надетое на мне”. “Итак, – сказал Апполоний, – ты должен удовольствоваться своим костюмом, потому что это богатство не более как иллюзия, а твоя супруга не что иное, как приведение”… Затем, приложив золотую палочку ко лбу женщины, он прибавил громким голосом: “Дьявол, оставь это заимствованное тело и войди в свое”…

Тотчас, к ужасу присутствовавших, она испустила страшный крик. Розовая плоть ее лица испарилась как дым, и под фатой и кофтами новобрачной оказался череп, а скелет рассыпался грудой костей, в то время как род лавра, призрак – наполовину женщина, наполовину змея – скрылся, уползая в кусты, где и исчез. Когда присутствовавшие пришли в себя от изумления, то увидели, что роскошные платья вместе со всею утварью исчезли бесследно, и они находятся посреди дикой пустыни. Спокойный и невозмутимый Апполоний казался им божеством. “Вы видите, – сказал он, – чему служит изучение тайных наук. Ни один из вас не представлял, что эта мнимая женщина была эмпуз, один из тех демонов, которые подчас облекаются в обольстительные формы, чтобы пленять живущих. Без моего счастливого вмешательства этот эмпуз окончил бы свадьбу, высосав кровь из нашего милого Мелиппа во время его сна”.

4 По системе Ишвара Кришны, окружающие нас существа разделяются на семь разрядов:

1. Арупа – Дэва – наивысшие планетные духи, управляющие Арупа – Лукой. Они не имеют определенного внешнего вида и совершенно субъективны.
   
2. Рупа – Дэва – планетные духи, находящиеся в соотношении с Рупа – Локой. Они имеют определенный внешний вид.
   
3. Писахи – оболочки (скорлупы), остающиеся в Кама-Локе, после перехода “Я” в Дэвакан (рай). (Слово Писахи происходит от “Писата” – “тело” и “ас” – “есть”).
   
4. Мара – Рупа – оболочки аномальных материальных влечений, психическая и духовная жизнь которых равна нулю и потому не может привести их к Дэвакану.
   
5. Азурасы – элементалы человеческой формы.
   
6. Животные – элементалы последнего разряда, принадлежащие к разным классам животных или сил природы. Эти существа, равно как и предыдущие, разовьются впоследствии до человеческого уровня.
   
7. Ракшасы (демоны) – души, или астральные формы, колдунов; люди, дерзнувшие проникнуть в запрещенные области знания. Они извращали, насиловали природу.
   

Эти различные наименования просто указывают состояние существования божественной искры, эволюционирующей через астральные планы в три физические царства, чтобы завоевать в состоянии человека страшный и драгоценный дар свободной воли.

Над ними высятся лучезарные царства Дэва (боги). Ниже их находится царство Детей Сивы (демонов).

2 Инкубы – по Парацельсу, нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале – Рухим).

В противоположность им, Суккубы (по Кабалле – Лилим) – духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон.

5 “Ликантропия – способность произвольной трансформации своего или чужого тела и умение придать ему временно желаемую форму любого зверя, способность, свойственная лишь высокой степени познаний; передается, по преданию, некоторыми сильными колдунами.

“В Средние века оборотни составляли ужас провинций. По мнению демографов, оборотень – это колдун, превращенный дьяволом в волка, которого он принуждает скитаться со страшным воем. Существование оборотней засвидетельствовано Виргилием, Страбоном, Помпонием, Золипом, Мелой, Дионисием Аферским, Варроном и всеми юристами и демонологами последних столетий. Сомневаться стали лишь со времен Людовика XIV. Король Сигизмунд устроил в своем присутствии диспут, на котором было установлено, что существование оборотней факт неоспоримый”. (Migne – “Diction, des Scien. Occ”, т. I, стр. 1070).

“Мексиканский нагализм имеет некоторую аналогию с европейской ликантропией. Это безмолвный договор оборонительного и наступательного союза между человеком и животным. Заключение такого договора в действительности является связующими их узами. Нагалем будет зверь, змея, птица или дерево, с которым человек связан с детства тайной неосязаемой (флюидической) связью. Следовательно, нагаль для человека – его заместитель, и всю свою жизнь он остается прикованным к этому животному, которое его любит и ему покровительствует, разделяя его приключения, его хорошую или дурную судьбу, его печали и радости, страдая от причиненного ему зла. Эта странная солидарность не шутка: факты нагализма засвидетельствованы достоверными и несомненными показаниями. Вот пример нагализма, удостоверенный Р.П.Бюргоа: “Громадный крокодил напал на Диего, когда он ехал по берегу озера. Достаточно ловкий и сильный священник нанес удар своей толстой железной палкой по нападавшему чудовищу. Испуг лошади не способствовал успеху его поединка, но все же он продолжал путь победителем, оставив крокодила издыхать на берегу. Первой новостью, которую он узнал по возвращении в миссию, была непонятная агония молодого индейца, довольно строго наказанного им за несколько дней перед этим, но бывшего совершенно здоровым… Проверка обнаружила у индейца все повреждения, нанесенные его нагалю – крокодилу. Молодой человек вскоре умер. И в тот же час мертвый крокодил всплыл на поверхность воды”. (Подробности можно найти в главе LXXI – “Description geographique de la prowince de Santo – Domingo” – R.P.Burgoa.)

“Я отмечаю для оккультистов точное отличие нагализма от ликантропии. Оборотень есть неправильное формирование (объективация) астрального тела колдуна во время каталепсии, тогда как нагваль устанавливает существо, совершенно отличное от мексиканского колдуна, существо низшего порядка, но в котором находится зерно цепи отражения, кажущееся вполне бесспорным”. (Stanisias de Guaita – “Temple de Satan”, стр. 402).

Теория нагализма, или связи двух организмов, прекрасно проведена г-жой Крыжановской в романе “Блаженны нищие духом”. (Прим. переводчика).

6 “Вампиры – это астральные существа, переживающие свои смертные останки с неопределенно опаздывающим молекулярным разложением. Эти ложно живые существа, прикованные к трупу невидимой связью, становятся блуждающими и нападают на сонных. Вампиризм, если можно так выразиться, – болезнь посмертная, наследственная, иногда эпидемическая” (St. de Guaita – “Temp. De Sat.” Стр. 222).

Прибавим для ободрения боязливых, что случаи вампиризма чрезвычайно редки и что праведный духом человек не может сделаться добычей вампира, если он ему не отдал при жизни этого последнего свое тело и душу, благодаря соучастию в грехе или необузданности страстей”. (E. Lewi – “Hist. De la Magie”. Стр. 512). (Прим. переводчика)

7 Читатель далее увидит, что это название давалось разным существам, включая стихийных духов, которых даже весьма сведущие авторы смешивали с проявлениями элементальных эссенций. (Прим. переводчика).

8 Постулат – положение, выставляемое как истина, не требующая доказательств, из которой выводится какой-нибудь научный закон.

9 Одна из наиболее поэтических легенд о феях – это сказание о Мелюзине. Мелюзина была одной из трех дочерей-близнецов феи Прессины и короля Албании Элинаса. Желание взглянуть на новорожденных побудило его нарушить свое обещание жене: не входить к ней в спальню, пока она не встанет с постели. За это Прессина покинула его, захватив с собою и дочерей. С одной высокой горы, которыми изобилует эта страна, она показала детям Албанию, где они могли бы царствовать, если бы не проступок отца. Сестры, чтобы отомстить за потерянное положение, заключили отца в гору Брудлуа. Но еще любившая мужа Прессина так рассердилась на них за это, что каждой придумала довольно суровое наказание, заключавшееся для Мелюзины в том, что в субботу ночью она должна была превращаться в полуженщину-полузмею до дня страшного суда, если не найдется мужчина, который, женившись на ней, никогда не увидит ее змеей.

Однажды Раймонд де-Люзиньян, владелец Пуату во Франции, встретил Мелюзину в лесу и страстно в нее влюбился. Она согласилась выйти за него замуж, но с непременным условием, что он никогда не приблизится к ней в субботу после заката и до солнечного восхода в воскресенье и что он не станет добиваться узнать, что она делает в эту ночь. Раймонд поклялся в этом, и Мелюзина поднесла ему в виде свадебного подарка великолепный замок, который лесные духи, ее служители, построили и наполнили чудесами. Супруги счастливо прожили несколько лет. Мелюзина сохранила за собой высокую башню на углу замка, в которую уединялась каждую субботу. Раймонд надеялся, что она рано или поздно откроет ему свой секрет, но не будучи в этом удовлетворен, он стал ревновать и возымел подозрение в верности своей супруги – феи. По совету друга, которому он поведал свою печаль, он решился проникнуть в тайну, окружавшую Мелюзину, и стал стучать в двери ее комнаты, несмотря на свое клятвенное обещание. Не получая ответа, но услышав, как ему показалось, незнакомый голос, произносивший неразборчивые слова, он счел себя обманутым и разломал двери топором. Но тут он был приведен в изумление, увидев Мезину в виде полузмеи, какой изображает древняя мифология сирен; за плечами у нее были крылья летучей мыши. При появлении мужа она улетела в окно с воплем: “Ты меня потерял навсегда!” Раймонд в отчаянии покинул страну и после паломничества в святую землю заключил себя в пещеру вблизи Рима, где и кончил жизнь подвижником.

Легенда прибавляет, что за три дня до какого-либо грустного события – перемены владельца или смерти одного из членов семьи – Мелюзина показывалась в полночь на башне замка и испускала вопли. Перед тем как прекрасный Лузиньянский замок был конфискован королем по обвинению владельца в заговоре, Мелюзина оплакивала его 12 ночей и затем бесследно исчезла.

В Бельгии Мелюзину считают покровительницей дома Гавр и полагают, что она никогда не покидает замка д’Ангиень.

По другому преданию, Мелюзин, Мерлин и Мер Лузин (мать Лузиньяна) была весьма могущественная и суровая правительница, и когда она посылала письмо или приказ, скрепленный печатью с изображением сирены, приходилось только неотлагательно исполнять ее волю. Отсюда, вероятно, и происходит слава колдуньи, принимавшей образ сирены. (Составлено по J. de–Saint Genois “Le Cour de Jean IV” и Bullet “Dissertat. Sur la mythol. fran”).

10 Индусские факиры отличаются, как известно, от обычных фокусников силами, которые они вызывают для совершения своих чудес. Они представляют доходную статью для воспитавшего их храма, так как, будучи связаны обетом аскетизма и нищенства, вносят все получаемое целиком в кассу храма.

Жрецы Индии, подобно древнеиессалийским, выбирают из детей окрестного населения мальчиков, способных по своей тонкой организации к совершенствованию духовных свойств, и воспитывают их по известным правилам. Жестокая дисциплина, иногда более суровая, чем спартанская, способствует развитию психических свойств (Раджа – Йога), оставляя умственные способности почти не тронутыми, за исключением выдающихся личностей, предназначаемых для других целей.

Обучение разбивается на несколько правил: 1) Яма – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие подарков; 2) Нияма – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию; 3) Асана – положение тела; 4) Пранаяма – управление дыханием; 5) Пратьяхара – подчинение чувств и направление сознания внутрь тела; 6) Дхарана – сосредоточение; 7) Дхиана – созерцание. Благодаря этим упражнениям вырабатывается Самадхи, сверхсознание, экстаз; освобождается душа и подчиняется природа. (Прим. переводчика).

11 Для более ясного понимания этих терминов и переходов, см. “Учение об эволюции души”, составлен. По лекциям” профессора Розье. Журнал “Теософическое Обозрение” №12. (Прим. переводчика).

12 Школа французских оккультистов выделяет из этого списка астрального населения коллективные существа особого характера.

“Когда несколько человек объединены одной волей, то их мысли, желания и образы отпечатываются и живут в астрале с особой силой. Поэтому молитва верующих, воодушевленных одним и тем же желанием, имеет громадную силу и способна творить чудеса. Точно так же образы, созданные религиями, например, Иисуса Христа, Св. Девы Марии и разных святых, независимо от их настоящей личности, существуют в астрале, будучи созданы воображением и волей миллионов людей; черпая в этой воле принцип и направление своей жизни, они заключают в себе могущественные силы. Поэтому люди, отрицающие существование дьявола, судят несколько поспешно. Астральный образ дьявола несомненно существует и имеет даже рога и хвост, совсем как его изображают церковь и суеверие народа”.

Итак, всякая коллективная астроидея (человеческие мысли в астрале), то есть созданная несколькими людьми, сильнее астроидеи отдельного человека. На этом основано построение и действие магической цепи. Основным правилом ее служат слова, начертанные Кунратом на одном из его пантаклей, а именно coagula – solve, что значит: сначала собери, а потом распространи астральную силу. Магическая цепь образуется соединением людей, связанных одной идеей и волей одного человека.

Эгрегорами называются астральные существа, порожденные обществом людей, объединенных одной мыслью и волей, и представляющие дух этого общества. Создание эгрегоров основано на законе магической цепи. Как мы уже говорили, магическая цепь создает в астрале коллективные астроидеи, то есть мысли, желания и образы. Когда магическая цепь настойчиво действует в течение некоторого времени и представляет собой большое общество, все члены которого держатся известных принципов и направляют свою волю к известной цели, то в астрале создается самостоятельное существо, представляющее сумму убеждений и целей общества. Эта сумма является как бы принципом нового существа, называемого эгрегором.

Получив от членов общества достаточный запас силы, эгрегор начинает жить уже самостоятельной жизнью. Между эгрегором и создавшим его обществом людей устанавливается взаимодействие. При борьбе земных обществ между собой их эгрегоры, эти астральные гиганты, также вступают в ожесточенную борьбу, и наоборот, иногда эгрегоры начинают борьбу, увлекая в нее людей. Умершие члены общества составляют как бы часть эгрегора, питая его и после своей смерти своими психическими силами. Поэтому никакую идею в мире нельзя уничтожить насилием. Действительно, мученики за эту идею лишь усиливают представляющий ее в астрале эгрегор. При распадении общества его эгрегор иногда еще долго существует в астрале и старается осуществить цели общества, вызвав к жизни новое общество и как бы возродясь в нем…

Среди мировых эгрегоров надо прежде всего отметить два главных, а именно эгрегоры добра и зла. Первый из них представляет единение почивших святых, а также хороших живущих людей и добрых мыслей, а второй – единение злых людей, умерших или живущих, и злых желаний и мыслей. В Кабалле первый из них называется Михаель, а второй – Самаель. Последний и является дьяволом, или сатаной, эзотеризма”. (Тухолка – “Оккультизм и Магия”. С.-Петербург, 1907 г., стр. 55–61).

13 Приводим одну из наиболее интересных легенд о привидениях Западной Европы. “Кровавая монахиня” – легенда о привидении, показывавшемся в XVI в. в замке Линденберг на Рейне. В общих чертах легенда заключается в том, что один молодой человек, влюбившийся в дочь управляющего замком, предложил своей возлюбленной, во избежание преследования, одеться в костюм, какой, по уверению очевидцев, носило привидение, иногда показывавшееся в замке: белый окровавленный костюм монахини, державшей в одной руке кинжал, а в другой – зажженную лампу. Это привидение обходило замок, к ужасу его обитателей, каждые пять лет в полночь 5 мая и исчезало в специально открываемых дверях склепа. Этим-то обстоятельством и решили воспользоваться влюбленные, приурочив побег к указанному выше сроку. Жених должен был ожидать у ворот замка на быстроногом скакуне и, посадив возлюбленную в седло, умчать ее в заранее намеченное пристанище.

В условное время он был на месте и вскоре увидел дрожащий огонек, мелькавший вдоль галереи, на лестнице, а затем, медленно пройдя двор, его возлюбленная показалась в воротах замка. Костюм, лампа, кинжал – ничто не было забыто, и счастливый возлюбленный, приняв ее в объятья, вскочил в седло и помчался с возможной быстротой. Но, достигнув долины Рейна, конь споткнулся и упал вместе с седоками. Утром крестьяне, шедшие на работу, нашли убившуюся лошадь и седока, которого с трудом привели в чувство. Когда он очнулся, то стал спрашивать о своей спутнице, но никто в окрестностях не видел никакой женщины. В полночь больной увидел входящую в его комнату женщину в окровавленном костюме монахини, с лампой и кинжалом в руках. Когда она подняла свое покрывало, бедняк увидел незнакомое лицо привидения, наклонившегося над ним и прошептавшего могильным голосом: “Ты меня любишь, и я тебя навсегда. Я буду приходить к тебе каждую ночь”. Она припала к нему, как бы желая обнять, но он испустил такой вопль, что сбежались все жители приютившего его дома, которым он рассказал свою историю, и просил узнать, жива ли его невеста. По наведенным справкам оказалось, что его возлюбленная в условленное время вышла к воротам, но увидела лишь удалявшегося всадника, увозившего настоящее привидение. Она упала в обморок, и лишь на другой день была приведена в чувство. Потрясенная случившимся, она удалилась в монастырь; а вскоре ее примеру последовал и жених. Настоятель монастыря, куда он поступил, полагал, что несчастный стал жертвой злого духа и, будучи сведущ в магии, он вызвал привидение, которое оказалось несчастной душой, жаждущей успокоения. Она была уроженкой Испании и умерла около столетия назад. Будучи при жизни религиозной, она поступила в монастырь, но вскоре оттуда сбежала с возлюбленным в Германию, где изменила ему, как изменила обету, данному Богу, влюбившись во владельца Линденбурга, которому изменяла, заводя все новые связи, и наконец убила его. Умершая без исповеди, под тяжестью своих грехов, несчастная была брошена в старый заброшенный колодец. Вызвавшему ее прелату она указала местонахождение этого колодца, попросив похоронить тело и помолиться об освобождении ее души. Когда ей была оказана эта милость, она появилась в последний раз, чтобы сообщить, что Бог простил ей ее прегрешения. (Цитировано по сочинению Кристиан – “История Магии”, стр. 483). (Прим. переводчика).

14 В статье Густава Лебона “Древность атомов и космическая эволюция” Научный журнал, 1906 г.) говорится: “Все тела, с радием во главе, представляют неизмеримое хранилище сконцентрированной энергии, собранной в незначительное пространство во время их образования. Существуют два периода в истории мира: 1) сосредоточения энергии и 2) расходования ее”. (Прим. переводчика).

15 Хатха-Йога, или Хата-Йога, – наука совершенствования физического тела при помощи поз – положения тела, дыхательных упражнений и других приемов. (Прим. переводчика).

16 Раджа-Йога – наука мысленного сосредоточения. См. книгу “Философия Йога”, лекции, прочитанные Свами Вивекананда.