Geum.ru

Философский энциклопедический словарь

Вид материалаСтатья

Содержание


Дух, Культура.
Подобный материал:
1   ...   22   23   24   25   26   27   28   29   ...   92
Личность). Напр., объективным духом какого-либо народа является то, что может быть высказано о народе; «объективный дух» – это совокупность возможных предикатов к субъекту «народ», он проявляется в общем духовном достоянии, к которому, согласно Николаю Гартману ("Das Problem des geistigen Seins», 1933), относится прежде всего язык, затем следуют производство и техника, господствующие нравы, действующее право, господствующие ценности, господствующая мораль, традиционная форма воспитания и образования, господствующий тип взглядов и настроений, задающий тон вкус, мода, направление искусства и художественного понимания, место и состояние познания и науки, господствующее мировоззрение в любой форме (религия, миф, философия); в наиболее чистом и ясном виде объективный дух проявляется там, где его содержание наименее наглядно: в нормах мышления, в понятии и суждении, следовательно, в сфере логического. В объективированном духе – в произв. науки и искусства – мы снова познаем живой дух, который их создал; он говорит с нами через эти произв., поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них участие. Духовные блага, т. о., одновременно могилы и источники живого духа. Гегель говорит также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя, тождественном с чистым божественным духом, рассматриваемым как идеальное целое.

ДУХ ВРЕМЕНИ (нем. Zeitgeist) согласно Гегелю, развертывающийся в истории объективный дух, который действует во всех единичных явлениях некоторой эпохи; совокупность идей, характерных для какого-то периода. Гёте рассматривал дух времени как преобладающую духовную сторону эпохи: «Если какая-нибудь сторона выступает наиболее сильно, овладевая массой и торжествуя над ней, так что при этом противоположная сторона оттесняется на задний план и затеняется, то такой перевес называют духом времени, который определяет сущность данного промежутка времени».

ДУХА ИСТОРИЯ – научный метод, рассматривающий историю культуры как историю духа, порождающего культуру. См. также Дух, Культура.

ДУША (греч. psyche, лат. anima) – в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи. Научное понятие души: душа – в отличие от индивидуального духа (см. Дух) – совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств (см. Чувство) и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология. До нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией. При возникновении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось наблюдение над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой потере крови (вследствие смертельного ранения и т. д.) привели к тому, что в ней видели носительницу души. Отсюда переживание сна, в частности, привело к представлению о – душе, существующей независимо от тела. Развитие душевной жизни (греч. «психогенезис») исследуется как психогенетически, так и онтогенетически – детской психологией, психологией народов, зоопсихологией; исследованием доисторического и (в узком смысле) исторического развития душевной жизни занимается психология развития. 4 Психическая жизнь не возникла раз и навсегда с незапамятных времен, она возникает постоянно. Где и когда развитие группировок постоянно достигает соответствующей формы, там должно возникнуть психическое и всякий раз – в определенной форме» (Штумпф). Поскольку психическая жизнь связана с бытием и развитием материальных тел (а именно, нервной системы), их формирование также образует основу психогенезиса. В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, как было у большинства досократиков в греч. философии. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной. Согласно пониманию некоторых отцов церкви (напр., Тертуллиана), душа материальна, др. же отцы (напр., Августин) считают ее духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Это понимание в христианстве, является господствующим. Против него выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о ее актуальности. Представления о развитии души были введены романтикой и нем. психологией. Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т.е. психологию, подчиненную принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 В. Бунд прочел лекции об истории развития души человека и души животных. Вильгельм Вунд излагал проблемы психогенезиса в своих работах «Grundzьge der physiologischen Psychologie» (1908-1911) и «Vцlkerpsychologie» (1908 – 1917). Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Па ладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно». Для современной психологии душа – носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств (см. Гештальткачества) микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику (см. Одушевленность, Психотерапия).

ДУШЕВНОСТЬ (нем. Gemьt) лишь нем. языку свойственное обозначение тесного единства духовной и чувственной жизни чувства, внутреннего содержания души (см. Внутреннее).

ДУШЕВНЫЕ ДВИЖЕНИЯ – чувства, аффекты, страсти, настроения.

ДУШЕВНЫЕ СКЛОННОСТИ – понятие старой психологии, рассматривавшей мысли, чувства и волю как самостоятельные душевные склонности (так, напр., у Канта – склонность к познанию, к желанию, склонность к радости и грусти). Новая психология, наоборот, рассматривает все явления психического как акты Я.

ДУШИ ГЛУБИНЫ – согласно Экхарту и др. нем. мистикам, то, что способствует включению в душу божественного; сущность души, а также божественный образ, свет или «искра».

ДУШИ ПРЕВРАЩЕНИЯ – см. Метемпсихоза .

ДХАРМА (санскр., пали – дхарма, ведущий принцип) – в инд. философии закон, истина, учение, право, долг, добродетель, свойство; в учении буддизма – элементы бытия, из которых слагается все сущее.

ДХЬЯНА (санскр. – размышления) – один из методов буддийского созерцания, особенно разрабатывавшийся в секте дзэнов; распространен в Китае и Японии, применяется в педагогике; этот метод созерцания имеет общие моменты с известными в Европе упражнениями на расслабление, т.е. преследующими цель расслабления мышц. Оказал большое влияние на кит. пейзажную живопись.

ДЬЮИ (Dewey) Джон (род. 20 окт. 1859, Берлингтон, Вермонт – ум. 1 июня 1952, Нью-Йорк) – амер. философ; в 1904 – 1931 – профессор Колумбийского ун-та в Нью-Йорке. Дьюи придал прагматизму типично амер. черты, соединив его с материализмом и бихевиоризмом. Действительное познание достигается лишь естественнонаучными методами. Трансцендентное не имеет реальности. Нет ничего долговечного. Человек начинает мыслить только тогда, когда ему приходится преодолевать трудности материального порядка. Идея есть продукт и функция опыта (инструментализм). Идея имеет ценность лишь постольку, поскольку она приносит практическую пользу. В настоящее время философские взгляды Дьюи являются общепринятыми в Северной Америке, где еще с доверием относятся к научно-техническому «прогрессу». Дьюи выступил также как реформатор в области педагогики. Осн. произв.: «The school and society», 1899 (рус. пер. «Школа и общество», 1922); «Experience and nature», 1925; «The influence of Darwin on philosophy», 1910; «Human nature and conduct», 1922; «The quest for certainty», 1929; «Art and experience», 1934; «Logic, the theory of inquiry», 1938; «Knowing and the known» (с А. Ф. Бентли), 1949; «How we think», 1910.

ДЮГЕМ (Duhem) Пьер (род. 10 июня 1861, Париж – ум. 14 сент. 1916, Бордо) – франц. физик. Известен также своими работами по философии и истории естествознания. Физические законы и теории в его понимании суть не что иное, как символические конструкции – релятивные, временные и слишком простые, чтобы дать полное представление о действительности – истинное или ложное. Единственной основой существования физической теории является вера людей в порядок, стоящий над физикой. Осн. произв.: «Le m.ixte, et la combinaision chimique, essai sur 1'evolution d'une idee», 1902; «La theorie physique», 1906; «Les sources des theories physiques», 1905; «Le Systeme du monde», 7 vol., 1913-1917.

ДЮРАН ДЕ СЕН-ПУРСЕН (лат. Durandus de Sancto Pbrciano) (род. ок. 1272, Сен-Пурсен – ум. 10 окт. 1334, Mo, будучи епископом) – франц. теолог-схоласт; противник Фомы Аквинского. Вступил в конфликт с собственным орденом (доминиканцев) из-за своей волюнтаристской метафизики (в некоторых пунктах совершенно несхоластической) и из-за своего метафизического учения об интеллекте, определяемом волей. Согласно учению Дюрана, бытие тройственно: существует бытие субстанций, бытие акциденций и бытие отношения (Relation). Его учение о том, что универсальное есть не что иное, как чистый продукт мысли, сделало его предшественником номинализма Уильяма Оккама. Осн. произв. – «Комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского», 1310-1312.

ДЮРИНГ (Dьhring) Евгений (род. 12 янв. 1833, Берлин – ум. 21 сент. 1921, Новавес, близ Берлина) – нем. философ и экономист; умеренный материалист. Признавал понятие силы и специфического жизненного принципа, ощущение и мысль рассматривал как простые состояния возбуждения материи. Исходя из свойств числа, Дюринг утверждал конечность Вселенной в пространстве и конечность мирового процесса во времени; делимость материи также должна иметь предел. Поскольку Вселенная и жизнь однажды начались, они всегда могут начаться вновь. Осн. произв.: «Der Wert des Lebens im Sinne einer heroischen Lebensauffassung», 1865; «Kritische Grundlegung der Volkswirtschaftslehre», 1866; «Kritische Geschichte der Philosophie», 1869; «Kritische Geschichte der allgemeinen Prinzipien der Mechanik», 1873; «Kursus der Philosophie», 1875; «Logik und Wissenschaftstheorie», 1878; «Die Judenfrage», 1881; «Sachen, Leben und Feinde», 1882; «Der Ersatz der Religion durch Vollkommeneres», 1883; «Wirklichkeitsphilosophie», 1895.

ДЮРКГЕЙМ (Durkheim) Эмиль (род. 15 апр. 1858, Эпиналь – ум. 15 нояб. 1917, Париж) – франц. философ и социолог; с 1902 – профессор Сорбонны. Дюркгейм исходил из факта тесной связи человека и общества, которая по отношению к индивиду является принудительной. Разделение труда ввергает человека в неподвластное ему сплетение причин и следствий. Отдельная личность поглощается личностью коллективной. В соответствии со своим восприятием, занимающим промежуточное положение по отношению к индивидуализму и коллективизму, Дюркгейм считал коллективными представлениями также законы и формы мышления. Осн. произв: «Les regies de la methode sociologique», 1895 (рус. пер. «Метод социологии», 1899); «Elements de sociologie», 1899; «Elements de sociologies, 1889; «La division du travail social», 1893 (рус пер. «О разделении общественного труда», 1900); «Le suicide», 1897; «Les formes elementaires de la vie rehgieuse...», 1912 (рус. пер. «Элементарные формы религиозной жизни...»).


ЕВГЕНИКА (от греч. eugenes – благородный) – созданное Фрэнсисом Гальтоном и восходящее к «Государству» Платона учение об условиях, при которых рождается потомство, удачное по своим физическим и духовным признакам, и предотвращается рождение неудачного поколения.

ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – с самого начала была и осталась философией религии. Чистое истолкование Библии и собрание божественных законов, фиксированных в Галахе (новоевр. – руководящее начало) и углубленных благодаря Поучительным текстам к Гаггаде (древнеевр. – рассказ, поучение), а позднее переложенных в Талмуд (евр. – учение), было расширено благодаря включению эллинистического понятия идеи блага, что особенно сказалось на философии александрийских евреев. Главным представителем этого периода является Филон (25 до Р. X. – 50 после Р. X.), защищавший евр. религиозное учение, облаченное в одежды греч. философии (Платона). После гибели иудейского государства (70 после Р. X.) евр. философия при раввине Иоханане бен Заккаи сделала попытку овладеть духовным наследием иудаизма. Особого успеха в этом направлении добился раввин Акиба бен Иосиф (50 – 137), чьи соч. стали основой Мишны (евр. – обновление). Все содержание религиозных законов евреев, устно или письменно сохранившихся в первые пять христ. веков, было собрано в Талмуде (евр. – учение), составленном ок. 500 на восточноараб. языке. Ок. 761 Ханан бен Давид основал сектукараитов, которые духовно отделились от приверженцев Талмуда и начали заниматься философией. В это же время иудейская философия сталкивается с исламом и испытывает с его стороны различного рода влияния. Возникает родственная караитской философия мутазилито в (араб. – обособившиеся), которые использовали мыслительные формы греч. логики и поэтому назывались еще и каламитами (араб. – догматики); они проповедовали справедливость и единство Бога и отрицали, что бытие Бога можно определить с помощью атрибутов (борьба против христ. учения о троице и против дуализма манихейцев). Начинается период расцвета иудейской философии (см. также Европейская философия), в котором надо различать два главных направления: 1) восточное, с центром в Вавилоне; главные представители: Саади бен Иосиф и Аарон бен Элиа, караит, осн. соч. «Ez Hayyim» – «Родословная величины» (1346); 2) западное, с центром в Испании, где работали прежде всего: неоплатоник Габироль; Маймонид; Иегуда Галеви (1085 – 1145), врач, философ религии и крупнейший евр. поэт послебиблейского времени; Авраам Ибн Дауд (А. бен Давид, 1110-1180), осн. труд «Emunah Ramah» – «Возвышенная вера»; Бахья бен Иосиф (ок. 1050), неоплатоник, осн. соч. «Hoobot ha-Lebabot» – «Сердечные обязанности» и «Torot ha-Nefesch» – «Учение о душе»; Леви бен Герсон (Герсонид; 1238-1340), аристотелик, астроном, осн. соч. «Milhamot Elohim» – «Войны Бога» (1560); Дон Хоздан Крескас (13401412), первый из европейцев критиковавший Аристотеля, противник рационализма Маймонида. В западном направлении, как во всем западном средневековье вообще, господствовал дух Аристотеля. Восточное направление держалось посередине – между аристотелизмом и мутазилитством. Все эти мыслители разрабатывают ряд основополагающих проблем, причем предполагаются безусловная истинность содержания торы (пятикнижие Моисея) и высокая ценность соч. пророка. Бытие Бога восточные философы и Бахья доказывают логически (творение есть – следовательно, есть творец), западные – с помощью аристотелевских аргументов. В отличие от рационалистического направления схоластики Иегуда Галеви, основываясь на факте исторического откровения, стремится к доказательству надынтеллектуального характера откровения и присущей сердцу всякого благочестивого уверенности в бытии Бога. Для Саади и его школы единство Бога заложено уже в понятии творца, в то время как Маймонид и его сторонники разрабатывают понятие неподвижного двигателя и мировой гармонии. Проблема свойств (атрибутов) Бога вызвала широкую дискуссию, в центре которой стоял вопрос о непостижимости Бога. Несмотря на это, делаются попытки дать некоторые определения Бога. Саади называет творца Единым, Полным жизни, Могущественным, Мудрым; Бахья – Единым, Существующим, Вечным; Ибн Дауд добавляет: Истинный, Желающий. Но поскольку все свойства Бога в основе своей неотделимы от понятия единства Бога, Бахья негативно устанавливает содержание этого понятия; к такому пониманию присоединяются все др. философы, причем Герсон и Крескас с некоторыми оговорками. Относительно самого мира евр. философия, как и школа Саади, присоединяется к учению Аристотеля об отношении между материей и формой; и та, и другая вновь возвращаются к понятию материи, ее четырех элементов (огонь, воздух, вода, земля), разделению Вселенной на высший мир сфер и низший, подлинный. Саади проповедует постепенное сотворение Богом мира из ничего (сначала воздух, возникающий из материи и формы, из него – элементы, ангелы, звезды и сферы). Ибн Дауд, Маймонид и Герсон защищали убеждение, что из prima causa происходит духовная сущность, а от нее – девять др., соответственно числу сфер. Габироль и Герсон утверждали, что материя существует вечно; акт сотворения был только актом наделения материи формой и жизнью. Провидение Бога выводилось из устойчивости естественного порядка вещей, и, несмотря на это, чудеса (т.е. нарушение этого порядка) считались возможными; т. к., согласно мутазилитскому воззрению, законы природы – лишь «привычки Бога», то он к ним никоим образом не привязан. Для Маймонида провидение есть свойство человека, связанное с интеллектом. Отношение между божественным провидением и человеческой свободой воли и выбора ставит проблему: знает ли Бог заранее, что собирается делать человек? Если он это знает, то человеческая свобода выбора – только видимость. Саади говорит: божественное знание – как взгляд в зеркало будущего, который не влияет на человеческие поступки. Маймонид считает, что божественное знание отличается от человеческого тем, что Бог знает ход событий, не стесняя этим свободы выбора человека. Ибн Дауд и Герсон ограничивают божественное знание тем, что человеку предлагается выбор. По Крескасу, человек ничего не знает о действительной ситуации, в которой он находится; поэтому Бог оценивает не результат его выбора, а благое или дурное намерение. Душа создается Богом в процессе непрерывного творения. По Саади, она состоит из тонкой духовной субстанции; желания, чувства и мысли – ее главные функции; Маймонид добавляет еще две: силу воображения и познание. Ибн Дауд принимает предсуществование души и ее способность к развитию в земном бытии. Все мыслители считают душу бессмертной; по мнению Саади и Галеви, после смерти тела продолжает жить вся душа, по мнению др. философов – только разум (мысль). Евр. этика целиком присоединяется к аристотелевскому учению о золотом среднем пути, нахождение которого осуществляется с помощью торы. Маймонид считает золотой средний путь нормой, свойственной лишь заурядному человеку. Человек же, стоящий выше, должен идти лишь самым лучшим путем. Крескас утверждает, что любовь к Богу и мечта осуществить ее в жизни составляют основу человеческого поведения. После изгнания евреев из Испании (1498) евр. философия ограничивается разыскиванием и комментированием разработанного материала. Работами Иосифа Альбо (1380-1435), стремившегося к догматизации содержания веры, и Исаака Альвиванеля (1437 – 1508) заканчивается евр. схоластика. Привлекают к себе внимание личности Бенедикта Спинозы и Моисея Мендельсона, который перевел на нем. тору и псалмы, побудив тем самым евреев заниматься языком и литературой (до этого ортодоксальные евреи могли читать только евр. тексты). Особое явление в иудейской философии образует хасидизм. Значительным было участие евр. мыслителей и в дальнейшем развитии европейской философии. Особенно велик их вклад в логику и теорию познания. Но это их творчество уже не может быть расценено как чисто евр. философия.

ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ведет начало с греков, которые не только овладели с помощью уже существовавшего до них мышления новыми предметами (такими, как наука и философия) и расширили старые методы (как, напр., логический метод), но впервые создали то, что называется теперь греч. формой мышления: они впервые открыли человеческую душу, человеческий дух, в основу которого легло новое самопонимание человека. Открытие души и духа – следовательно, человека, как мы его теперь понимаем, – произошло в послегомеровскую эпоху. Следствия этого открытия (самого значительного из всех, которые когда-либо совершались и могут быть совершены) нашли свое выражение в греческой философии. Греч, философия не только является фундаментом европейской, но также составляет ее структуру и ее существенное содержание: до сих пор европейские мыслители питаются греч. духовным наследием. «Мы, конечно, стоим выше Гиппократа, греч. врача. Мы даже можем сказать, что стоим выше Платона. Но это верно только в том смысле, что мы располагаем более обширным материалом научного познания, чем Платон. Что касается самого философствования, то мы, пожалуй, едва ли достигаем его уровня» (К. Jaspers, Einfьhrung in die Philosophie, 1950). Еще и поныне действительной формой европейского мышления является мышление средневековое. Схоластика распространяла наследие греч. мыслителей через духовные ордены и ун-ты, которое перешло к схоластическим ученым не в его первоначальном виде, а в лат. переводах. Ранняя схоластика опиралась почти целиком на произв. Боэция, переведшего на лат. язык «Категории» Аристотеля и его работу «Peri hermeneias» («Об истолковании»), а также труд Евклида «Stoicheia» («Основные начала геометрии»). Сначала об Аристотеле больше не было никаких сведений. Только в 1128 Яков из Венеции перевел на лат. язык «Аналитику», «Топику» и «О софистических опровержениях» («Perisophisticon elenchon»); Фома Аквинский также имел в своем распоряжении только эти переводы. Примерно в сер. 12 в. стали известны естественнонаучные аристотелевские труды, затем естественнонаучные работы Птолемея и Евклида, переведенные с греч. на лат. язык в Палермо, и с араб.„на лат., появившиеся в Толедо (где иногда этому переводу предшествовал перевод на кастильский). К этому же времени на лат. языке появились медицинские и астрономические произв. арабов. Из трудов Платона в раннем средневековье был известен только «Тимей» в переводе Цицерона, но пользовались не этим текстом, а почти исключительно комментариями к «Тимею» Посидония в лат. переводе Халцидия. Кроме этого, Платона знали только по цитатам, приводимым в работах лат. отцов церкви, прежде всего Августина и Боэция, которые до 12 в. включительно были авторитетами для Европы. По сравнению с ними греч. отцы церкви не играли большой роли, хотя они были представлены такими значительными фигурами, как Дионисий Ареопагит, отец христ. мистики (наряду с Августином) и осн. источник неоплатонизма, и Иоанн Дамаскин, представивший в своем переведенном на лат. язык произв. «Pege gnoseos» («Источник познания») мир идей всех греч. отцов церкви, собранных воедино. Влияние Платона на европейское мышление в период поздней схоластики уменьшилось, т. к. в это время стали известны «Метафизика», «О душе», «Этика» и «Политика» Аристотеля, причем опять-таки косвенно, благодаря посредничеству араб, и евр. ученых, переводивших аристотелевские тексты с араб, на кастильский или лат. языки. Аристотель стал неоспоримым научным авторитетом начиная с 13 в. и оставался им до конца средних веков. Поздняя схоластика ставила перед собой гл. о. одну задачу: интерпретировать Аристотеля и согласовывать его учение с

откровениями Святого писания и мнениями признанных отцов церкви. Правда, переводы содержали много ложных толкований, извращений и искажений в духе рационализма. К тому же средневековье было эпохой комментаторов. Каждый переводчик давал комментарий к переведенному им тексту, и эти комментарии играли в средние века по меньшей мере такую же роль, как и текст. Переводчику его комментарий, разумеется, был интереснее и важнее, чем сам перевод. Поэтому он интерпретировал и переводил греч. текст соответственно пониманию, представленному им в его комментарии. Это была философия переводчиков и комментаторов, вошедшая в науку схоластических мыслителей и оттуда через монастыри и ун-ты воспринятая европейскими народами, но не подлинно греч. дух. Европейское мышление, т. о., в решающие столетия формировалось в направлении одностороннего рационализма, который затем у Декарта победил все др. формы мышления, а в эпоху