Geum.ru

Цикл лекций «смысл времени» лекция первая антропология как источник политической философии

Вид материалаЛекция

Содержание


Лекция вторая
Лекция третья
Лекция четвертая
Лекция пятая
Лекция шестая
Аллах – это противополагание всему, что не есть Он. Имеется ввиду, прежде всего, то тотальное все
ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ Политэкономия и социальное рабство
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8

Гейдар Джемаль

Цикл лекций «СМЫСЛ ВРЕМЕНИ»




ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ

Антропология как источник политической философии




ﻡﻳﺤﺮﻟﺍ ﻥﻣﺤﺮﻟﺍ ﻪﻟﻟﺍ ﻢﺳﺑ

Я предполагаю прочитать курс из примерно пяти-шести лекций. Эти лекции будут посвящены фундаментальному определению следующего вопроса: нужна ли Единобожию политическая философия, нужна ли Исламу политическая философия? И если нужна, то какой она должна иметь формат, какое она должна иметь содержание, какие у нее цели, задачи, и что мы сами в этом направлении, в этом отношении можем или должны делать.

Прежде всего следует сказать, что политическая философия – это направление и часть внутри философии как таковой, просто философии. Как известно, в Исламе к философии отношение далеко не однозначно. Было время в начале истории Ислама, когда мусульмане охотно и глубоко изучали то, что им попало в руки из наследия древнегреческих мыслителей, Платона и Аристотеля, переводили это наследие на арабский язык, осмысляли, пытались истолковать с помощью Платона и Аристотеля Священный Коран, научили Европу этому наследию, в самой Европе утраченному, но потом возникли большие проблемы. Оказалось, что мысль Платона и мысль Аристотеля не совсем соответствуют или даже вовсе не соответствуют тому духу, который проходит через священное Откровение Единобожия. Дело в том, что Платон и Аристотель мыслили реальность как единое и сплошное Бытие, и в этом Бытии не было места отдельному Абсолютному Субъекту, Который этому Бытию противостоит и это Бытие создает, Который не тождествен этому Бытию. В мысли греков, в мысли Платона и Аристотеля, а если пойти шире, то в мысли всех мушриков, существует понимание, что между самым высоким, о чем они могут иметь представление, и самым низким, что может находиться у них под ногами, разницы нет никакой, в конечном счете. Это все аспекты, или моменты, одного и того же. Такой взгляд, такой философский метод, оказался для носителей имана, для носителей Единобожия неприемлемым. И вот поэтому, в результате интеллектуального кризиса, усугубившегося впоследствии большими историческими проблемами, как то: нашествие крестоносцев, потом нашествие монголов, от этого интеллектуального метода отказались.

Хорошо ли то, что получилось в результате? С одной стороны, несомненно, был плюс, тот плюс, что удалось остановить интеллектуальные искажения Ислама и интеллектуальное искажение того понимания, что именно представляет собой Ислам, что он принес человечеству. Удалось остановить, но не совсем, потому что свет Аристотеля и Платона, понимание, которое проникло с греками, ну и также с другими мушриками, с другими философами земель, которые приняли Ислам: Ирана, Новароуннахра, Индии, – в значительной степени вошло в коллективное бессознательное и стало во многом определять интерпретацию, которую алимы и простые мусульмане давали и дают Священному Писанию. Потому что очень многие мусульмане находятся в зависимости от того направления мысли, которое, в конечном счете, все равно подводит к идее о том, что реальность всеедина и тотальна. При этом они пытаются как-то избежать обвинений в пантеизме, и для того, чтобы их избежать, они предпочитают просто не думать на эту тему, не углубляться в нее, а следовать, например, за устазами, или вообще говорить, что на эту тему рассуждать не надо. Что же в результате получается? В результате получается, что наряду с плюсом от того, что преградили путь философии мушриков, есть минус, что нет вообще никакого интеллектуального метода. А может, его вообще не надо? Может быть, существует Кур’ан, существует Сунна Пророка (s.a.w.s.), существует фикх, существует шариа, существуют столпы, и достаточно четко делать все согласно тому, что тебе известно, чему тебя научили, держаться этих рамок, не задаваться никакими вопросами, не пытаться давать истолкования, потому что для этого есть муджтахиды, есть алимы; не пытаться давать самому какое-то истолкование тому, что ты читаешь в Священном Писании, и, если ты будешь богобоязненным, если ты будешь muttaqīn, то Всевышний введет тебя в Рай? Может быть, такой подход верен?

Мы видим, что в результате этого подхода, осуществляемого на практике подавляющим большинством членов мировой уммы, мы занимаем очень странное положение. Когда-то мы были великим Халифатом, когда-то мы были великой уммой, которая направляла ход Истории, которая реализовала идеалы человечества, установила в мерах практического, возможного на тот период времени, равноправие, справедливость, свободу обмена людьми, идеями, торговли от Атлантического до Тихого океана. Собирали знания, писали книги; более ста тысяч научных трудов написано на арабском языке до появления монголов. Потом вдруг все это как-то рухнуло, и сегодня нас бомбят, нас оккупируют, нас обвиняют, нас преследуют. Мы ничего не производим, ничего не организуем, не ставим никаких задач, не выходим в Космос, не перекрываем Енисей. Почему? Возможно, именно потому, что нет интеллектуального метода.

Интеллектуальный метод, как показал опыт Европы, даже плохой и даже ошибочный, лучше, чем вообще полное отсутствие какого бы то ни было метода. Но нам не нужен ошибочный метод, нам не нужен плохой. Нам нужен интеллектуальный метод, основанный на Коране и Сунне, с помощью которого мы должны глубже понять Коран и Сунну, глубже понять то, что они ставят перед нами как задачу. Я задаюсь вопросом, - мусульмане обычно ориентируются на то, что сказано в Коране: в Коране упоминается философия как принцип или не упоминается? Многие скажут: «Нет, философия не упоминается в Коране». Упоминается ‛im, упоминается ‛irfan, допустим, есть такой глагол, ‛arafa. А где там философия? Но вот мы читаем в Коране: «Сказал Всевышний: О, Адам, извести ангелов о сути имен» (2:33)

قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَآئِهِمْ

Извести о сути имен, дай им весть о значении и сути имен, информируй их о том, что эти имена значат. Это, собственно говоря, и есть философия – раскрытие сущности имен, раскрытие смыслов. Мы видим, что функция первого посланника Адама по велению Всевышнего обращалась к ангелам, потому что ’anbi’hum, означает «передай весть», это тот же корень, что nabi. И в данном случае этим nabi Адам по велению Всевышнего выступил по отношению к ангелам, говоря им об именах, которым, его научил Всевышний. Собственно говоря, философия есть не что иное, как раскрытие сущности смыслов, сущности значений. Если такого воля Всевышнего, значит, мы имеем право раскрывать ту суть имен, вернуться к тому подлинному знанию, которое является нашим наследием и нашим достоянием. Допустим, мы знаем, что есть муджтахиды, есть алимы, есть теологи, которые претендуют на высокое знание. А при чем здесь политическая философия? А политическая философия занимается проблемой практической реализации этого высшего знания в вопросах общества, в вопросах цели, в вопросах смысла Истории, в вопросах власти. Вы скажете: «А где же политическая философия в Коране? Есть ли там упоминание о политической философии?» Да. Главным термином политической философии в Коране является термин ’amr.

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الْأَرْضِ

«И руководит делом, – потому что ’amr – это не только власть, но и дело, – от неба до земли», – сказано о Всевышнем (32:5). ’Аmr – это дело Всевышнего, которым Он руководит, которое Он направляет, которое Он реализует между небом и землей. ’Аmr – это дело. Это целостная задача, которая реализуется с волей и с намерением это сделать, поэтому в суре «Ночь могущества» kulli ’amrin упоминается как то, ради чего посылаются Дух и ангелы в Ночь могущества, это сумма тех дел, которые могущество Всевышнего делает возможным и ради которых направляются mala’ika wa-r-rūĥ. Но при чем тут человек? А человек имеет прямое отношение к этому, потому что человек является халифа, является наместником, а раз он наместник, значит тот ’amr, которым руководит, который направляет, который осуществляет Всевышний между небом и землей, имеет прямое отношение к человеку. То есть ’amr поручен в определенной части, по крайней мере, в той, которая идет на земле, халифе, наместнику. И дальше в том же самом аяте, говорится, что потом это дело восходит к Всевышнему «в течение дня, который по вашему счету равен тысяче лет». Но что такое «день, который по вашему счету равен тысяче лет», день Аллаха, который равен тысяче лет по счету людей? Это указание на Историю. Это прямая связь времени, которое открыто и подразумевается Всевышним, с временем, которое дано и осуществляется на человеческом уровне. ’Amr является делом Аллаха, но при этом счет по реализации этого ’amr'а идет на тысячелетия среди людей. Это прямая связь со смыслом Истории, с ритмом Истории.

Мы знаем, что человек согласно Корану сотворен для того, чтобы повиноваться Всевышнему, служить Всевышнему и узнавать Его, ‛abadu wa ‛аlimu. Но когда мы говорим ‛ibāda, многие мусульмане подразумевают под этим непосредственно намаз, пост и так далее – осуществление пяти столпов. ‛Ibāda имеет гораздо более широкое значение: служить, – это служение, служение во всем. Если человек – раб Аллаха и одновременно Его наместник, то, стало быть, он является ответственным за определенные аспекты дела, которое ему поручено, за тот ’amr, который реализуется, который осуществляется Всевышним между небом и землей, одновременно во времени Всевышнего и во времени человека, которые соотносятся в данном случае как день к тысяче лет. И это является целью. Всевышний говорит: «Неужели человек думает, что он лишен цели?» Действительно, человеческое существо цели не лишено, оно целью обладает, и эта цель во многих аспектах описывается в Коране, и реализация этой цели является как раз исполнением того долга, который составляет суть внутреннего времени, смысл внутреннего времени, которое находится внутри человека, потому что внутреннее время человека отмечено двояким образом: yaqin, то есть несомненное, которое к нему приходит, или его смерть, которая завершает его земной путь, и yawm-ul-qiyāma, то есть День воскресения и Суд, который завершает Историю, – два аспекта: внутренний аспект и аспект внешний. То время, которое ограничено внутри и которое ограничено в Истории снаружи, – это время, которое является достоянием людей, пока оно у них есть. И вот почему это главнейшая ценность, на самом деле ничего ценнее в нашей жизни того времени, которым мы располагаем, нет. Вот почему люди обменивают это время на деньги, на богатство, на удовольствия, полагая, что это достойный размен, достойный ’ajr. И вот почему Всевышний предупреждает о том, что на самом деле это очень дешевая и ошибочная замена. Именно это и побудило меня назвать курс лекций, которые мы, иншаАлла, будем здесь читать, «Смысл времени».

Мы, я надеюсь, в общих чертах вывели логическую конструкцию, по которой Священное Писание предполагает наличие и долженствование философии как истолкования имен, сути имен, на уровне Адама как первого посланника, а, стало быть, присутствия этого и у его потомков, которые приобщились к его миссии и следуют за пророками, вышедшими из его лона, – первое; второе: эта философия служит тому, чтобы участвовать в реализации ’amr'а в статусе халифы, то есть в реализации дела Всевышнего в статусе Его наместника, что составляет цель и служение человека.

Название вот этой лекции, – которая могла бы быть прочитана в полном формате, но, к сожалению, из-за того, что у нас была скомкана ситуация, кстати, со временем, с графиком, я только вводную преамбулу сейчас произношу, – название этой лекции должно было быть: «Антропология как источник политической философии». Если мы согласились с тем, что человек есть инструмент Всевышнего, Его наместник, который занят Его делом, имеет некую цель на земле и реализует эту цель в служении Всевышнему, то, как определить, каково должно быть содержание этой политической философии? И оказывается, что Коран изобилует ссылками на то, какой должна быть эта политическая философия. Но, прежде всего, конечно же, источником понимания политической философии Единобожия должны быть анализ и понимание того, что такое, собственно, тот человек, о котором говорит Всевышний в Коране, тот человек, который является адресатом Откровения? Что мы можем о нем знать? Естественно, когда мы смотрим на некий инструмент, то его структура, его схема, может подсказать нам и его функции. Если мы видим молоток, то мы понимаем, что это «ударный инструмент». Если мы видим пилу, то мы догадываемся о том, какие движения надо ей совершать, для того чтобы она выполнила свою функцию. Вероятно, для того чтобы понять, чем должен конкретно заниматься человек в большой Истории, нужно разобраться в том, как он устроен, в его схеме. И Коран в этом отношении является очень богатым источником. Коран говорит нам о том, прежде всего, что человек сделан из глины. Из какой глины он сделан? Об этом есть несколько разных, отдельных утверждений, каждое из которых относится к разному пониманию и разным аспектам того, что в данном случае имеется в виду. В одном случае употребляется слово ţīn, в другом употребляется слово ĥama, в третьем употребляется слово şalşal. Это все разные аспекты глины, но мы должны, прежде всего, понять следующее: глина – это не только та конкретная физическая материальная земля, которая у нас ассоциируется прежде всего с этими словами. Например, Всевышний говорит: «Мы сделали человека из сухой звучащей глины и из влажного ила, который отлит в форму», – там, правда, употреблено слово masnūn, ĥama masnūn, то есть, которой придана организация, которая обработана, и так далее. Когда мы имеем такое высказывание, мы понимаем, что речь идет о чем-то более серьезном и более глубоком, чем, например, работа скульптора, который берет действительно глину, лепит из нее идола или памятник, и получается наглядное вещественное изображение. Дело в том, что глина, – или некоторые переводят ĥama как грязь, черная жидкая грязь – имеет еще значение «субстанция», но не в смысле «материя», а в смысле некая протяженность, таящая в себе потенциал, который хранит в себе все возможные формы. «Сухая поющая, или звучащая, глина» в этом случае ассоциируется с тонкой субстанцией, которая согласно космогониям и космологиям ученых прошлого является эфиром, в котором звучат вибрации, так называемая музыка сфер или первичные звуки. Поющая глина или звучащая глина имеет отношение к той тонкой субстанции, которая греками называлась эфиром. Если мы говорим уже о жидкой, подобной илу, смешанной с влагой глине, то это субстанция, которую греки называли «вторая материя», то есть та специфическая субстанция, которая уже связана с извлечением форм. И в том, что мы не ошибаемся, нас убеждает конкретное указание на то, что эта вторая глина отлита в форму. Значит, первая выше формы или за пределами формы, она слишком субтильна, а вторая отлита в форму. Сочетание двух этих глин, можно сказать двух субстанций – небесной и земной – образует первичное существо сделанного Всевышним Адама как человека архетипического. Но именно после этого, потом в эту глиняную куклу или, точнее, в это архетипическое существо, созданное из первичной субстанции, субстанции из которой весь мир состоит, добавлена – Аллах говорит: «И потом Мы добавили в него min rūĥi, от Нашего Духа, от Моего Духа» – частица rūĥulla, которая есть нечто принципиально противоположное субстанции, нечто принципиально несовместимое с вот этой тварной субстанцией, которая является потенцией для образования всяких вещей. И, собственно говоря, то, что речь идет об архетипическом человеке, который создан из субстанции, подтверждается аятом, который говорит о том, что было для человека время, когда он не был ничем из упоминаемого, когда он не был shay’in muskura, то есть вещью, которую можно было бы упомянуть, то есть он находился еще в состоянии, которое предшествует формации этой субстанции. Но вот после того, как Всевышний создал человека, Адама, из глины, то есть из субстанции, то есть сделал такой архетип, в который можно вложить Дух Божий, и который, очевидно, для нас был бы невидим, Он, согласно кораническому тексту, утверждает его в жизненной эссенции, в сгустке, в мутной капле, и помещает его как зародыш на биологическом уровне. Из этого мы должны еще раз сделать вывод, что когда речь идет о глине, то глина подразумевает не вещество, а тонкую субстанцию, на уровне которой формируется архетипический человек, то есть человек мыслимый, человек как модель, которая потом внедряется на жизненный уровень как зародыш, как ‘alaqa. Вот эта архитектура дает нам, во-первых, понимание, что человек является трехсоставным, или, точнее, двухсоставным, но одна из составных частей у него двойственна: он состоит из субстанции и из частицы Духа Божьего, которая в него вложена. Причем следует подчеркнуть, что Дух Божий, rūĥulla, для мусульманина, для правоверного, не является частицей самого Бога. Rūĥulla не есть частица Бога, и вложение rūĥulla в Адама не делает его богоподобным, не приближает его к Богу, потому что rūĥulla – это rūĥ, который принадлежит Богу как оперативная сила или как один из инструментов, которым он пользуется, то есть это не имеет отношения к Его чистой, непостижимой и единственной природе. Это некая субстанция, или суть, вложение которой наделяет Адама способностью быть слышащим, видящим и выполнять миссию, то есть заниматься реализацией ’amr на земле. А для того, чтобы он смог это осуществлять, его из состояния абсолютно невидимого и виртуального переводят в жизненную реальность, в сгусток, во влагу, где он становится плотью, плоть одевает кости и так далее. При этом мы должны понимать, что когда он становится человеком живым, он превращается в существо, которое подвержено греху, отклонению, слабости, пролитию крови и т. д. Когда Всевышний ставит его наместником на землю, ангелы возражают: «Он будет грешить и проливать кровь», – на что Всевышний возражает ангелам: «Я знаю то, чего вы не знаете». Чего в данном случае не знают ангелы? Ангелы не знают ’amr, ангелы не знают ту миссию, то дело, которое поручено человеку в Истории; они не понимают Истории, они не знают, что сквозь Историю, сквозь испытания человек как халифа должен осуществлять ту задачу, ради которой он создан, которая заключается в служении. Но результат этого служения в чем? Результат этого служения в том, что на конечном этапе частица духа Божьего должна взять под полный и абсолютный контроль ту субстанцию, ту глину, из которой первый человек создан, потому что эта глина, как тонкая, так и жидкая внизу, представляет собой тварную инерционную вещь, которая обладает огромной силой, которая является полем, на котором Иблис действует как агент совращения и соблазна. А эта частица rūĥulla является крошечной, маленькой, исчезающе малой, и она как маленький огонек вброшена в эту жидкую, а потом окруженную уже коркой сухой, глину, и она должна взять под контроль всю эту массу инерции. Малое должно восторжествовать над великим, но тварным. Малое, но божественное, имеющее отношение к Всевышнему, должно восторжествовать над колоссальной инерцией тварного в ходе тех испытаний, которые выпадают на долю человека в ходе реализации исторического проекта. Собственно говоря, если мы начинаем с этой антропологии, если мы описываем антропологию таким образом, то для нас и вырисовывается контур политической философии. Мы должны определить в перспективах политической философии, что является проявлением инерции, что является проявлением тьмы, что является теми структурами, которые противостоят реализации этой задачи, и указать на то, как и каким образом эта бесконечно малая частица может преодолеть и взять под контроль или разрушить, в случае противодействия, то, что противоречит замыслу Всевышнего. Ну, в частности, человек сам является площадкой сопротивления этому проекту. В Коране не раз говорится о том, что человек является ĥāsidun mubīn, открытым оппонентом Бога. Есть и такой аят: «Большинство из людей, как бы ты этого не хотел, не из уверовавших». Речь идет не только о ситуации на тот момент, но о констатации судьбы всего человечества, состава всего человечества, потому что Коран не раз говорит, что это послание адресовано всему человечеству, всему миру, точнее, lil‛ālamīn, то есть всей Вселенной, всему миру, всему человечеству. И поэтому любая жесткая констатация по поводу человека, по поводу того, кто есть человек, идет не в узкой конкретной ситуации, касающейся, например, того арабского общества, она является констатацией по поводу всех людей. Поэтому человек сопротивляется проекту Единобожия, человек сопротивляется проекту Всевышнего. Что является проявлением этого сопротивления? Конечно, это будет предметом наших дальнейших лекций, но уже сейчас можно сказать, что социальное устройство, которое является характерным и типичным для всех эпох и для всех цивилизаций, со всеми его атрибутами, есть первое и главное противостояние человека Богу. В Коране оно особенно ярко описано в том разделе, где речь идет о Мусе и фараоне. Фир‛аун, который сказал:

أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى

«Я ваш верховный Господь», – это и есть эпифизация того социума, того оформления человеческого фактора, который противостоит Всевышнему. Все пророки приходят во время тиранов, нет такого пророка, который бы пришел в хорошее время, время демократии, время греческих полисов замечательных, когда ласковый бриз веет, волны поднимаются такие ласковые и теплые, и человек живет благополучно, в совете и консультациях со своими ближними, так сказать, не знает горя. Нет, пророки приходят всегда, когда миром правит страшный тиран: Невруд, Фир’аун, Ирод, Кесарь, или, наконец, во время нашего последнего Пророка (s.a.w.s), когда миром правили две тиранических сверхдержавы: Византия и сасанидский Иран, которые еще воевали друг с другом, будучи гигантскими монстрами, типа Советского Союза и Соединенных Штатов недавнего прошлого. И, представьте себе, небольшая группа маргинальных людей в пустыне, о которых никто даже не мог рассказать толком в центрах цивилизации, – если спросить где-нибудь в Константинополе или в Персеполисе, а кто такие арабы, что такое Хиджаз, я думаю, что далеко не каждый мог рассказать, где это находится; просто место, через которое проходили торговые пути, – небольшая группа людей бросила вызов гигантской суперсистеме, базирующейся на биполярности, на двух полюсах, Византии и Ирана, и смела ее как кучку мусора. Почему? Да потому, что они получили интеллектуальный метод, который настолько превосходил все умственное содержание окружающих их цивилизаций, что люди падали на колени и с восторгом принимали этот метод, переходили в него, осознавали, что все их наработки, все историческое и интеллектуальное содержание того, чем они жили – это просто дешевая мишура, которая должна быть содрана перед лучами этого ослепительного сияния. Почему сейчас так не происходит? Да очень просто, потому что носители Корана или, условно говоря, те, кто должны быть носителями Корана, коранического знания, мусульмане, на самом деле, формально могут даже выучить Коран наизусть, а в голове и в сердцах у них – мудрость и знания мушриков. Вы думаете, от того что, допустим, мусульманин говорит: «Философия не нужна, политическая философия не нужна, методология интеллектуальная – это все ересь, это ширк, нужно держаться только очень четких определений: намаз, такие-то, такие-то установления, и что: у него интеллектуальных методов и принципов в голове нет? Что, он разве не решает вопросы дважды два четыре, не крутит гайки у какого-нибудь двигателя, не решает повседневные проблемы, не, допустим, преподает, не занимается каким-нибудь экономическим делом и пр. и пр.? Пусть он задаст себе вопрос: когда он занимается этим делом, когда он обсчитывает, например, траекторию полета какого-нибудь небесного тела, когда он рассчитывает какой-нибудь двигатель, когда он занимается бизнесом и т. д., какими методологиями он пользуется? Кто его научил вот тому, что он делает? Гарвард, Оксфорд, еще какая-нибудь интеллектуальная школа или центр. Значит, он фактически внешне очень красиво раскрашенный мусульманин, а внутри у него сидит, в оперативном практическом смысле, представитель совершенно чуждого Исламу сознания. У него политическая, духовная и цивилизационная шизофрения. Он пользуется физикой Эйнштейна и пытается ее приспособить к Корану, и говорит: «Эйнштейн открыл то, что в Коране давно сказано». Так, может быть, Эйнштейн открыл совсем не то, что сказано в Коране, и это неправильно, то, что открыл Эйнштейн. Может быть, если открывать то, что действительно сказано в Коране, это было бы в сто раз интереснее и глубже Эйнштейна? Но он не задается этим вопросом, он говорит: «Да, в XIX в. поняли, как образуется молоко у коровы, а здесь вот сказано, как образуется молоко у коровы, значит, мушрикская наука подтверждает кораническое Откровение». Это тяжелая цивилизационная шизофрения. Поэтому задача, которую я ставлю перед всеми нами и перед самим собой – это задача борьбы за интеллектуальное сближение наших сердец и наших мозгов с тем, что действительно сказано в Коране, для того чтобы быть достойными представителями концепции, которая делает нас участниками ’amr'а. Для этого необходимо, по крайней мере, попытаться развить в сегодняшних условиях новую форму иджтихада: не комментарий по поводу того, что так или иначе уже известно, а заново переоценить те основные положения, которые используются за пределами Ислама людьми, которые не знают и знать его не хотят, и реализуют при этом в своей деятельности такую ситуацию, в которой мы находимся на вторых и третьих ролях. Я думаю, что если мы радикальным, коренным образом пересмотрим содержание того, что у нас находится в голове, и приведем его в соответствие с Кораном, мы будем владеть таким понятийным аппаратом и такой интеллектуальной методологией, которые принципиально изменят ход Истории и сделают нас тем народом, который Всевышнему не придется менять, потому что он остается на Его пути. Я бы хотел в силу того, что у нас осталось очень мало времени, сказать, что все Вы, присутствующие здесь, уже нашли сюда дорогу. Я прошу вас каждого содействовать тому, чтобы другие ваши братья и товарищи тоже нашли сюда путь. Я думаю, что следующая лекция будет в 16.00 в субботу через две недели, 5 ноября. Прошу всех приходить и приводить, потому что то, что было сегодня – это общее предисловие, общая преамбула. А мы, уже начиная со следующей лекции, займемся более конкретными вещами и более конкретными вопросами. Именно, я считаю, что сегодня мы постулировали, что философия дозволена, необходима и возможна в Исламе, что дозволено, возможно и необходимо ее направление – политическая философия; и мы будем рассматривать шаг за шагом исламскую интерпретацию всех основных направлений и понятий политической философии, а именно: Общество, Государство, Власть, Община, Партия и т. д., – всю понятийную систему политической философии мы подвергнем рассмотрению, анализу и пересмотру с точки зрения Корана и Сунны. На этом позвольте вводное сегодняшнее слово завершить, и встретиться с вами, иншаАлла, 5-го ноября здесь, в 16.00.

Шукрун.

Ас-саляму алейкум.