Н. Г. Баранец Философская пропедевтика Учебное пособие
Вид материала | Учебное пособие |
- Байда Александр Петрович. Ставропольская государственная Медицинская академия 2006, 922.18kb.
- Учебное пособие по философии содержание, 3346.11kb.
- Учебное пособие Житомир 2001 удк 33: 007. Основы экономической кибернетики. Учебное, 3745.06kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 794.09kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 454.51kb.
- Учебное пособие, 2003 г. Учебное пособие разработано ведущим специалистом учебно-методического, 783.58kb.
- Учебное пособие по курсу «философская мысль в казанском университете», 1703.21kb.
- Е. Г. Непомнящий Учебное пособие Учебное пособие, 3590.49kb.
- Учебное пособие Сыктывкар 2002 Корпоративное управление Учебное пособие, 1940.74kb.
- Ослопова Юлия Владимировна ассистент Макаров Максим Анатольевич ст лаб. Малкова Мария, 908.37kb.
1.9 Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия формировалась в специфической духовной ситуации: попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что, опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание. Решение же вопросов о существовании Бога, души, свободной воли (метафизических вопросов) считалось необходимыми для выработки стратегии поведения и философского обоснования морального долга. Тем более это было необходимо в ускорившемся ходе исторических событий: Великая Французская революция, война за независимость Североамериканских штатов – с одной стороны, укрепляли веру в улучшение рода человеческого, с другой – подталкивали к разработке соответствующих новые реальности этики моральных норм и идей.
Тенденции праксеологизма и рационализма остаются, но в установках данного типа философствования происходят изменения. Принципиально изменяется направленность философии, она гносеологизируется и морализируется. К тому же при исследовании общества на него смотрят с позиций историзма, что подтачивало механицизм предшествующего периода.
Несмотря на гносеологизацию философии, онтологические модели составляли важную часть философских систем ее представителей, и ведущими онтологическими принципами были принцип субстанционализма, монизма и пантеизма (Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель), системной организации и разумности мира.
Гносеологические принципы: постигаемости мира, прозрачности субъектно-объектных отношений для познающего субъекта, иерархичности познавательных средств, активности познающего субъекта.
Этический принцип – категорический императив (поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства, а человек всегда был только целью, но не средством – сформулирован И. Кантом).
Гносеология имела, с точки зрения немецких философов, вспомогательное значение в их философиях, так как их целью было создание этической системы, дающей человеку правило поведения в гражданском обществе.
Схема познания по И. Канту
Иммануил Кант (1724 – 1804), профессор Кенигсбергского университета. Творческая жизнь Канта распадается на два периода: докритический (по 1770 г.) и критический. В первый период интересы Канта имели естественно-научный и натурфилософский характер. В это время им написан трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770) ведется отсчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода «Критика чистого разума» затянулась на целых 16 лет (1881). Работы критического периода, три знаменитые «Критики...» – «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения» сделали Канта величайшим философом всех времен.
Название этого периода «критический» призвано обозначить существо нового подхода Канта к задачам философии. Он состоит в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т.п.) и критического испытания всякого догматизма.
Кант синтезировал позиции эмпиристов и рационалистов. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о «чистой доске», на которой лишь природа пишет свои письмена. Идея рационалистов о существовании врожденных идей также не была им принята, хотя в ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. Они характеризуют структуру соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в коем случае не присущи вещам в себе (самим по себе).
Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е. всегда оказываются «заключенными» в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.
Являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Как в этом убедились еще сами эмпирики, всеобщность и необходимость невозможно обосновать или вывести из опыта. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразличны к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки законообразности мира, как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме, и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе. Последнее необходимо понять не как произвол самого рассудка, но как видение всей природы под формой закона и закономерности.
Априорные формы чувственности – пространство и время, априорные формы рассудка – категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.
Учение об априорных формах чувственности – пространстве и времени – предмет первой части «Критики чистого разума» – «Трансцендентальной аналитики». Одновременно все содержание этой части призвано дать ответ на вопрос «Как возможна математика?». Математика как наука имеет дело с пространством и временем как с чистыми формами созерцания (геометрия базируется на пространстве, а арифметика – на времени). Именно этим объясняется неизменность всех математических теорем, раз и навсегда безупречно доказанных (что свидетельствует о независимости математики от опыта). Вместе с тем, поскольку формы пространства и времени будут всегда выражены объективно (как формы явлений), то математика приложима к любой части опыта, а потому, согласно Канту, мера научности знания измеряется степенью использования этим знанием математики.
Во второй части – «Трансцендентальной аналитике» – Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания – обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е. миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос «Как возможна наука?».
Завершающая часть «Критики чистого разума» призвана ответить на вопрос «Как возможна метафизика?» В составе человеческого познания мы обнаруживаем отчетливо выраженную склонность к объединению рассудочных операций под формой идеи. В этой склонности к объединению находит свое характерное выражение действие человеческого разума. Каковы же априорные идеи чистого разума? Таких идей, по Канту, три: душа, мир, Бог. Именно они лежат в основе нашего естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчинения его единым целям (задачам). Эти идеи венчают знание, оказываются предельными идеями нашего познания. В этом смысле они обладают априорным характером. Вместе с тем, в отличие от категорий рассудка, идеи имеют отношение не к содержанию опыта, а к чему-то лежащему за пределами всякого возможного опыта. По отношению к рассудку идеи разума выступают, таким образом, как обозначение в сущности никогда не достижимой задачи, так как средством познания чего-либо, лежащего за пределами опыта, они стать не могут. Ведь из факта существования этих идей в нашем уме отнюдь не следует факт их действительного существования. Идеи разума имеют поэтому исключительно регулятивное значение, и, следовательно, науки, которые сделали своим предметом изучение души, мира и Бога с помощью разума, оказываются в проблематичном положении.
В своей совокупности рациональная психология (учение о душе), рациональная космология (учение о мире в целом) и рациональная теология (учение о Боге) образуют основные разделы метафизики. Методы метафизических наук в силу отмеченной проблематичности ведут поэтому совершенно закономерным образом, а не в силу случайности или личной неудачи самих метафизиков, к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограничениченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличие отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Такая ситуация свидетельствует о невозможности для метафизики стать наукой. Предметы ее познания находятся за пределами опыта, а потому достоверным знанием их мы обладать не в состоянии. Обречен ли человек в этой ситуации на полное незнание ноуменов (вещей в себе)? Возможно ли помыслить их себе непротиворечивым образом? Такая возможность открывается нам не на путях научного познания, но лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности.
Кантовская проблематика продолжала разрабатываться и расширяться – уже И. Фихте строит гносеологизированную онтологию.
В гносеологизированной онтологии акт личной саморефлексии перерастает в акт рефлексии космического «Я», в результате которого происходит разворачивание всего мира). Опираясь на положение И. Канта о примате практического разума по отношению к разуму теоретическому, он любое созерцание определял как вторичное, производное от практически – деятельностного отношения к предмету. Сознание само порождает себя.
Преодолевая субъективизм И. Фихте, Ф. Шеллинг разрабатывает натурфилософию, в которой Природа является формой бессознательной жизни. Разум изначально наделен мощной творческой силой, порождающей и человека и его сознание. Совершенствуя предыдущие методологии (кантовская негативная диалектика и трансцендентальный метод, фихтевский синтетический метод, шеллинговская иррационалистическая диалектика), Г. Гегель создает диалектику как методологию, как науку, как систему. Он охватывает в своей философской системе все сферы человеческого знания – науки, мировую культуру. Все развитие мира Гегель представляет как развитие абсолютного духа (в работе «Наука логики» рассматривается первая стадия – доприродное состояние Абсолютной идеи – раскрытие ее в категориях, в «Философии природы» – раскрытие Абсолютной идеи в Природу, в «Философии духа» – проявление ее в социальном и духовном мире). Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно».
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) писал: «Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система ее. Моим намерением было способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой, она могла бы отказаться от своего имени от любви к знанию и быть действительным знанием».
Эта установка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определение предмета философии как Абсолютного, Гегель усматривает в мысли, в ее логическом движении адекватную Абсолюту «стихию». А это означает, что сущее в основе своей есть мысль, что все действительное разумно, а все разумное действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея.
Систематическое развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, представлено в виде монистического процесса. Не религия и не искусство есть высшее откровение Божественной идеи, а ее познание и самопознание в форме чистого мышления, т.е. философия.
Стадии развития Абсолютной идеи
отчуждает
изучает
Процесс развития, обусловленный противоречием, принимает у Гегеля форму трехтактного движения, хорошо освоенного уже Фихте. Первой ступенью здесь является тезис, второй – его противоположность – антитезис и, наконец, третья ступень – синтез. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого. Господство так называемой триады позволяет также обозреть гегелевскую философскую систему в целом.
Первый ее раздел образует «Логика», в которой прослежен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее логических форм («бытие вообще» и «ничто») и кончая абсолютной идеей. Более сотни категорий, вытекая одна из другой, сплетаясь в законы, разворачиваясь в систему, создают логический каркас мира. Это, по Гегелю, как бы мысли Бога до возникновения мира. В самой «Логике» мы также имеем три части («Бытие», «Сущность», «Понятие»), которые, в свою очередь, также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы – «Натурфилософия». Здесь Гегель представил уже известный нам по «Логике» ряд категорий в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, «овнешнения» чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему оболочкой телесного и материального. Материальный мир – это как бы окаменевший дух. И Гегель своей философией природы показывает, как дух «просыпается» в природе, сбрасывает с себя мертвое оцепенение: свет, звук, химические реакции, биологические свойства – это все пути возрождения духа, его все более совершенные попытки вырваться из природы и вернуться к самому себе. И этот возврат происходит в человеке. Следующий раздел: философия духа. Дух выступает в трех формах: субъективный дух (индивидуальное развитие человека), объективный дух (дух народа) и абсолютный дух (искусство, религия и философия – высшая ступень развития мирового духа).
Завершающей формой объективного духа является государство, и отношение к этому институту общественной жизни. Государство, по гегелевскому определению, как действительность субстанциальной воли, которой оно обладает в возведенном в свою всеобщность особенном самосознании, есть в себе и для себя разумное. Это субстанциальное единство есть абсолютная неподвижная самоцель, в которой свобода достигает своего высшего права, и эта самоцель обладает высшим правом по отношению к единичным людям, чья высшая обязанность состоит в том, чтобы быть членами государства.
Государство в отношении индивида обладает первичной реальностью, так как государство – это шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю. Государства, народы и индивиды служат бессознательными орудиями и органами внутреннего дела мирового духа.
Цель немецкой классической философии – доказать разумность организации мира и способность разума преодолеть существующее зло и несовершенство общественной жизни.
Дух философии оптимистический:
– мир постигаем силами разума – гносеологический оптимизм (исключение составляет И. Кант с «вещью в себе», но и он не исключал прозрачности самого для себя познающего субъекта);
– мир преобразуем с помощью разума и воспитания человека и социума – моральный оптимизм.
Самосознание философии характеризуется тем, что ее представители отграничивали науку, религию, искусство от философии, которая определялась как «чистое знание», не преследующее никакой внешней для себя цели, а видящее эту цель в самом себе.
Все представители немецкой классической философии были преподавателями университетов и представляли свои идеи с университетской кафедры. Это определило специфику жанров философской литературы: трактаты, научные сочинения, монографии, письма, статьи.
Категории
Наиболее завершенной признается категориальная система Г. Гегеля.
Категориальная система Г. Гегеля
Сущее Совокупность мыслимых характеристик действительности | Сущее в себе Сущее для себя Сущее в себе и для себя | Качество Количество Мера Сущность Явление Действительность Субъективное понятие Объективное понятие Идея |
Природа Проявление действительности в естественных явлениях и живых организмах | Природа в себе (законы механики) Природа для себя (физико-химические системы) Природа в себе и для себя (живые организмы) | Пространство и время Материя и движение Механизм Материя в её всеобщности Отдельные тела Химические процессы Горные породы Растительный мир Животный мир |
Дух Возвращение к себе из природного инобытия | Дух в себе (субъективный) Дух для себя (объективный) Дух в себе и для себя (абсолютный) | Душа Сознание Дух Право Обычай Нравственность Искусство Религия Откровение Философия |
Л
итература
Гегель Г. Наука логики: в 3 т. М., 1970-1972.
Кант И. Критика чистого разума // Сочинения. М., 1966. Т. 3.
Гулыга А. Немецкая классическая философия. М., 1986.
Нарский И.С. Западно-европейская философия XVIII – начала XIX вв. М., 1989.
Теория познания: в 4 т. М., 1991. Т. 1.
Ответьте на вопросы
1. Как взаимосвязаны гносеология и этика Канта?
2. Почему Кант «разделил» практический и теоретический разум?
3. Как, по Канту, моральный человек должен относиться к государству, к другому человеку и к самому себе?
4. В чем различие в понимании основных положений философии Фихте и Шеллинга?
5. В чем, по Гегелю, смысл мирового процесса, назначение человека и содержание истории?
6. Какие этапы проходит в своем развитии Абсолютная идея? На основании какого метода осуществлятся процесс познания?
Философский практикум
Какие положения Канта принимаете, какие нет? Обоснуйте. Какие способы аргументации использованы Кантом?
«…человек есть животное, которое, живя среди других членов своего рода, нуждается в господине. Дело в том, что он обязательно злоупотребляет своей свободой в отношении своих ближних; и хотя он, как разумное существо, желает иметь закон, который определил бы границы свободы для всех, но его корыстолюбивая животная склонность побуждает его, где это ему нужно, делать для самого себя исключение. Следовательно, он нуждается в господине, который сломил бы его собственную волю и заставил его подчиняться общепризнанной воле, при которой каждый может пользоваться свободой. Где же он может найти такого господина? Только в человеческом роде. Но этот господин также есть животное, нуждающееся в господине. Поэтому, как ни поступит человек в данном случае: предоставит ли он верховную власть одному или сообществу многих избранных для этой цели лиц, нельзя понять, как он создаст себе главу публичной справедливости, который сам был бы справедлив. Ведь каждый облеченный властью всегда будет злоупотреблять своей свободой, когда над ним нет никого, кто распоряжался бы им в соответствии c законами. Верховный глава сам должен быть справедливым и в то же время человеком. Вот почему эта задача самая трудная из всех; более того, полностью решить ее невозможно; из столь кривой тесины, как та, из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого. Только приближение к этой идее вверила нам природа. Что эта проблема решается позднее всех, следует еще из того, что для этого требуются правильное понятие о природе возможного [государственного] устройства, большой, в течение многих веков приобретенный опыт и, сверх того, добрая воля, готовая принять такое устройство. А сочетание этих трех элементов – дело чрезвычайно трудное, и если оно будет иметь место, то лишь очень поздно, после многих тщетных попыток.
(Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Сочинения: в 6 т. М., 1966. Т. 6. C. 16-17)
Проанализируйте рассуждение Г. Гегеля о гражданском обществе. Выявите принципы построения гражданского общества.
«Одним принципом гражданского общества является конкретная личность, которая служит для себя целью как особенная, как целокупность потребностей и смесь природной необходимости и произвола, – но особенное лицо, как существенно находящееся в соотношении c другой такой особенностью, так что оно заявляет свои притязания и удовлетворяет себя лишь как опосредствованное другим особым лицом и вместе c тем как всецело опосредствованное формой всеобщности – другим принципом гражданского общества.
Прибавление. Гражданское общество есть разъединение, которое появляется посредине между семьей и государством, хотя развитие гражданского общества наступает позднее, чем развитие государства, так как в качестве разъединения оно предполагает наличность государства, которое оно должно иметь перед собою как нечто самостоятельное, чтобы существовать. Гражданское общество создалось, впрочем, лишь в современном мире, который один только воздает свое каждому определению идеи. Когда государство представляют как единство различных лиц, как единство, которое есть лишь общность, то этим разумеют лишь определение гражданского общества. Многие новейшие государствоведы не могли додуматься до другого воззрения на государство. В гражданском обществе каждый для себя – цель, все другие суть для него ничто. Но без соотношения c другими он не может достигнуть объема своих целей; эти другие суть потому средства для целей особенного. Но особенная цель посредством соотношения c другими дает себе форму всеобщности и удовлетворяет себя, удовлетворяя вместе c тем благо других. Так как особенность связана c условием всеобщности, то целое есть почва опосредствования, на которой дают себе свободу все частности, все случайности рождения и счастья, в которую вливаются волны всех страстей, управляемых лишь проникающим в них сиянием разума. Особенность, ограниченная всеобщностью, есть единственная мера (Мая), при помощи которой всякая особенность способствует своему благу...
Таким образом, себялюбивая цель, обусловленная в своем осуществлении всеобщностью, обосновывает систему всесторонней зависимости, так что пропитание и благо единичного лица и его правовое существование переплетены c пропитанием, благом и правом всех, основаны на них и лишь в этой связи действительны и обеспечены. Можно рассматривать эту систему ближайшим образом как внешнее государство, – как основанное на нужде государство рассудка».
(Гегель. Философия права // Сочинения. М., Л., 1934. Т. 7. С. 211-212)