Учебник для студентов естественнонаучных факультетов
| Вид материала | Учебник |
- Учебник для студентов юридических вузов и факультетов, 10285.83kb.
- Программа курса, 383.76kb.
- Учебник для студентов высших учебных заведений, 8883.55kb.
- Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5762.08kb.
- «Учебник для вузов», 12307.26kb.
- Учебник: в 4 т. Т. 4, 9033.15kb.
- Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5302.91kb.
- Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5097.83kb.
- Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5371.75kb.
- П. А. Орлов История русской литературы XVIII века Учебник, 4388.68kb.
Томас .Кун (1922 - 1989) продолжает историческое направление постпозитивизма и с середины прошлого века становится одной из самых ярких фигур в философии науки
Интерес к истории науки Т.Кун проявил еще будучи аспирантом, специализировавшимся по теоретической физике. Его интересовала история становления физических теорий и в этой связи оказалось важным проблемы психологического плана, разработкой которых он начал заниматься. В результате им был подготовлен курс лекций «в поисках физической теории», который он читал на протяжении 10-ти лет в Институте Лоуэлла в Бостоне. Впоследствии его заинтересовали вопросы, связанные с социологическими проблемами сообщества ученых различных специальностей, что и привело к основным идеям знаменитой работы «Структура научных революций», вышедшей в 1962 году. Эта книга явилась в определенном смысле поворотным моментом в вопросе соотношения теории и истории науки, убедительно доказывающей несостоятельность позитивистской традиции в понимании механизмов развития науки. Понятия «парадигма», «научное сообщество», «научная революция» прочно вошли в арсенал современных исследований в сфере науковедения.
В отличие от К.Поппера с точки зрения Т. Куна история науки представляет собой не непрерывную революцию, а последовательную смену двух периодов: периода «нормальной науки» и периода « научной революции», которые значительно более редки.
Возможность функционировать в режиме «нормальной науки» обеспечивает «парадигма». Парадигма (дисциплинарная матрица) в представлении Т. Куна – объединяющий фактор научного сообщества, задающий стандарты деятельности ученого, т.е. обеспечивающая не только единое представление о действительности в целом и о ее фрагментов рамках предметной области конкретной науки, но и определенные методологические правила и ориентиры деятельности. Понятие «парадигма» является ключевым в понимании характера историко-научного развития Исходным моментом в процессе развития науки является допарадигмальный период. На этом этапе обсуждения и исследования осуществляются в рамках большого количества, школ, направлений, различающихся своими взглядами, системой понятий, методами исследования действительности.. Борьба школ как правило заканчивается принятием одной концепции, победившей в конкуоентной борьбе. В рамках историографической концепции Т. Куна процесс исторического развития науки представляет собой последовательность смены парадигм, который является сутью научных революций. История науки, таким образом, не есть последовательной «линейное» накопление знаний, как это утверждалось в традиции позитивизма, являет собой соединение эволюционного процесса («нормальная наука») осуществляющегося в рамках парадигмы и процесса революций – коренной перестройки концепций, методов, правил исследования и т.д. При этом принятие новой парадигмы не есть процесс рационального выбора, а обусловлен обстоятельствами социально-психологического плана. Наука в своем историческом развитии - это сменяющие друг друга состояния , между которыми невозможно установить соответствия. Идея «несоизмеримости» наиболее уязвима в позиции Т. Куна, вызвавшая наиболее острые дискуссии.
Другое значимое понятие Т.Куна – понятие «научное сообщество». В нем отражается характеризующая науку черта коллективности деятельности, представление о науке как системы совместной деятельности ученых.
Понятия «нормальная наука» и «научная революция» соотносимы между собой и отражают общий ход научного развития. «Нормальная наука» - это наука, в которой ученый работая в рамках парадигмы всегда может получить результат, принимаемый научным сообществом, т. к. его деятельность в целом обеспечена стандартами. Фактически работа в период нормальной науки – это работа по решению головоломок при четкой уверенности в наличии гарантированного результата. Период научной революции вызревает в недрах нормальной науки и осознается учеными как неспособность старой теории решать традиционные задачи.. Это время, когда формируются новые концепции, вступающие в конкуренцию со старыми, время выбора, при котором ученые должны решить вопрос о принятии новых представлений и новых правил «игры». Критерии выбора с точки зрения Куна в достаточной степени неопределенны и поэтому период научной революции, как показывает история науки, является наиболее драматичным в функционировании научного сообщества.
Основная критика концепции Т. Куна связана с его представлением о «нормальной науке» и научных революциях, которые с трудом можно использовать для анализа реальной истории науки.
К влиятельному направлению сциентистского направления относится и прагматизм, представители которого свое внимание сосредотачивают на обосновании знания, причем обоснование определяется в терминах успешного приспособления того или иного типа. Толчок развитию прагматизма дала концепция Ч. Дарвина с его идеей приспособления к среде.
Первые идеи прагматизма изложил Пирс, выдвинув предположение, что полное представление об объекте включает представление о его применении Все мышление и познание осуществляется с помощью знаков, которые и осуществляют перевод (интерпретация) одного знания в другое, так что невозможно выделить начало знания. В соответствии с пониманием Пирсом теории Ч. Дарвина мышление рассматривается как вид приспособления к среде. В соответствии с этим целью познание является не понятийное отражение действительности, а регулировка отношения между организмом и средой. познавательную деятельность следует рассматривать не в отношении к внешней (объективной) реальности, а по отношению к внутренним психологическим процессам. Человек, живя в мире, действуя в нем вырабатывает различные типы действий, привычки, заменяющие ему животные инстинкты. Осознание их представляет то, что мы называем верой и фактически означает готовность действовать в спокойном , уверенном состоянии ума. Вопрос об истинности или ложности, таким образом снимается: истинно, правильно все то, что сообщает психологическую уверенность в действиях человека и тем самым способствует приспособлению его к среде.
Развитие и популяризацию идей прагматизма осуществил У. Джеймс, а впоследствии Д. Дьюи, создавший концепцию инструментализма. Для Дьюи основной объект внимания – научное знание при этом он критикует эпистемические теории, рассматривающие «вопрос об отношении мысли «вообще» к реальности «вообще»». Адекватный подход к познанию требует рассматривать любое знание в контексте того конкретного исследования, в котором оно получено. Познание – всегда преодоление неудовлетворенности и его нельзя понимать как сравнение сущностей духовных и материальных (природных) Оно, скорее, переход, трансформация различных фаз одной и той же ситуации. Общая схема получения знания содержит несколько этапов, среди которых важнейшими является выдвижение предположения (гипотезы и ее проверка). Понятия, идеи, теории выступают в качестве интеллектуальных инструментов для решения проблемы – отсюда определение этой концепции как «инструментализм». Суждение истинно, если оно работает в соответствующей ситуации, действуют как орудия перестройки ситуации, позволяя устранить какие-либо трудности.
Отход от традиции позитивизма происходит и в сфере социального познания. Родоначальник позитивизма и «создатель» социологии О. Конт, как известно, включает ее в общий ряд естественных наук. Критика такой позитивистски ориентированной социологии осуществляется в рамках герменевтики – направлении в познании, сформировавшемся в конце 19 в.
Из всех современных философских концепций герменевтика имеет самую долгую предысторию. Ее название происходит от имени бога Гермеса, посланника богов и толкователя их воли. В христианской теологии так называли искусство толкования Священного писания. Особое значение метод герменевтики приобрел в период Реформации, когда умение понимать и интерпретировать текст библии стал насущной необходимостью каждого верующего протестанта.
Как самостоятельная дисциплина светского характера герменевтика оформляется в работах Шлейермахера (1768 – 1834 ) и Дильтея (1833 - 1911). Шлейемахер рассматривал герменевтический метод как способ понять и повторить акт авторского творчества, анализируя текст. Для Дильтея герменевтика становится средством решения важнейших теоретико-методологических проблем социальных и гуманитарных наук («наук о духе»). Герменевтика для него - это попытка дать последовательное гносеологическое и методологическое обоснование «наук о духе» как наук понимающего цикла, принципиально отличающихся от естествознания, что не учитывается в концепциях позитивистски ориентированной социологии.
В своем учении о мировоззрениях, т.е. о способах отношения людей к жизни и ее проявлениям в религии, искусстве и философии Дильтей выделил три типа мировоззрения: натурализм, представителями которого является англо- французский позитивизм, идеализм свободы –немецкий романтизм и объективный идеализм в лице немецкой классической философии. Его собственное мировоззрение можно представить как сплав всего самого перспективного, заключенного в них: от позитивизма нетерпимость к абстрактным, оторванным от опыта построениям, от романтизма – обостренное внимание к личностному началу, от немецкого идеализма – историчность. Пафос позитивизма вдохновлял его в борьбе с метафизикой, однако позитивизм и научность в отличие от многих современников для него не были синонимами. Он видел ограниченность позитивистского идеала и не принял позитивистской абсолютизации метода естественных наук.
Целью Дильтея становится, как пишет один из его учеников, «воскрешение великих замыслов Гегеля – вскрыть структуру духовного мира как самобытной действительности, в которой социально- исторические факты нашли бы свое место и вместе с тем свою связь, допускающую их историческое и систематическое изучение.
Поскольку дух в соответствии с концепцией Гегеля внутренне структурирован, он содержит возможность познания, которое в этом случае оказывается пониманием. Это понимание - прочтение и интерпретация духа во всем – в камне, , звуках музыки, юридических установлениях, жестах, словах, текстах любого характера. Понимание текста как «объективации жизни» отдельного творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что в свою очередь предполагает понимание оставленных этой эпохой «объективаций жизни». Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка.
Установление правил интерпретаций и составляет по Дильтею герменевтики как искусства интерпретации текстов. Важнейшим при этом оказывается понятие герменевтического круга. Герменевтический круг: характеризует процесс понимания, связанная с его цикличностью. Различные модификации герменевтического круга связаны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации с одной стороны и понимания – с другой. Для того, чтобы нечто понять, его необходимо объяснить и наоборот.
Во времена Дильтея герменевтика не получила еще широкого распространения. Она становится самостоятельной дисциплиной у Гадамера (1900 - 1989), который предал ей значение не только философского метода, но и самого философствования как такового. Предметом илософии герменевтики является не только гуманитарные науки, но вся совокупность человеческого знания о мире и бытии человека в нем. Понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание как универсальный способ освоения человеком мира конкретизируется Гадамером как «опыт» Действительность не только (теоретически) познается, но и (жизненно-практически) «испытуется» человеком – «опыт искусства», «опыт истории» Основные механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задает исходные схемы ориентации человека в мире, предваряя его схватывания в понятиях. Главное для Гадамера – показать обусловленность рефлективно-теоретического освоения мира допредикативными формами знакомства с ним. В качестве основной такой формы Гадамер выделяет «предрассудок» -полемика с философией Просвещения, провозгласившей своей целью очищение Разума от предрассудков. Истина не есть характеристика познания, а характеристика самого бытия. Понимание текста предстает как экзистенциальное событие человеческой жизни (Исходный пункт – онтологический характер герменевтического круга), понимание всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим»; понимание возможно лишь в качестве «применения» - соотнесения содержания текста с культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом состоит не в воссоздании первичного (авторского) смысла, а в создании смысла заново.
Лингвистическая природа философии обнаруживается, по Гадамеру прежде всего в ее диалогическом характере. Однако диалог не ограгичен языковым общением двух лиц. Диалогический характер приобретает также отношение между исследователем, или интерпретатором, и предметом исследования. Интерпретируемый текст рассматривается как ответ на какой-то вопрос, восстановление которого необходимо для того, чтобы иметь возможность понять сам текст. «Логика наук о духе является логикой вопроса» - утверждает Гадамер, а весь мир нашего опыта имеет фундаментальный лингвистический характер. Именно в открытии «герменевтического измерения» мира сам Гадамер видит свою основную заслугу.
Антропологизм иррационалистической направленности как направление современной западной философии.
Серьезную оппозицию сциентистским концепциям, ориентированным на рационалистическое познание и рассматривающим науку как высшее выражение общественного прогресса и вершину человеческого творчества составляют совокупность философских теорий, в центре внимания которых оказывается человек во всей полноте своих проявлений, прежде всего иррациональных, стихийных.
Среди них особое место занимает «философия жизни». В основе философии жизни лежит мысль о том, что разум не исчерпывает всего содержания бытия человека, что основой понимания сущности человека должно быть полнота ощущений жизни. В сущности – это переоценка ценности научного знания и разума. Необходимость этой переоценки стала осознаваться в связи с осознанием недостаточности механистической в своей основе методологии классического естествознания. Философия жизни выступает как протест жизни против абсолютизации роли исчисляющего рассудка, как протест против технизации мира, как протест души против машины, против обездушивания человека.
Представители этого направления обратились к жизни как первичной реальности, целостному. органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и сознания.
Во всех концепциях жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему, «ставшему». Процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей, аналитической деятельности рассудка. Антисциентизм вытекает из утверждения о том, что разум по самой своей природе оторван от жизни, постигает только отношения между вещами, а не сами вещи. Рациональное познание ориентировано на удовлетворение практических интересов, действует из соображений утилитарной целесообразности.
Наиболее адекватным способом постижения выражения жизни оказывается искусство – поэзия, музыка. Особое внимание уделяется мифу, как проявлению стихийного творчества. Как аспект творчества рассматриваются проблемы времени и истории. На первом плане – интерес к методологии гуманитарного знания, исторического исследования, «наукам о духе». История выводится из под власти объективных закономерностей, действующих лишь в мире природы. Понимание культур как абсолютно своеобразных и непостижимых друг для друга оборачивается релятивизмом, отрицанием единого исторического процесса развития человечества. В дальнейшем эти представления легли в основу концепции «массового общества», «массовой культуры», в котором отсутствует творчество, господствует отчуждение. На смену философии жизни приходит опирающиеся на ее принципы персонализм, экзистенциализм.
Предтечей философии жизни считается А. Шопенгауер (1786 - 1860) Стержнем его концепции является представление о Мировой Воле, могучем творческом принципе, определяющем существование всех вещей и процессов. Воля устремлена на реализацию своей мощи так, что в своих проявлениях она сама себя разрушает, однако вновь и вновь продолжает бесконечные искания и борения. Различными формами процесса самореализации Мировой Воли служат, по Шопенгауэру, всемирное тяготение, магнетизм и прочие разнообразные силы, химическое сродство, воля к жизни и борьба за существование в органическом мире, инстинкты животных, аффекты людей, их мстительность и властолюбие.
В органическом мире мировая воля интегрирует свое стремление как стремление к жизни и в этом обнаруживается трагизм и противоречие бытия жизни: ее избыточность предрекает гибель большинству. Человек единственный из всех живых существ способен положить предел этому «убивающему стремлению» воли, остановив его путем «незаинтересованного» представления – познания, в результате которого возможно понимание другого и сострадание к нему. Интерес к философии Шопенгауэра возрастает к концу XIX века в связи с общей ситуацией кризиса европейской культуры, предчувствие которого отразилось в ней достаточно полно и выразительно.
Одним из самых ярких представителей философии жизни является Ф. Ницше (1844 - 1900) - фигура, в которой в наиболее драматической форме выразилась ситуация переходной эпохи – рубеж XIX – XX . С одной стороны он является наследником западной философской классики, так как проблемы, которые он ставит –переосмысление античного философского наследия, христианства, Нового времени. С другой – призыв к переоценке ценностей, призыв к стихии, творческому проявлению. Можно выделить три этапа в творчестве: первый связан с вопросами культуры, ее романтизации и находится под сильным влиянием философии Шопенгауэра. Второй – переоценка ценностей. Третий – концепция волюнтаризма и перспективизма («воля к власти», «сверхчеловек», «вечное возвращение») Генезис человеческого общества и культуры связан с развитием у него взамен физической силы интеллекта и фантазии, которые и позволяют этому физически слабому «зоологическому виду справляться с решением практических задач, позволяет выжить. Средства культуры – язык и логика, которые неизбежно искажают действительность, ибо стандартизируют уникальность любой ситуации.. Постепенно происходит подмена «жизни» «сущим», т.е.регулярным, повторяющимся, т.е.тем, чем занимается наука. Вместе с тем существует и другой важный компонент человеческой культуры – искусство. Оно гораздо ближе стоит к «жизни» На ранних этапах искусство играло более существенную роль в культуре чем наука. Впоследствии это отношение изменилось в пользу науки. Образец идеального соотношения этих начал Ницше видит в древней Греции. Именно здесь дионисийское начало (титанизм, свободная игра жизненных сил) уравновешивается аполлоновским (размеренность, оформленность) Европейская культура пошла по пути подавления дионисийского начала аполлоновским – «разумом», истиной, упорядоченностью, христианским Богом. Мир превращается в сплошную упорядоченность, где легко выживает слабый, торжествует посредственность. В результате европейское сознание порождает нигилизм, как отрицание привычных целей и идеалов европейской культуры, прежде всего понятия цели, единства и истины Ницше на место единого, истинного бытия ставит «жизнь» как вечное движение, становление, постоянное течение, лишенное атрибутов «бытия». У становления по Ницше нет цели, единства, его нельзя оценивать как истинное или ложное, доброе или злое («гераклитизм»).Все процессы предстают как различные модификации действия воли к власти, могуществу. «Вещь», «субъект», «единство Я» - предстают как продукты творчества, деятельности мыслящего индивида, эвристические упрощения для обозначения силы. Под влиянием влечений и потребностей человек истолковывает мир определенным образом, ибо всякое влечение есть «известный род властолюбия», стремящегося навязать свою перспективу как норму всем другим влечениям. Несправедливость, притеснение, эксплуатация не являются прерогативой той или иной социальной формы жизни. Это глубинная характеристика «жизни» как таковой. Аппеляция к разуму и правде (истине) – лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю (в том числе и коллективную). Рациональная аргументация и вообще любые рассуждения, согласно Ницше, значимы лишь постольку, поскольку они обозначают перспективу некоторой воли, стремящейся к расширению своего могущества. В любой философской дискуссии дело идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении, подчинении чужой воли своей. Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Мышление неотделимо от языка, но язык с необходимостью искажает реальность. С помощью слов-метафор люди изначально упорядочивают хаос являемых в опыте впечатлений. Потом эти случайные метафоры «твердеют» и от частого употребления превращаются в «понятия». Универсальная применимость понятий – залог существования общества, члены которого должны иметь возможность «договориться».Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ницше подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, следовательно мышления представить знание независимо от самого языка и мышления. Убеждение Ницше в фальсифицирующей природе языка и разумного мышления, лежит в основе утверждения им приоритета действия и воли над всеми другими свойствами и качествами. «Всеобщие и необходимые истины», не обладая познавательной ценностью, являются полезными, в рамках общего жизненного процесса, принадлежат «родовому субъекту» и априорны по отношению к субъекту индивидуальному. Именно поэтому они «вечно возвращаются» как неизбежные формы жизни и опыта. «Ницшеанство» как политическое направление – ничем не сдерживаемый активизм, торжество иррациональной витальности, пренебрежение духовными ценностями, аморализм, политический экстремизм.
Не менее ярким сторонником философии жизни явился А. Бергсон (1859 - 1941). Цель философии, с позиции его философии– «преодолеть точку зрения разума». Исходный пункт всякой философии, обеспечивающий ее достоверность собственное существование индивида, выражающееся в непрерывной смене ощущений, желаний, т.е. смене психических состояний. Это и есть «жизнь», представляющая собой подлинную реальность
Бергсон продолжает традицию французского спиритуализма 19 века. поставив задачу создания «позитивной метафизики», преодолевающей односторонность как механистических, позитивистских способов философского исследования, так и умозрительность и спекулятивность традиционной рационалистской метафизики. Основной исходный пункт – опора на непосредственный опыт, с помощью которого постигается абсолютное. В метафизике по Бергсону имеется два центральных момента: истинное конкретное время (длительность ) и постигающая его неинтеллектуальная интуиция как подлинный философский метод. Длительность понимается как основа всех душевных сознательных процессов. Длительность в отличие от абстрактного времени науки предполагает постоянное творчество новых форм, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, бессильным перед явлениями сознания и жизни, подчиненным практическим и социальным потребностям и способным дать знание лишь относительного а не абсолютного. Телесные функции, связанное с ними восприятие и основанный на восприятии интеллект ориентированы на приспособление к определенным условиям, на реализацию практических действий, а не на создание представлений о реальности. Теория познания обосновывается с помощью эволюционного учения. В работе творческая эволюция, созданной под влияние философии Плотина, это учение противопоставлении как механистическому, так и телеологическому эволюционизму, видевшему в эволюции осуществление определенного плана, цели. По Бергсону цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Понятие жизни строится по аналогии с процессами сознания, соответственно жизнь предстает потоком творчества непрерывных качественных изменений, изобретений. Интеллект и интуицию Бергсон представляет в виде объективно обусловленных форм жизни и познания, первоначально объединенных в жизненном порыве, но расходящихся в процессе эволюции и приобретающих в ходе развития противоположные характеристики. Социально-этическое и религиозное учение рассматривает возможности развития обществ разного типа: «закрытое общество» со статичными моралью и религией противопоставляется «открытому обществу», состоящему из избранных героев. Первое - тупиковая ветвь эволюции.
Достаточно близким к философии жизни по своей направленности на человека оказывается феноменология. Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки – возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. С точки зрения своей социальной и культурной функции феноменология притязает на открытие нового типа интеллектуальной деятельности, позволяющей глубоко проникнуть в духовный ми человека, понять и описать глубинные структуры его сознания во всех многообразных формах его существования. Исходным пунктом в этом является критика натурализма, усматривающего сущность сознания в в его связях с предметным миром.
Безразличие к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Цель феноменологической редукции – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Чистое сознание – не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод – это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поле, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. Взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связи: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не индуктивно или дедуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый и функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие непредметного и предметного – это различие бытия и сущего, у Сартра – в себе- и для-себя бытия (последнее – до-предметно), у Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Фундаментальные различия: значение – предмет, значение – знак, значение – образ. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), - как в отношении материальных, так и идеальных предметов (равноугольный и равносторонний треугольник – один и тот же предмет имеет разные значения; во-вторых, переживание значений возможно вне коммуникации – в индивидуальной душевной жизни, а следовательно языковое выражение нетождественно значению, знак – лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием)осуществления или наполнения значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия; бытие – сущее; язык как дом бытия – язык как средство общения; художественное творение – эстетическое переживание.
Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего – не интеллектуальная операция, но особое «категориальное созерцание».Он подвергает критике как эмпиристические теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). Идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. Определенным видом восприятия, памяти и т.д. Различение идеализации и идеации (усмотрения идей). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура), вторая отдает предпочтение миру восприятия – фундаментальной структуре жизненного мира.
Время рассматривается в феноменологии не как объективное время, но как временность, темпоральность самого сознания. Следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений – «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой – настоящее; б) время как чистая экстатичность, временящаяся из будущего…Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия – предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана или фона . Временность – основа единства сознания , а рефлексия так же темпоральна как и спонтанная субъективность.
Один из основных принципов феноменологии: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других «в готовом виде», как материальный предмет: предметы, знаки, символы – лишь средства трансляции смысла, который конструируется (и интерпретируется) субъективностью
В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции «теоретическая установка», связывающая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. Варианты феноменологии различаются исходно точкой описания фундаментального круга «человек – сознание - бытие». Инвариант феноменологии – учение о бытии сознания, невыводимость и несводимость его к … В то же время феноменология имеет точки соприкосновения практически со всеми течениями современной западной и некоторыми щколами древней и современной восточной философии. Близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом.
Еще в большей степени отход от классических философских проблем и внимание к человеку как отдельной личности характерен для экзистенциализма – направлении, сформировавшемся в Европе после 1-ой мировой войны и ставшем особенно популярным после 2-ой. Представители экзистенциализма не пытались проникнуть в методологические тайны науки, раскрыть природу искусства, морали и религии, предложить глобальные исторические конструкции. В центре их внимания оказываются индивидуальные смысло-жизненные вопросы – вины и ответственности, решения и выбора, отношения к смерти. В отличие от классической философии, для которой человек был интересен прежде всего своей творческой духовной активностью, экзистенциальная философия сосредоточена на проблеме духовной выдержки человека, заброшенного в иррациональный, вышедший из под его контроля поток событий. Это философия кризиса, отражающая радикальное разочарование мыслящего человека, столкнувшегося с жестокостью и абсурдностью мира, в котором война опрокидывает все рациональные конструкции истории как пргресса и торжества разума.
Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнажили неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Поэтому самым глубоким и и адекватным представлением о человеке они считают сознание своей смертности и несовершенства, которым обладает каждый индивид. Представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человческих начинаний пронизывает труды всех представителей экзистенциализма.. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» - безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, в которых с наибольшей полнотой проявляется суть и смысл человеческого бытия. Переживание пограничной ситуации превращается в своего рода «смотровое окошко», через которое можно увидеть мир в его подлинном существовании.
Понятие экзистенции, введенное в употребление Кьеркегором, и выражает то постоянно ускользающее чувство, с которым человек воспринимает мир как постоянное балансирование на грани внешнее – внтреннее.. С точки зрения экзистенциалистов в наибольшей степени понять и прочувствовать это состояние в наибольшей степени позволяет рассмотрение личности в исторической ситуации..
Одна из значимых фигур экзистенциальной философии – К. Ясперс (1883 - 1969). В 1931 году выходит в свет его книга «Духовная ситуация эпохи», которой ставится диагноз послевоенному массовому сознанию. В историческом релятивизме, цинизме и нигилизме Ясперс видит неизбежную расплату за неоправданное доверие к истории, за обожествление исторического прогресса. Между тем подлинный человек по Ясперсу, в любых условиях не дошел бы до состояния духовного упадка и остался верен однажды принятому убеждению, в переживании своих поступков он устремлялся бы в вечность независимо от реального исчезновения перспективы будущего. Человек является существом, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в состоянии стойко пережить перспективу заката истории, если он перестанет искать в ней свое предназначение. История – не общая задача, которую решает человечество, а общая судьба каждого отдельного человека, живущего среди людей. Это общность «вместе вынесенного.».
В соответствии с этим, основная задача личности – принять любые социальные коллизии в значении обстоятельств, компонентов ситуации, а не в значении целеуказания. Такую же задачу по Ясперсу должна выполнять философия: она направлена на внутреннее действие, на то, чтобы дать возможность человеку высказаться и быть услышанным, а не на то, чтобы вмешиваться в процессы изменения мира.
Ясперс отрицает возможность научного предвидения будущего и наличие объективных законов истории. В истории с его точки зрения можно выделить четыре «среза»: 1)возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня, 2) возникновение высоких культур в Египте, Китае, индии, Месопотамии; 3) «осевое время» - формирование современного человечества в 8 – 2 вв. до н.э. одновременно в Китае, Индии, Греции; 4) рождение научно-технической эры, формирование которой завершается в 20 веке. В дальнейшем, как предполагат Ясперс возможно появление нового осевого времени, в котором произойдет объединение человечества на основе достойных его принципах – правовых и моральных.
В 1939 – 1945 гг. центром экзистенциалистского движения становится Франция. Среди французских экзистенциалистов наиболее значительное влияние на массовую аудиторию приобретает философия Ж.- П. Сартр (1905 -1980) Своеобразие Сартра состоит в том, что долгое время он был приверженцем идеи исторического прогресса, в ходе которого окажется возможным реализация леворадикальных идеалов. Победа фашизма в Германии, ситуация, сложившаяся после этого во Франции покончили с прогрессистскими иллюзиями, которые сменяются протестом против всякого доверия к разумности действительности,. Этот протест выражается в представлении реальности существования человека как постоянного краха воображаемого, тех смысло-образных структур сознания, которые составляют суть человеческой экзистенции. Сознание изначально иллюзорно и столкновение его с действительностью неизбежно порождает «горечь», которая является неизменным атрибутом истины.
Мир, согласно Сартру, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Реальное чуждо сознанию, случайно, а в пределе абсурдно. Если мир не позволяет ни в малейшей степни уповать, рассчитывать на него, то логическим следствием этого должно быть отрицание за миром способности воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Человеческое поведение абсолютно необусловлено, спонтанно, поэтому с человека всегда можно спрашивать за все, что он совершил, без всяких ссылок на обстоятельства. Сартровская ригористическая мораль знает лишь одну обязанность – готовность отвечать за все, что свершилось при твоем, пусть даже и бессознательном участии. Человек должен обладать решимостью «взвалить на себя бремя бытия», решимостью «выбора».
К антропологическому направлению в философии можно отнести и психоанализ как особую философскую концепцию, основанную на работах Фрейда (1856 - 1939) и его последователей.
Исследование и лечение неврозов, привело Фрейда к идее бессознательного в психике: неврозы часто возникают без каких-либо видимых внешних причин, следовательно, фактор невротической реакции необходимо искать в структуре психики. Ее можно представить состоящей из трех областей: сознание, которое воспринимает окружающий мир; бессознательное – область желаний, подчиняющаяся принципу удовольствия и являющаяся основным источником активности психики и предсознательное, осуществляющее контроль желаний бессознательного и не допускающее те из них, которые противоречат социальным и культурным требованиям. Бессознательное в своей активности не допущенное предсознательным до уровня конкретного действия, поступка, может проявиться «окольным путем» - в сновидениях, различного рода оговорках («оговорки по Фрейду») Бессознательное – «кипящий котел инстинктов»
Другим важным понятием концепции Фрейда явилось понятие «либидо» Психическая энергия понимается как энергия либидо – сексуального влечения. Впоследствии Фрейд сводит структуру инстинктов к действию двух первичных позывов: Жизни и Смерти
Впоследствии Фрейд переосмыслил структуру психики в понятиях Я, Оно, Сверх-Я (представитель общества, внешнего идеала и авторитета)
Мировоззренческий потенциал учения Фрейда связан с переосмыслением им человека и культуры. Природное начало (сексуальные и агрессивные импульсы бессознательного) находятся в состоянии антагонизма с культурой. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Прогресс в культуре ведет к уменьшению человеческого счастья. Религия понимается как «коллективный невроз», ибо Фрейд исходил из убежденности в в подобии коллективных и индивидуальных психических закономерностей.
Културологическая концепция Фрейда изложена в работах: «Тотем и табу. Психология первобытной культуры» (1913), «Недовольство культурой» (1930) В основе концепции – принцип единства фило- и онтогенеза, предложенный Э. Геккелем. В применении к анализу культуры это означает, что индивидуальное развитие человека (онтогенез) в сокращенном виде повторяет этапы развития человеческого рода (филогенез). Культура понимается Фрейдом как сумма всех достижений и институций, отличающих жизнь человека от жизни животных предков. Она служит двум целям: защите людей от природы и регуляции отношения между людьми.
Первые достижения культуры в далеком прошлом – применение орудий, постройка жилищ, покорение огня. В результате человек стал «богом на протезах» - вооруженным «вспомогательными средствами»: орудиями, с помощью которых он усовершенствовал свои органы.
Культура предполагает не одну лишь пользу – стремление к красоте тоже достояние культуры. К культурному достижению относится и ограничение власти индивида на власть общества. «Культурные запреты» - ограничение сексуальной жизни, агрессивности. Человек в культуре обеспечил себе относительную безопасность за счет утраты счастливой жизни, в которой нет ограничения его желаниям
Психоанализ – начинается с организации в 1902 кружка, затем Венского психоаналитического общества, затем распространяется по всей Европе и Америке. Психоаналитическая философия ориентирована на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Онтология выносится за скобки аналитического исследования, которое стремится открыть внутренние структуры и процессы. Возникающие в самом человеческом бытии. – онтологизация бытийственности человека в мире. Изучается не просто внутренний мир человека, а та сфера психического, в рамках которой происходит наиболее существенные и значимые процессы и изменения, оказывающие воздействия на организацию всего человеческого бытия… Психоаналитика опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, оказывающего существенное влияние на поведение человека и отличающегося от процессов сферы сознания. Бессознательное сравнивается с большой передней, где находятся все душевные порывы, а сознание – с примыкающей к ней узкой комнатой – салоном. На пороге между передней и салоном стоит страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую или нет. Передняя – обитель бессознательного, салон – вместилище предсознательного и только за ним расположена келья сознания. По Фрейду человечество пережило три удара: космологический, нанесенный Коперником и сокрушившим представление о Земле как центре Вселенной, «биологический», нанесенный Дарвиным, показавшим, что человек является лишь ступенькой эволюции животного мира и «психологический», исходящем из учения о «несчастном Я» , не являющемся господином даже в своем собственном доме. Душевную жизнь человека все время потрясают конфликты. Возможность их разрешения определяется наличием защитных механизмов, позволяющих приспособится к внешнему миру. Человек руководствуется в своей жизни двумя принципами. Первый из них «принцип удовольствия» - внутренне присущая каждому человеку программа функционирования психических процессов, в рамках которой бессознательные явления автоматически направляются в русло получения максимального удовольствия. Второй – «принцип реальности», корректирующий ход протекания психических процессов в соответствии с требованиями окружения и задающий ориентиры, способствующие избежанию потрясений, связанных с невозможностью непосредственного и сиюминутного удовлетворения влечений. Защитные механизмы, справляясь с разрешением конфликтов с внешней реальностью не эффективны по отношению к разрешению глубинных конфликтов, обусловленных психической реальностью. Происходит вытеснение социально неприемлимых порывов и желаний в сферу бессознательного, при этом создается лишь видимость разрешения конфликта, ибо желания могут в любой момент вырваться наружу. Разрешение внутренних конфликто должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией. Психоанализ и выполняет эту работу по переводу бессознательного в сознание. Для этого психоаналитик используя специфические методы (расшифровка «свободных ассоциаций», толкование сновидений, оглворок) восстанавливает цепь событий, имевшихся в прошлом, которые оказали травмирующий эффект и были вытеснены в сферу бессознательного. Определяющая роль в травмирующем эффекте принадлежит Эдиповому комплексу – первоначальных сексуальных влеченийпод воздействием которых согласно психоанализу структурируется вся человеческая деятельность. В психоаналитической философии фиксируется двойственность бытия человека в мире, связанная с естественной и нравственной детерминацией его жизнедеятельности.
Ученик и первоначально последователь Фрейда Юнг (1875 - 1961) расходится с ним в понимании роли сексуального начала в психической жизни и трактовке природы бессознательного. Все феномены сознательной и бессознательной жизни человека рассматриваются Юнгом как различные проявления единой энергии либидо. Неврозы способны поворачивать вспять эту энергию и тогда в сознании репродуцируются архаические образы, которые можно рассматривать как первичные формы адаптации человека к окружающему миру. Бессознательное в связи с этим включает не только субъективное и индивидуальное, но и коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Образы – носители коллективного бессознательного «всплывающие» в сознании Юнг назвал архетипами, которые можно обнаружить как символические компоненты древних мифов всех народов мира. В соответствии с этим Юнг ввел в оборот научного исследования такие объекты, которые до него классифицировались европейской рациональной традицией как заведомо иррациональные: символы мистических учений, алхимические тексты, элементы древних мистических учений Востока.
Э. Фромм (1900 -1980) принадлежит к направлению неофрейдизма и называет свою концепцию радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, крайне разнообразен. В него входят теории З. Фрейда, К. Маркса а также израильские пророки и Будда. Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение — как религиозное, так и светское — содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях. Он иллюстрировал эту мысль, зачитывая разным людям отрывки из «Экономическо-философских рукописей 1844 года» К.Маркса и выслушивая версии собеседников об авторстве этих отрывков. Назывались как Фома Аквинский, так и современные теологи, а популяризатор дзен-буддизма на Западе Дайсэцу Судзуки говорил, что это дзен (источник)
Название «радикальный гуманизм» говорит само за себя, — этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Приведенных выше идейных вдохновителей концепции радикального гуманизма объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами. Зигмунд Фрейд посягнул на сферу иррациональных инстинктов, применяя к ним силу познающего разума. Карл Маркс аналогичным образом вторгся в область социального инферно, стремясь к его преодолению путем переустройства общества на основах разума и свободы. Пророки боролись против любых форм идолопоклонства, считая человека выше идолов. Иоганн Якоб Бахофен, реконструировавший эгалитарную и миролюбивую стадию в развитии общества, нанес удар по иллюзии естественности преобладания таких патриархальных ценностей, как агрессивность, эксплуатация, конкуренция и социальная иерархия. Преодоление любых иллюзий, держащих нас в плену, проповедовал Будда — радикальнейший сторонник человеческой независимости.
Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, «свобода от». Но у свободы есть также позитивный аспект — «свобода для». Одна только голая «свобода от невыносима для человека, — утверждает Фромм в книге «Бегство от свободы». Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.
Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садо-мазохистским»).
В демократических режимах XX века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее «продаться» на «рынке личностей» — при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т. п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах — рыночным). Не в социальном, а в личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.
Для Фромма, основывающегося на богатом опыте практикующего психолога и психоаналитика, бегство от свободы и ориентация на обладание — это отступление от человеческой природы, «грех против Духа Святого», — говоря теологическим языком. «Итак, добро в гуманистической этике — это утверждение жизни, раскрытие человеческих сил. Добродетель — это ответственность по отношению к собственному существованию. Злом является помеха развитию человеческих способностей; порок — это безответственность по отношению к себе», — говорил Эрих Фромм в книге «Человек для себя» (1947).
Философия сближения позиций религии и науки
Наиболее авторитетное направление религиозной философии – неотомизм, продолжающий традицию Фомы Аквинского на модернизацию, обновление вероучения в соответствии с условиями современности и научного инструментария. Представители неотомизма полагают, что они в состоянии подняться над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. В основу всех неотомистских концепций положена тотальность чистого божественного бытия, порождающего многообразие творения. Божественное бытие трактуется как невыразимое при помощи категорий и фиксируемое лишь специфическими надкатегориальными определениями к числу которых относится единство, истина, благо и красота. В неотомизме различается онтологическая и логическая истины. Первая –продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога; вторая –связана с познавательной деятельностью человека Познание характеризуется как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при отображении реальности. Наука трактуется при этом как дающая лишь фиксацию и объяснение эмпирических феноменов, в то время как философия природы притязает на мировоззренческий синтез ее данных опираясь на метафизику.
Одним из наиболее интересных и известных результатов реализации такой программы является концепция Тейяра де Шардена (1881 - 1955), изложенная в его работе «Феномен человека» В основу его понимания человека положена концепция ноосферы, которую он выдвинул под впечатлением (как он сам об этом писал) от читанных В.И. Вернадским в Сорбонне в 1922-1923 гг. лекций по геохимии, проникнутых создаваемым им в это время учением о биосфере.
Тейяр де Шарден воспринял основную идею и аргументацию Вернадского в пользу огромной работы (в физическом смысле), осуществляемой живыми организмами по химической трансформации вещества наружных оболочек Земли, однако воспринял это слишком буквально. Отчасти виноват в этом оказался сам Вернадский. Он называл биосферой наружные оболочки Земли, охваченные жизнью, и акцентировал прежде всего работу собственно «живого вещества» (как он в противоположность косному веществу планеты называл совокупность организмов). Кроме того, в начале XX века еще очень мало было известно о глубоких недрах Земли и верхних слоях атмосферы. Поэтому в своих лекциях и книге «Биосфера» (1926) Вернадский занизил мощность биосферы. В более поздних работах он постоянно раздвигал границы биосферы, медленно, но верно превращая ее из области, охваченной жизнью, в область проявления последствий ее геохимической работы, источником которой является энергия солнечных лучей.
Таким образом, для Вернадского биосфера — прежде всего естественно-историческое, а именно — геологическое тело, наружная оболочка планеты, в свою очередь состоящая из нескольких геосфер: тропосферы с нижней частью стратосферы, жидкой гидросферы и значительной части земной коры, включая ее гранитно-метаморфический слой. Последнюю Вернадский называл областью «былых биосфер», подчеркивая этой метафорой непрерывность существования биосферы во времени. Поскольку именно в этой области человеческий разум, реализующийся в форме практической деятельности, уже стал могущественной геологической силой, для Вернадского ноосфера была прежде всего новейшей и последней стадией эволюции биосферы.
Для Тейяра де Шардена ноосфера, а до нее жизнь (биосфера — в их понимании) были последовательно надстраивающимися друг над другом в ходе эволюции Природы восходящими уровнями прогрессивного одухотворения первоначально косной материи. Отсюда их ноосфера — особый надбиосферный «мыслительный пласт», охвативший планету подобно тому, как некогда ее охватила жизнь
Главным достижением в подходе П. Тейяра де Шардена к ноосфере оказалось как раз то, чего недоставало в подходе В.И. Вернадского. Он нашел внутренний источник разума — рефлексию. Этим словом он называл способность сознания «сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом» мысли, «способность уже не просто познавать, а познавать самого себя; не просто знать, а знать, что знаешь». Человек, охватывая своим рефлексирующим разумом не только себя, но всю окружающую его Природу, в известном смысле становится средоточием Вселенной, приступившей с его помощью к самопознанию и тем самым к самосознанию самой себя.
В принципиальном решении проблемы разума Тейяру де Шардену несомненно помогли глубоко пережитая им вера, религиозная культура и теологическое образование.
Основным пороком ортодоксальной томистической доктрины Тейяр де Шарден считал ее статичность, которую стремился преодолеть на основе теории эволюции. Отвергая ветхозаветный миф о творении Богом первочеловека — родоначальника всего человечества, считал, что человек — наиболее совершенный результат многотысячелетней эволюции органического мира, в свою очередь развившегося на основе эволюции неорганического мира. Различал три последовательные качественно разные стадии эволюции: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера).
Отвергая как дуализм, так и материализм и спиритуализм, Тейяр де Шарден определял свою философскую позицию как «монизм». Единство материи и сознания основано на том, что материя есть «матрица» духовного начала. Физической («тангенциальной») энергии, убывающей по закону энтропии, противостоит духовная («радиальная») энергия. Духовное начало имманентно всему сущему: как источник целостности оно свойственно в скрытом виде уже молекуле и атому. В живой материи сознание обретает психическую форму. В человеке оно становится «самосознанием» (человек «знает, что он знает»).
Движущей силой эволюции является целестремительное сознание («ортогенез»). Эволюция принимает телеологическую форму: ее конечная притягательная сила — вершина прогресса — «точка Омега» (символическое обозначение Христа). «Космогенез» превращается в «христогенез».
Появление человека — не завершение эволюции, а ключ к возрастающему совершенствованию мира. Очеловечивание Сына Божия (Тейяр де Шарден оспаривает рождение Иисуса девой Марией) выражает исключительную роль человека в дальнейшей эволюции. Существующий мир несовершенен. Человеческие страдания, символизируемые распятием Христа, — символ активного содействия человека совершенствованию бытия. Самосознание — источник «персонализации» — влечет за собой стремление к «социализации», понимаемой как «единодушие».
Несколько с другой стороны подошел задаче создания целостной мировоззренческой концепции, устраняющей разрыв богословия с повседневной жизнью Тиллих (1886 - 1965). Он стремится построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры.
Соединить натуралистическое обоснование идей, почерпнутых из философии жизни и выразившихся в знаменитом тезисе «благоговения перед жизнью» предлагает Швейцер (1875 – 1965) На этой основе он мечтает сформулировать основные правила новой этики, сочетающей представление о божественном происхождении человеческого духа с призывом к гуманизму и творческой активности.
Картину современной философии следует дополнить движением постмодернизма, представленным множеством школ, которых при всем различии характеризует общая направленность на пересмотр глубинных структур, определяющих как человеческое бытие, так и мышление.