Религия и процесс десакрализации в современном мире
М. Вебер, вслед за Контом и Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель «священного». Однако этот прогноз у Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого — ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и все интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие человеческие порывы и страсти, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этомнаправлении Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли Вебера научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.
Взгляд Вебера на будущее религии связан с его недоверием в отношении современного мира, он близок историческому пессимизму, выраженному в экзистенциалистской философии (экзистенциализм – философское движение, подчеркивающее персональную ответственность и выбор). Все эти разновидности социальной мысли видят в обществе врага личной свободы, нечто противодействующее самоосуществлению личности. Отсюда — свойственное нашему времени и достаточно распространенное настроение, когда гибель религии воспринимается не как триумф разума человеческого, но как симптом заболевания, вызванного гипертрофией рациональности, обедняющей духовную жизнь. Правда, такое восприятие современного мира является скорее результатом личностной позиции и жизненного опыта, чем серьезного анализа, строго научного исследования. Сам Вебер не занимался сколько-нибудь основательным социологическим анализом того, что он подразумевал под «технологией». Современная действительность свидетельствует, что технология и бюрократия, так же, как наука и социальный прогресс, вопреки веберовскому ожиданию не привели к гибели религии, больше того — дали ей новый шанс как силе, противодействующей обезличивающему, нивелирующему воздействию современного общества на человека, помогающей ему устоять перед лицом такого бедствия XX века, как тоталитаризм.
Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли подтверждения: религия продолжает существовать и является частью того культурного багажа, с которым человечество вошло в третье тысячелетие.
Быть может, ближе всех подошел к истине (из основоположников социологии) Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и Вебер, Дюркгейм сознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.
Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в
Хотя Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного. Человек встречает трансцендентное и поклоняется ему, но это трансцендентное заключено в самом обществе, это та социальная почва, на которой вырастает его, индивида, человеческое существование. Этот религиозный опыт служит человеку источником той энергии, которая расширяет границы его личного опыта и рождает в нем силы любви, самоотверженности и самопожертвования. Религия — встреча человека со священным, и это священное — само общество в его глубочайших основаниях. Формирующемуся новому обществу должны быть присущи именно ему свойственные религиозный опыт и религиозные символы. Дюркгейм не предлагает ответа на вопрос, как они возникнут и какими они будут. Однако, важна сама постановка вопроса: вопрос о будущем религии — это вопрос о ее новых проявлениях, о ее новых обликах в будущем обществе, и подступ к решению этого вопроса заключается в выяснении отношения религии к обществам, существующим в современном мире.
<< Предыдущая - Следующая >>