Культурологическая концепция Х. Ортеги-и-Гассета
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
°к только бессознательное может выразить сущность явлений.
Сюрреализм для них был методом познания непознаваемого, а художественные произведения - некими информационными структурами, лишенными прямого смысла, но провоцирующими сознание.
Сюрреалисты стремились вызвать потрясение у зрителей, чтобы высвободить их творческую энергию, задавленную клише, навязываемыми обществом, используя принцип абсурда, соединение несоединимого, пародирование, двойные смыслы и коллаж.
Мир человека, который являлся основной темой мирового искусства, в искусстве 20 века представляется в русле общемировых эстетико-художественных устремлений к гуманизму и дегуманизации, устремлений и тенденций с разными векторами развития.
Тема дегуманизации искусства, поднятая Ортега-и-Гассетом, ярко прозвучала не только в западном авангарде, но и в нашем, что еще раз доказывает его неразрывную общность с мировым искусством и процессами в нем происходящими.
Дегуманизация искусства происходила не в отрыве от реалий 20 века: фашизм и сталинизм развеяли иллюзии и препарировали идеалы. Но потерянное поколение II Мировой войны породило не только анатомию человеческой деструктивности, но и неореализм, и поп-арт, и абстрактный экспрессионизм, и движение зеленых во главе с Йозефом Бойсом, и концептуальное искусство.
Дегуманизация искусства в 20 веке проявилась в фантастическом, сюрреальном мире, который был подстегнут теориями Ницше, Фрейда, атомной бомбой. Человек - царь природы - был низвергнут, раздет и поруган.
Психологическая проблема отчуждения - важная тема, возникающая в связи с дегуманизацией. По Шпенглеру, отчуждение нарастает по мере превращения культуры в цивилизацию, в которой господствует бездушный интеллект, безличные механизмы социальной связи, подавляющие творческие начала личности. У Зиммеля отчуждение рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими формами культуры. Хайдеггер же рассматривает отчуждение как форму существования человека в обезличенном мире повседневности.
Доктрина отчуждения стала набирать силы с развитием индустриального общества и своего расцвета достигла в экзистенциализме. Попытки приложения категории отчуждения к процессам социокультурной жизни ассоциируются с бюрократизмом, социальными аномалиями, а также концепциями, характеризующими индустриальное общество. Но наиболее художественно отчуждение раскрывается в произведениях Сартра и Камю.
Исчерпывающую сжатую характеристику отчуждения даёт нам учёный Я. Абдуллаев: социализация всех и вся, порождающая унифицированность; потеря веры; разрушение системы духовных ценностей; утрата взаимного доверия; утрата своей индивидуальности; исключение из социальных связей; разрушение сферы личности; порождение глубокой отторженности и одиночества.
Отчуждение получило своё логическое завершение в постмодернистской деперсонализации.
Но давайте взглянем на тему дегуманизации с другой точки зрения, а именно с точки зрения категории собственно эстетического.
Ортега-и-Гассет совершенно верно и убедительно показал в своей работе, что если авангардное искусство убирает из произведения фабулу, мелодраматизм и повествовательность, подчас устраняя из произведения образ человека (как в абстракционизме), таким образом, акцентируя внимание на художественной форме, то на первый план неизбежно выходит собственно эстетическое, если художник обладает, хоть какой-то долей таланта и художественным вкусом.
Так некоторая дегуманизация оборачивается большей эстетизацией произведения искусства. Это, на мой взгляд, основной и наиболее веский аргумент в защиту авангардного и особенно, абстрактного искусства от нападок натуралистов и глазуновцев (имеется в виду малоубедительная натуралистическая и эклектическая школа влиятельного российского художника-популиста Ильи Глазунова, объявившая войну русскому модернизму).
Другой аргумент в защиту авангарда, быть может, идёт вразрез со взглядами Х. Ортега-и-Гассета, но он не менее убедителен.
Думается, полная дегуманизация искусства просто невозможна. Художник, будучи человеком, не может, и никогда не сможет покинуть антропный мир, включающий в себя психику, душевную организацию, мысли, чувства, сугубо человеческие особенности визуального восприятия.
Произведение фигуративного авангарда, деформирующее или, скорее, трансформирующее образ человека, или нефигуративное, чисто абстрактное произведение живописи или скульптуры всё равно будет изображать внутренний мир художника как человека, притом одарённого человека, пусть даже избегая внешней фигуративности и антропоморфности в самом произведении.
Антропный принцип быть может, в ещё большей степени формирует авангардное произведение, чем реалистическое, давая больший простор для фантазии, импровизации и проявления этих и других именно человеческих способностей. О влиянии антропного фактора на само ощущение формы как таковой говорит выдающийся художник 20 века скульптор-авангардист, автор множества как фигуративных, так и чисто абстрактных произведений Генри Мур: Я думаю, всё ощущение формы связано с человеческой фигурой. Ещё детьми мы узнаём, на каком расстоянии от нас находится предмет, когда, протянув руку, пытаемся дотронуться до него. Ощущение гладкой или шероховатой поверхности тоже даётся нам прикосновением. Если бы мы были 6 м. росту, у нас был?/p>