Доисламские верования кыргызов
Информация - Культура и искусство
Другие материалы по предмету Культура и искусство
ствах не призывают Аллаха, а подобно шаманским народам, обращаются к небу. Ч.Валиханов также отмечал, что ...Имя Аллаха у кыргызов в большом употреблении, но они называют его как древние монголы куктэнгри (Небо-бог). По его верному замечанию, под влиянием ислама изменению подверглись имя, слова, а не мысль. Онгон стали называть арвахом, куктэнгри - Аллахом или кудаем, а идея осталась шаманская... Небо слилось с идеей Аллаха. К словам Ч.Валиханова можно добавить, что ныне в обиходе совершение таких обрядов с именем Аллаха, которые заканчиваются чтением молитвы из Корана.
Религиозные верования древних кыргызов были бы неполными без указания их поклонения горам, скалам, водным источникам, рощам, отдельным деревьям и их духам-покровителям (или хозяевам). Например, горы были важными объектами родового культа. По данным В. Радлова у бугинского племени священными считались горы Кунграман у истоков р. Чуй, Чолпон-Ата на р. Кёксуу и Алабаш-Ата на р. Текес. Такие же священные горы имело почти каждое племя. Например, святыней у бапа была гора Дюнпорётё, у сарыбагышей - гора Кочкор-Ата, у кашгарских кыргызов - горы Муз-Тоо-Ата (в Сарыкёлком хребте) и Маркан-ата (поблизости от Улук-чата) и т.д. Всем кыргызам знакома священная гора Ала-Мышык, где имеется святыня - мазар, носящий имя легендарной женщины - Мюйюздюю байбиче. Необходимо отметить, что у кыргызов существовало представление о том, что у каждого элемента природы имеются свои духи-покровители (хозяева). На пример, дух-покровитель священного места, дух-покровитель родника, дух-покровитель целебного источника и т.д. У человека тоже есть дух-покровитель, например, когда человек умирает говорят: его взял дух-покровитель. В данном случае необходимо иметь ввиду одно из значений слова ээ (хозяин) - бог, дух-покровитель. Среди хозяев, которые имелись у различных элементов природы, были особенно сильные и могущественные. К ним относились духи горных вершин и перевалов. В честь таких духов святых мест кыргызы на перевалах, на горных тропах и горных урочищах сооружали обоо, т.е. холм из камней или груду камней - жертву духу горы. Такие места часто встречаются в высоко горных районах, особенно в горной системе Памиро-Алая, где они представляют собой кучи камней, сложенные из камней оградки, а иногда и сооружения из сырцового кирпича. Возле них бывают, как правило, сложены рога горных баранов и козлов, стоят шесты с повешенными на них хвостами яков или пучками их шерсти, кусками ткани, а на хворостинках или на ветках деревьев и кустарников висит много лоскутков, комков ваты, нитки и т.д. На перевалах нередко приносили жертвы их хозяевам. Эти почитаемые места теперь называются не обоо, а мазар. Они превратились в один из элементов культа мусульманских святых.
Святыней типа обоо является Саймалуу-Таш. Эта местность у кыргызов считается ыйык т.е. священной. Как известно, там расположены тысячи камней с рисунками, о которых кыргызы говорили, что они не могли быть нанесены человеческой рукой. Туда отправлялись бесплодные женщины, а также больные. С собой вели какое-нибудь домашнее животное, брали лепёшки обязательно 7 лепешек - жети нан). Там животное закалывали, варили мясо, съедали его, читали молитвы из Корана, ночевали. Такими же святыми считались мазар на перевале Кызыл- Арт в Заалайском хребте, ведущем из долины Алая на Восточный Памир, а также Ала-Мазар возле перевала Сарык-Могол в Алайском хребте и др. Мазары-святыни разбросаны по всему Кыргызстану. Культ этих мазаров стал неотъемлемой частью бытового ислама, в особенности культа святых. К числу таких мазаров можно отнести знаменитый Арсланбоб (на юге республики), Каракол-Ата (на берегу р. Каракол, возле г. Каракол), Шып-Ата (на сев. берегу озера Иссык-Куль, около с.-х. техникума), Манжылы- Ата (в 600-700 м от дороги, в нескольких км от р. Кекилик, на юж. берегу Ысык-Кёля), Чолпон-Ата (известный мазар, на его возможном месте расположения ныне построен комплекс в честь одноименного святого), Кочкор-Ата (Кочкорская долина) и т.д.
В системе религиозных верований кыргызов существовал и культ фетишей (онгонов). Но подобные почитания, которые имели изображения или выступали в форме истуканов, фигурок богов, были совершенно забыты, поскольку они жестоко преследовались при введении ислама. В агиографическом сочинении Зийа алкулуб (Слияние сердец), написанной неизвестным автором в 1603, довольно подробно описывается процесс моления кыргызов своим идолам в капище (бутхана). Когда суфийский шейх ходжа Исхак со своими последователями пришёл к кыргызам, они молились в бутхане за здоровье и иiеление своего заболевшего вождя Сериука. На дереве висел идол (бут) из серебра, а вокруг него в количестве до двух тысяч - были расположены вытесанные из дерева и камня другие идолы, и это было капище кыргызов. Идол назывался - талбийа-ийжакар. Туда принесли еду и каждый из сидящих отрезал по кусочку мяса и бросил в сосуд. Сосуд понесли идолу, отвесили поклон в его сторону и склонились перед ним. Делали знаки большому идолу, чтобы отведал этой еды. Затем сосуд с мясом отодвинули, один кусок мяса вложили в левую руку идола, другой - в правую, а третий кусок (раскрошив) разбросали. Согласно данным источника, Ходжа Исхак иiелил больного и все собравшиеся стали мусульманами. После этого всех идолов разбили, а серебро подарили приближённым шейха. Термин Бутхана также употребляется в эпосе Манас, особенно часто в эпизодах, где говорится о приключениях Кошоя. Ра