Доисламские верования кыргызов

Информация - Культура и искусство

Другие материалы по предмету Культура и искусство



лк является тотемом у тюрков. Согласно легенде, тюрки произошли от волчицы и десятилетнего мальчика. Такие же предания существует у усуней, монголов и др.

Камнеписные эпитафии также свидетельствуют о существовании у древних кыргызов тотемистических представлений, связанных с барсом. Так, памятник Берге гласит: Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей. Во многих местах рунических надписей кыргызов упоминается барс, которого называют основателем рода. О том, какое место занимали и какую роль сыграли животные в жизни кыргызских кочевников, можно судить на примере эпоса Тёштюк, где в качестве образов-сравнений выступают 57 названий представителей животного мира. Общее число таких сравнений в тексте (с учётом повторов и вариантов) насчитывается около 140.

Наряду с тотемистическим почитанием вышеуказанных животных и птиц у кыргызов имело место поклонение животным и их покровителям (зоолатрия). Такими объектами почитания у кыргызов были змеи, верблюды, медведи и др. В кыргызском фольклоре говорится, что каждое животное имеет своих покровителей или духов, например, верблюдов - Ойсул-Ата, овец - Чолпон-Ата и т.д. Кочевники-кыргызы в различных трудных ситуациях взывали к их помощи, просили сохранять и оберегать приплод, помочь благополучно пережить жут и другие невзгоды. Но тотемизм у кыргызов, по существу, не образовал самостоятельной формы религиозных верований. Он был тесно связан с анимизмом. Повсеместно тотемизм соприкасается с культом предков по женской линии и культом явлений природы. Так, женский, материнский культ - матриархат - отчетливо ощутим в почитании покровительницы потомства, а также богини плодородия Умай. Авторитет Умай был настолько высок, что отдельные правители связывали свой почётный титул с именем этого мифического существа.

Культ природы также являлся обязательным элементом религиозных представлений древних кыргызов. Среди них был широко распространён культ Земли и Воды. Почитание Земли и Воды, вероятно, основывались на том, что они выступали как носители жизненного начала.

Верховным божеством древнетюркского пантеона является Тенир (Небо - Тенир) - божество Верховного мира. Именно Тенир, по представлению тюрков, распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей. Тенир является носителем мужского начала. Он распределяет сроки жизни, однако при этом рождением сынов человеческих ведает Умай, а их смертью - Эрклиг. Тенир дарует каганов народу наказывает согрешивших против каганов и даже, приказывая кагану, решает государственные и военные дела. Другим божеством была Умай, богиня плодородия и покровительница новорождённых, олицетворяющая женское начало. Само слово умай связано со значением детское место, матка, утроба. Эрклиг - у древних тюрков представляется в самом мрачном образе, т.е. владыки преисподней. Идук Йер-Су - божество земли и воды принадлежало среднему миру. Судя по древнетюркским текстам, Йер-Су (Жер Суу) наделялось благодетельной и карающей функциями, иногда оно выступало в значении Родины. К культу Йер-Су примыкал культ гор.

Трёхступенчатая иерархия божеств древних тюрков (верховное божество Высшего мира - Тенир; Среднего - Йер-Су; Нижнего - Эрк лиг) вполне применима и для кыргызов. И в наше время одним из синонимов понятия Бог (Аллах, кудай) является Тенир.

Живучесть культа божеств Тенир и Жер Суу видна из того факта, что они трансформировались с исламом, при этом сохранили свою идейную суть и обрядную сторону. Случается, что и в наши дни кыргызы совершают общественные, групповые моления, которые сопровождаются умилостивительными и благодарственными жертвоприношениями. Например: моления и жертвоприношения божеству Жер Суу устраивались в случаях долгого отсутствия дождя, при наступлении засухи. Жители села или рода собирали от каждого двора всё необходимое (овец или лепёшек, посуду и т.д.) и у верховья реки обратившись лицом к западу, совершали моления.

Заколов овец, кровь выпускали в реку, варили мясо и устраивали общую трапезу. Такие же моления и жертвоприношения в честь божества Жер Суу совершали весной у воды, когда появляется первая зелень. В произносимых заклинаниях испрашивалось плодородие земли, обилие воды и урожая. С.Абрамзон описал обряды жертвоприношения и моления в честь божества Жер-Суу, которые устраивали жители Прииссыккулья во время сенокоса, перед созреванием хлебов, а также на юге Кыргызстана при появлении колосьев на злаках, если на них нападали вредители и т.д. Молились и приносили в жертву божеству Жер-Суу не только земледельцы, но и скотоводы дважды в год: при появлении первой весенней зелени в горах, совпадавшем с началом рас плода овец, и поздно осенью, когда владельцы стад начинали перегонять скот на зимние стойбища и готовились к трудному зимнему хозяйственному циклу. Устраивались и индивидуальные моления по случаю болезней или других несчастий, для чего отправлялись к ближайшему мазару. Там резали домашних животных, пригла шали родственников к угощению. Делали рели гиозное омовение - даарат, читали молитвы из Корана.

В совершении обрядов, произношении заклинания и формул, сопровождавших жертвоприношение в честь божеств Тенир и Жер-Суу, произошло постепенное переплетение традиционных элементов с мусульманскими наслоениями. Но этот процесс шел постепенно, с трудом. Ещё относительно недавно, в дореволюционное время, М.Венюков писал, что кыргызы в необхдимых обстоятель