Театральное искусство ХХ века: поиски путей к диалогу
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
?оли, уготованные ему обществом, но открывает, каков сам актер. Экзистенциальная коммуникация Ясперса противоположна массовой коммуникации, в которой личность теряется, растворяясь в толпе. Ясперс рассматривает и саму истину в связи с коммуникацией: последняя есть средство достижения истины, общение в истине.
Г. Марсель в разработке проблем коммуникации и диалога переносит акцент с познания на соучастие. Марсель даже вводит понятие таинство, которое не противопоставляет субъект объекту, познающего познаваемому. Оно включает человеческое существование, выводит за границы созерцательности, стирает грани между вне меня и вовне (эти философские положения и принципы философской веры гениально использовал в разработке методов психодрамы Я. Морено, о чем мы расскажем в последней части данной работы). Место вещных отношений занимает интерсубъективность, прообразом которой служит не отношение субъекта к объекту, а некая межсубъектная коммуникация, отношение я к ты.
С точки зрения М. М. Бахтина, сам способ взаимодействия сознаний есть диалог. Любое соприкосновение с миром культуры становится спрашиванием и беседой, диалогом. Понимание возникает там, где встречаются два сознания. Понимание вообще возможно при условии существования другого, понимающего сознания. Бахтин полагает, что диалог первичен по отношению к любому произведению искусства, скорее выступает как механизм порождения произведения. Так, в романах Достоевского, которые Бахтин называет полифоническими, обнаруживается родство с менипповой сатирой и иными жанрами древней литературы, предусматривающими исполнение на два (или более) голоса.
Но не только язык как способ коммуникации служит достижению понимания. Более того, знаковой функции языка здесь вовсе не достаточно. Не менее важной составляющей является энергетический поток. По сути, вся история человечества история знаков: от ритуального танца и наскальных рисунков первобытных людей, до перфомансов, инсталляций и электронных гипертекстов нашего времени. Наряду с этим существует иной способ коммуникации чистый, не искаженный не знаковый поток (вероятно, он даже первичен по отношению к знаковой коммуникации). Не будучи искаженным, ослабленным и замутненным необходимостью обозначить, а, следовательно, и ограничить, он намного сильнее, если можно так сказать, яростнее, эффективнее передает состояние контактирующих субъектов.
Возможно, кто-то возразит: как можно рассуждать о том, чему не находится подтверждений в окружающей нас действительности?. Но так ли это на самом деле? Знаковая коммуникация связана с сознанием человека, с его рассудком и интеллектом. Поэтому зачастую возможность препарировать и проанализировать информацию в определенной знаковой системе воспринимается как однозначная и единственная предпосылка критерия истинности, действительности какого-либо явления. Что не объяснимо, то не истинно. (Многие до сих пор считают необъяснимое даже как бы не существующим). Но не кажутся ли подобные утверждения безнадежно устаревшими? Разве не является вся история естественных наук историей о том, как нечто фантастическое, необъяснимое со временем находило свое объяснение и становилось привычным? Информация, передаваемая энергетическим потоком, относится скорее и по большей части, если не исключительно, к сфере эмоциональной, психофизической. В этом смысле полноценным коммуницирующим актантом может быть и животное. Что же касается доказательств, то мы находим массу подтверждений реальности этого невербального энергетического потока: в обыденной жизни дети и даже взрослые играючи разговаривают с животными. Наконец, сам язык преподносит нам любопытные свидетельства в пользу невербальной составляющей общения в виде устоявшихся словосочетаний язык жестов, говорящий взгляд, красноречивое молчание. О некоторых идеях говорят, что они носились в воздухе прежде чем кто-либо их вербализовал, вывел на сознательный уровень.
В театре же незнаковый поток, энергетический мост, как называет его М. Захаров, становится, пожалуй, важнейшей составляющей игрового действия, спектакля, диалога актеров со зрителями.
Мне рассказали недавно о существовании в прошлом одной изощренной азиатской казни. Вокруг обреченного человека садились кружочком люди с сильной нервной системой, с очень развитой волей и… молча взирали на свою жертву. Через некоторое время жертва начинала испытывать беспокойство, тревогу, волнение, испуг, ужас и так далее… до самой смерти. Смерть наступала в полной тишине. Никто не совершал никаких резких движений, человек уничтожался с помощью мощного коллективного разрушительного потока биологической энергии.
Это фантастическое явление… на выдумку не похоже… Механизм подобного действа, если исключить его разрушительную цель, имеет прямое отношение к современному театру. Познание этого механизма и составляет суть современного актерского, а стало быть, режиссерского поиска. Все мои нынешние театральные раздумья сосредоточены вокруг этой темы, вокруг безграничных возможностей человеческого организма, вокруг поисков устойчивой методологии системы необходимых тренировочных упражнений и поиска закономерностей при установлении в зрительном зале плотного гипнотического контакта. Для меня это неоспоримая истина.