Информация по предмету Литература

• 101. А.С.Пушкин - поэт-историк
  Другое Литература

  К работе над Историей... Пушкин приступил, в связи с возникшей у него идеей романа, из эпохи Пугачевского восстания, впоследствии осуществленного в Капитанской дочке. Пушкин 7 февраля 1833 года обратился к военному министру Чернышеву с просьбой предоставить ему архивные документы из истории Пугачевского восстания. Предлогом к такой просьбе Пушкин выдвинул намеренье писать биографию Суворова. По ознакомлении с материалами, Пушкин приступил к писанию. Гоголь писал 8 мая: Пушкин почти кончил историю Пугачева. Шесть глав были написаны к 22 мая (помета в рукописи). Вместе с тем Пушкин продолжал изыскания. Не довольствуясь знакомством с официальными документами (из которых важнейший - Следственное дело - не был тогда предоставлен Пушкину), он обращается к разным лицам, обладавшим мемуарами, относившимися к тому времени: к Спасскому (июнь 1833 год), Дмитриеву (декабрь), Крылову и другим. Вместе с тем он решил посетить места событий. В прошении об отпуске 30 июля 1833 года он пишет, что хочет дописать в деревне роман, коего большая часть действия происходит в Оренбурге и Казани, почему он и желает посетить эти губернии. Получив просимый отпуск на четыре месяца, Пушкин выехал 18 августа через Москву и Нижний Новгород в Казань, Оренбург и Уральск. В Казани Пушкин возился со стариками, осматривал места сражений, расспрашивал, записывал (письмо жене 8 сентября 1833 года). Здесь же он продолжал писать текст Истории (помета под 7 главой - Казань. 6 сентября). В Уральске и в казачьих станицах он расспрашивал стариков, записывая их рассказы. Весь собранный материал Пушкин приводил в порядок в Болдине, где пробыл весь октябрь и половину ноября. Здесь 2 ноября он закончил черновой текст Истории. В Петербурге 6 декабря Пушкин писал Бенкендорфу: я думал некогда писать исторический роман, относящийся к временам Пугачева, но, нашед множество материалов, я оставил вымысел и написал Историю Пугачевщины. Уже после выхода статьи в свет Истории Пушкин получил доступ к Следственному делу. Обращаясь по этому вопросу к Бенкендорфу, он писал: В свободное время я мог бы из оного составить краткую выписку, если не для печати, то, по крайней мере, для полноты моего труда, без того не совершенного и для успокоения моей исторической совести.

• 102. А.С.Пушкин: краткий очерк жизни и творчества
  Другое Литература

  Одесса, куда Пушкин выехал в первых числах июля 1823 г., встретила его пылью, устрицами, театрами и салонами, сопоставимыми с петербургскими. В одесском обществе Пушкин имел некоторый успех: здесь уже прочли поэму «Кавказский пленник», но успехом этим более или менее демонстративно пренебрегал, не останавливаясь перед весьма вольным эпатажем. Его внешнюю жизнь заполняли романы: с Амалией Ризнич, Каролиной Собаньской, Елизаветой Воронцовой, внутреннюю «Евгений Онегин», начатый еще в Кишиневе, поэма «Цыганы», лирические стихотворения. Однажды пришлось исполнять служебные обязанности: начальство откомандировало наблюдать за распространением саранчи; Пушкин представил отчет: «Саранча летела, летела // И села; // Сидела, сидела, все съела // И вновь улетела». Свое раздражение Пушкин объяснил в одном из писем к А.А. Бестужеву: «У нас писатели взяты из высшего класса общества аристократическая гордость сливается у них с авторским самолюбием. Мы не хотим быть покровительствуемы равными. Вот чего подлец Воронцов не понимает». Но не только отчет о саранче вызвал раздражение начальства: свое дело сделали и вольные разговоры, и эпиграммы на Воронцова, и письмо к Кюхельбекеру (или к Дельвигу: точно до сих пор не установлено), в котором Пушкин рассказывал о знакомстве с англичанином, любезно излагавшим ему уроки «чистого атеизма». Трудно сказать, насколько благодарным учеником был тогда Пушкин - во всяком случае, атеистическое учение его не радовало, хотя и казалось убедительным: «система не столь утешительная, как обыкновенно думают, но, к несчастью, верная». Этот вывод оказался предварительным; о содержании своих размышлений о вере и неверии Пушкин много лет спустя рассказывал так: «Я тогда написал одному из моих друзей, что беру уроки атеизма и что его положения представляют известную вероятность, но что они не утешительны. Письмо распечатали, и в полиции записали мое им в числе атеистов. А я очень хорошо сделал, что брал эти уроки: я увидел, какие вероятности представляет атеизм, взвесил их, продумал и пришел к результату, что сумма этих вероятностей сводится к нулю, а нуль только тогда имеет реальное значение, когда перед ним стоит цифра. Этой-то цифры и недоставало моему профессору атеизма. Он давал мне читать Гоббса, который опротивел мне своим абсолютизмом безнравственным, как всякий абсолютизм, и неспособным дать какое-либо нравственное удовлетворение. Я прочел Локка и увидел, что это ум религиозный, но ограничивающий знание только ощущаемым, между тем как сам он сказал, что относительно веры Слово Божие (Библия) более всего наставляет нас в истине и что вопросы веры превосходят разум, но не противоречат ему. Юм написал естественную историю религии после своего Опыта о человеческом разуме; его доводы и убедили меня, что религия должна быть присуща человеку, одаренному умом, способностью мыслить, разумом, сознанием. И причина этого феномена, заключающегося в самом человеке, состоит в том, что он есть создание Духа Мудрости, Любви, словом, Бога. Вообще у англичан со времени реформации заговорили о терпимости, о гражданском и религиозном освобождении и о вопросах нравственности столько же, сколько и о политических вопросах... И я в конце концов пришел к тому убеждению, что человек нашел Бога именно потому, что Он существует. Нельзя найти то, чего нет, даже в пластических формах, это мне внушило искусство. Возьмем фантастических и символических животных, составленных из нескольких животных. Если ты восстановишь рисунки летучих мышей и уродливых ящериц тропических стран, ты увидишь, откуда взяты драконы, химеры, дикие фантастические формы. Выдумать форму нельзя; ее надо взять из того, что существует. Нельзя выдумать и чувств, мыслей, идей, которые не прирождены нам вместе с тем таинственным инстинктом, который отличает существо мыслящее и чувствующее от существ только ощущающих. И эта действительность столь же реальна, как все, что мы можем трогать, видеть и испытывать. В народе есть врожденный инстинкт этой действительности, то есть религиозное чувство, которое народ даже и не анализирует. Он предпочитает религиозные книги, не рассуждая о их нравственном значении, они просто нравятся народу. И его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу, все, что было великого с самой глубокой древности; все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра, которую мы находим даже в народных сказках, где злодеи всегда так отвратительны. У всякого дикаря есть представление о красоте, хотя и очень грубое, уродливое; и у него есть свои украшения, он хочет нравиться, это уже первобытная форма о любви. Все это так же естественно, как верить, надеяться и любить».

• 103. А.Ф. Лосев – "Русская философия"
  Другое Литература

  Главная идея философии Соловьева - это идея о духовной телесности. Из этой идеи можно вывести все остальные основные идеи Соловьева, среди которых наиболее выдающиеся - идеи Всеединства и Богочеловечества, идея преображения тела и духа и идея Церкви как Тела Христова. Соловьев верит в святость, чистоту и красоту материи и тела. Если истинный гуманизм - это вера в Христа как Богочеловека Это истинный натурализм, согласно Соловьеву, - Это вера в богоматерию. Реальные материя и тело суть обособления первичной чистой и недоступной воздействию Мировой души, они утратили ее святость, но сохранили элементы Всеединства, поэтому и теперь они являются основой жизни. Аскеза - это не уничтожение тела, а только возвышение духа за счет тела, воскрешение, освящение и усмирение тела. Материя - недостойное жилище божественного человеческого духа. То, что мы сейчас называем идеей, бестелесно и безжизненно, а то, что мы называем плотью и материей, грешно и бессмысленно. Содержание идеи не может быть полноценным без материи, без плоти, само благо было бы без них неполноценным. Вся природа, все живое ждет воскресения, преображения. И этим преображением явятся полное одухотворение материи и полная материализация идеи. Например, в органическом и человеческом мире мы видим постепенное изменение материи, одушевление телесного принципа - например, в переходе от темных серых облаков к безоблачному голубому дню. В конце всего совершается окончательное, полное и общее воссоединение злого и разорванного бытия. Это - учение о духовной телесности, о преодолении мирового зла посредством богочеловеческого подвига, о внедрении и созидании универсального Всеединства.

• 104. Аббаньяно (Abbagnano) Никола
  Другое Литература

  Основные сочинения А., посвященные данной концепции: «Структура экзистенции» (1939), «Введение в экзистенциализм» (1942), «Позитивный экзистенциализм» (1948), «Возможность и свобода» (1956), а также ряд статей, написанных им в 19401950-е. Уже в ранних работах «Истоки иррациональной мысли» (1924), «Проблема искусства» (1925), «Новый английский и американский идеализм» (1928) А. приходит к отрицанию автономной диалектики мысли, предполагая действие скрытой силы, господствующей над ней. Мысль выступает у него как символ движений, противоречий, ситуаций самой жизни. Как, по А., символ не является самостоятельным, а черпает свою ценность и значение из того, что являет и выражает, так и мысль, представленная на уровне логичности, не может быть абсолютно чистой, автономной. В «Принципе метафизики» (1936) А. пишет: «Если сердце имеет доводы, которые не понимает разум, значит необходимо найти разум, который использовал бы, как свои, доводы сердца». Именно экзистенциализм, по мнению А., устраняет отчужденность между мыслью и жизнью. Выводы относительно человеческого существования в мире, осуществленные немецким экзистенциализмом, подтолкнули А., а также А.Карлини, Парейсона, Ф.Ломбарди к спецификации тематики итальянского экзистенциализма с акцентом на ценностном характере бытия человека («Принцип философии бытия» Э.Пачи, «Структура экзистенции» А.). С целью популяризации основных тем экзистенциализма в 1943 журналом “Primato” проводится опрос крупнейших итальянских мыслителей и постепенно вырабатывается новый угол зрения, более оптимистичный, чем в немецком экзистенциализме, который позже был охарактеризован Н.Казине в статье «Отступление и падение экзистенциализма» в “Saturday Rework” (1959) таким образом: «Мы считаем, что причину краха экзистенциализма следует искать в нигилистическом повороте, который он принял. Человеческая личность не нигилистична. Может быть, в некоторых обстоятельствах и на какой-то ограниченный период человек может принять добродетель пораженчества, но со временем его чувство меры заявит о себе и он будет жаждать вдохновения и позитивной ценности». Экзистенциализм, делает вывод А., оставил человека на погибель, так как отказался предложить ему какое-то средство, инструмент, установку, способную противостоять неустойчивости человеческих начинаний, позволить смотреть в будущее с разумной, хотя и осмотрительной верой. В связи с этим А. пересматривает назначение философии, анализирует экзистенцию в различных формах ее проявления, формирует новый категориальный аппарат, хотя при этом активно использует ряд терминов Хайдеггера, Ясперса и Сартра. Исходной посылкой учения А. является то, что философия призвана рассматривать человека не как объект или же растворяться в его субъективности, а в проблематичности его собственного существования. Философия должна бороться за свою собственную жизнь, доказывая ее непреложную возможность, тем самым разрешая собственную проблему, но не устраняя ее. А. отрицает божественное познание мира, т.е. полное обладание всем возможным знанием. Он различает необходимое знание, которое характеризует бесконечную мыслительную жизнь, и проблематичное как выбор и решение проблемы существования конечного человека, которое в качестве своей нормы и высшей категории рассматривает «возможность». Таким образом, проблематичный характер отношения между философией и реальностью, т.е. «возможность» не может формироваться как незаинтересованное самопознание (как это репрезентирует феноменология); поэтому философия не является, по мнению А., познанием или наукой. Привнося ценностный момент в существование отдельного конечного человека, а не абстрактного индивида, выступив с призывом, требующим ответственности за свое решение в выяснении отношения с миром, самим собой и другими людьми, Аббаньяно провозглашает философию экзистенцией, экзистенциальным актом: «если существует философия как доктрина, должна существовать философия как человеческий акт, как момент или природа человеческой экзистенции. И в этом философствовании всякая доктрина должна находить свои основания...». В данном случае взгляд на природу философии у А. совпадает с точкой зрения Ясперса, согласно которому философия призвана «сообщать» себя людям, давать им путь для понимания себя. (Но если А. предлагает вариант гуманистического оптимизма, веры в возможности человека, то Ясперс проявлял в этом отношении определенный пессимизм, делая упор на жизненных ситуациях, которые остаются неизменными в своем существовании: смерть, страдание, предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность Я.) В работе «Структура экзистенции» А. подчеркивает, что экзистенциальный акт это акт проблематичной неопределенности, с одной стороны, и подлинного решения с другой. Иногда человек, указывает А., не принимает никаких решений, рассеян, не владеет собой и не владеет по-настоящему своими возможностями. А. выявляет движение экзистенции как самоопределение человека. Он указывает, что структура экзистенции это призыв к решению, движение, но не само решение. Не услышать призыв возможность греха, погружение в жизнь такую, как она есть, расслабленность. Альтернативой экзистенции выступает, согласно А., вовлеченность: вовлекаться в экзистенцию значит выбирать собственное предназначение и оставаться ему верным. Только в силу вовлеченности экзистенциализм может укорениться в своей возможности. Как уже отмечалось, категория «возможного» является одной из основополагающей в концепции А., хотя первым, придавшим этому понятию особое значение, был Кьеркегор, подчеркнувший негативную перспективу возможного, показавший, как оно разрушает всякое человеческое ожидание. У А. категория возможного выступает как метод очерчивает всюду возможное быть, которое является возможным не быть. Возможность как отношение с бытием подтверждается замечательной ссылкой А. на Платона в «Софисте»: «Я утверждаю теперь, что все обладающее по своей природе либо воздействовать на что-то другое, либо испытывать хоть малейшее воздействие от чего-то незначительного и только один раз все это действительно существует. Я даю такое определение существующего: оно есть не что иное, как возможность». Эта же категория является определяющей и в характеристике А. «негативного» экзистенциализма, проявляющейся в различных человеческих ситуациях. Первая ситуация, в которой присутствует равнозначность всех возможностей, где каждый выбор оправдан, описывается философией Сартра и Камю. Каждый человек, будучи абсолютно свободным, проектирует свой мир, будучи ответственным за свой выбор. Но всякий проект, будучи ограниченным, отдельно взятым сознанием, наталкивается на реальность и, следовательно, обречен на неудачу. «Неизбежная судьба делает равнозначными все виды человеческой деятельности», пишет А. в работе о Сартре под названием «Человек несостоявшийся творец собственной судьбы». Выбор, считает А., который не поддерживается верой в ценность того, что выбирают, невозможен: это отказ от выбора, невозможность возможности. Другая ситуация, согласно А., возникает, когда существует равнозначность всех возможностей за исключением одной возможности смерти. В статье «Существование человека в мире» А. характеризует взгляд Хайдеггера на существование человека, как способного строить проекты на будущее («проект смысла бытия вообще может быть сделан в горизонте времени»), но посредством выбора возможностей, которые он унаследовал от прошлого. В силу этого, человеку достается один выбор «бытие-для-смерти» единственный и в силу этого необходимый. Превратить ли свою жизнь в непрерывный похоронный обряд или же отнестись к смерти как к факту среди прочих? Ни позиция Хайдеггера, ни Сартра не удовлетворяют А. Как сгнившее яблоко отсыхает и падает, но дерево остается плодоносным, так и смерть, по его мысли, заставляет нас жить, открывая новые возможности в их прозрачности, отвлекая от всего, что рассеивает человеческую личность, устраняя наносное. Рождение и смерть, считает А., раскрывают нашу связь с другими людьми. А. предлагает третий путь, представляющий возможность в качестве поиска, направленного на установление границ и условий самой возможности. Он называет ее трансцендентальной возможностью, выражающей вовлеченность человека по отношению к бытию; трансцендентальная возможность прикрепляет его к Бытию, вводит в коэкзистеициальное сообщество, в должное, в смысле верности, самому себе и судьбе. Осуществляется выбор самого себя в соединении прошлого с будущим: решение решать не имеет оттенка предоопределенности и находится в руках человека «человека выбирающего». С точки зрения А., человеку нужно решиться на судьбу в силу временности своего существования, прикрепиться к Бытию, которое находится за пределами этой временности. Но это решение относительно себя не является у А. ницшеанским мотивом «любви к дальнему» и разрывом с «ближними», или же противопоставлением толпе отдельного индивида, остро ощущающего обезличенность своего существования (Ясперс). Выбор человека, пишет А., вовлекает его в отношение с другими людьми, которые гарантируются нормой собственной возможности: мы понимаем других людей и даем другим способ понять нас лишь в той мере, в какой мы понимаем себя. Одновременно происходит включение человека в мир. Бытие трансцендирует экзистенцию и в то же время формирует индивидуальность человека; включает экзистенцию как свою составную часть, становясь местом встречи и общения человека с другими людьми. Принятие мира как акт самовключения в мир означает принятие чувственного опыта и выступает у А. в форме исследования, где чувственный опыт, с одной стороны, упорядочивается и контролируется, с другой же, выступает как система объективной детерминации. Основной характеристикой природы мира, по мнению А., является телесность и поэтому, постигая мир, человек исследует телесность как таковую в пространстве и времени. Таким образом, в частности, выявляет себя наука как начало принятия мира и связанность с подлинной природой человека. Человеческий выбор, как полагал А., осуществляется в мире на фоне свободы, которая имеет тройственный смысл: 1) признание возможности как отношение с бытием, упрочение его в реализации Я и своего предназначения; 2) единство Я и предназначения определяет единство мира; 3) Я способно реализовать себя лишь в сообществе людей на основе солидарности, дружбы, любви. Экзистенциализм не постулирует креативной свободы, человек не является центром мира. Мир не устроен и не предопределен для целей человека, иначе бы утратился смысл человеческого существования, его проблематичность. Принятие мира в свойственном ему бытии, в его порядке необходимое условие самореализации. Человеческая свобода, пишет А., это реальная, ужасная свобода, поэтому экзистенциализм едва ли можно представить как философию, превозносящую человека и его судьбу, дающую полные гарантии. Тем не менее, концепция «позитивного экзистенциализма» А., подтверждая проблематичность человеческого существования в мире, содержит конструктивный момент, освещая возможность отношения человека с Бытием как подлинную. А. также автор книг «История философии» (в трех томах, 19461950) и «Философия, религия, наука» (1947).

• 105. Аббат Прево
  Другое Литература

  Творчество П. является выражением умонастроения французской буржуазии того времени, когда она стала приобретать первенствующее значение в стране. В этом отношении очень характерно пристрастие Прево ко всему английскому, так как именно Англия была в то время передовой буржуазной страной, в которой молодая французская буржуазия видела свой идеал и которой старалась подражать. Журнал «Le Pour et le Contre», освещавший разнообразные мелочи жизни, близкие третьему сословию, развитие действия романов П. в англ. обстановке («Записки знатного человека», «Клевеланд»), разработка семейных сюжетов («Киллеринский настоятель»), нравоучительный элемент и мелодраматич. окраска романов все это типичные черты буржуазной литературы. Основной стихией романов Прево являются личные страсти, властвующие над человеком, и среди них прежде всего любовь роковое, непреодолимое чувство, ведущее героев П. к отчаянию и гибели. «Язык страстей его природный язык», говорил о Прево Вольтер. Романы П. отличаются прежде всего чрезвычайной сложностью интриги и хаотическим нагромождением зачастую неправдоподобных приключений; однако автору все же удавалось дать верный анализ психологии действующих лиц. Сам Прево считал свои романы пустяками; он неоднократно признавался, что пишет ради денег и что предпочел бы заняться «серьезным делом» (главным образом историей). Это наложило известный отпечаток на его романы: всегда удачнее вначале, они растянуты и многословны. Тем не менее Прево пользовался у современников громкой славой. Вольтер и Дидро восторгались его романами, а Руссо говорил, что «бедствия Клевеленда причинили ему больше горя, чем собственные». Однако шумный успех П. был не особенно продолжительным: уже в начале XIX в. П. больше не читали; Сент-Бёв говорил, что трудно осилить эти бесконечно длинные истории.

• 106. Абдул-Хамид Хамидов
  Другое Литература

  Драматург Абдул-Хамид Хамидов один из самых ярких талантов в чеченской литературе. Он прожил недолгую жизнь, но успел сделать очень многое. Прежде всего нельзя не отметить многообразия его творчества. Это пьесы сатирические, лирические, исторические. Кроме того, известно, что только подлинно талантливые произведения становятся частью повседневной культуры народа. Именно так случилось с творчеством Хамидова. Его сатирическая пьеса «Бож-Али» была поставлена почти всеми драматическими театрами республик Северного Кавказа. А на родине автора эта пьеса не только постоянно ( вот уже более трех десятков лет!) идет на сцене Чеченского драматического театра, ее герои любимцы народа, их словечки и шутки стали поговорками и присловьями в каждодневной жизни.

• 107. Абеляр, Петр
  Другое Литература

  Абеляр и Элоиза. Абеляр находился на вершине своей академической карьеры, когда его внимание привлекла очаровательная племянница каноника Фульбера Элоиза. Абеляр добился у ее дяди разрешения поселиться в их доме в качестве учителя, после чего без труда завоевал ее чувства. Абеляр предложил Элоизе вступить в тайный брак, чтобы смягчить гнев ее родственников. Элоиза возражала против этого брака не только потому, что он помешал бы академической карьере Абеляра, но и потому, что она, поверив Теофрасту, Сенеке, Цицерону и св. Иерониму, была убеждена (по-видимому, совершенно искренне), что занятия философией несовместимы с браком. Однако Абеляр настоял на своем. Элоиза уехала в Бретань, где в доме сестры Абеляра родила ему сына, Астролябия. Затем она возвратилась в Париж, где Фульбер без огласки обвенчал их в присутствии лишь необходимых свидетелей. В это время Абеляру было около сорока, а Элоизе восемнадцать лет. Родственники Элоизы остались недовольны тем, что брак был заключен тайно, полагая, что это в большей степени спасало карьеру Абеляра, чем репутацию Элоизы. И когда Абеляр, желая оградить Элоизу от постоянных упреков и оскорблений со стороны членов ее семьи, отослал ее в Аржантей, где в монастыре бенедиктинок она приняла монашеское одеяние (но еще не пострижение), ее родственники, подкупив слугу, ворвались в жилище Абеляра и подвергли его оскоплению. История постигших Абеляра злоключений была рассказана им в автобиографии История моих бедствий (Historia calamitatum mearum).

• 108. Абу Али Ибн Сина
  Другое Литература

  Другим важным пунктом философии Ибн Сины является учение о душе. Отмечая непременную связь разума с телесной материей, Ибн Сина, в отличие от Аристотеля, интересовался разумом также и как особой, нетелесной субстанцией, которая, существуя в теле, отлична от него и доминирует над ним; она не просто форма, существующая в телесном субстрате, она не присоединяется к телу, а (в терминологии перипатетизма) создает человеческое тело как творец, является причиной тела. «Потенциальный» разум благодаря обучению, овладению знаниями становится «актуальным». Достигая высшей ступени, постигая абстрактные формы, приобретая силу «активного» интеллекта, он становится «приобретенным».На этой ступени работа разума может уже не зависеть от внешних впечатлений и даже состояния тела; мышлению о мышлении связь с телом, с материей скорее мешает. Такой разум не нуждается в изучении умопостигаемых сущих он постигает их непосредственно, интуитивно. «В приобретенном разуме человеческая потенция уже уподобляется первым началам всего сущего» (О душе). Человек свободное, суверенное существо. Его разум не только восприемник внешних впечатлений, но и целенаправленный субъект, проецирующий идеи. Независимость разума от тела Ибн Сина доказывал его неделимостью, а также способностью к деятельности и даже ее усилением при ослаблении деятельности тела, чувств и пр. Ярким аргументом в пользу нетелесности разума является описанный Ибн Синой интроспективный опыт, образ так называемого «парящего человека». «Если представить, что твоя сущность сразу создана со здравым разумом и совершенной формой, и допустить, что ее части скрыты от взора и члены не соприкасаются, а отделены друг от друга и висят некоторое время в открытом воздухе, то тогда ты найдешь, что она забывает обо всем, кроме утверждения своей индивидуальности», состоящей в разуме (Указания и наставления). В этом переживании человек сознает, что «я есть я, даже если я не знаю, что у меня есть рука, нога или какой-либо иной орган», «я оставался бы я, даже если бы их не было» (О душе). В качестве нетелесной душа бессмертна, в качестве внутрителесной индивидуальна, и притом навечно (концепция индивидуального бессмертия). Соответственно и знание человека о самом себе (интроспекция) неустранимо индивидуально. На такое понимание Ибн Синой разума и форм познания оказал влияние суфизм и личный опыт «тариката» (суфийского пути к Богу). Это нашло отражение и в его чисто «суфийских» сочинениях: Трактат о Хайе, сыне Якзана, Послание о птицах, Салман и Абсаль и др.

• 109. Абу Дулаф
  Другое Литература

  Абу Дулаф (Мисал ибн Аль-Мухалхил), арабский поэт и путешественник 10 века. Начиная с 930-х годов, объехал значительные территории Халифата и сопредельных стран. Его литературное наследие состоит из двух записок о путешествиях и большого стихотворного текста, касающегося жизни и быта племени сасан, написанного, видимо, в конце жизни поэта, в 995. Ибн Аль Надим автор «Фихриста» («Каталога») был лично знаком с ним, называя его «старцем с длинной бородой». Первая записка Абу Дулафа посвящена описанию южного Прикаспия, Закавказья и прилегающих районов Восточного Средиземноморья. Здесь приводится много подробностей о городской жизни и быте, о хозяйственных особенностях отдельных городских центров, но более всего интересовали Абу Дулафа различного рода минералы, драгоценные камни и металлы, что, по всей видимости, указывает на его серьезный интерес к алхимии.В начале 940-х годов, находясь в Бухаре, центре государства Саманидов, примкнул к направлявшемуся в Китай посольству Измаила ибн-Нуха Саманида (913-943), которое должно было совершить договор с китайским «царем» о женитьбе наследника саманидского престола на дочери этого царя. Это путешествие было описано Абу Дулафом в письме к каким-то братьям, как явствует из текста, известным ученым-географам. Составлено оно, скорее, по воспоминаниям, чем отражает непосредственные впечатления путешественника. В этом письме путь посольства описывается по довольно стандартной для арабской географической литературы формуле. Называется племя, по территории которого проходил путь посольства, вероятнее всего, в составе торгового каравана, обычно именно так осуществлялись в то время дальние путешествия. Указывается продолжительность пути по территории племени в днях, описываются достопримечательности этой территории, говорится о пище, которой питались путешественники во время проезда по данной земле, и о настроении путников [«проезжая по земле Баджнаков («печенегов» русских летописей), мы очень боялись»]. Сведения, сообщаемые Абу Дулафом о племенном распределении на территории Центральной и Восточной Азии близ середины 10 века совершенно уникальны, и в значительной мере поэтому долгое время вызывали подозрительное отношение к себе арабских ученых, а позже и европейских медиевистов. Однако тщательная проверка данных позволяет утверждать, что более чем двухсотдневный путь путешественника до столицы «китайского царя» описан очень объективно и сравнительно полно. Описываются и степные, пустынные, незаселенные просторы и религиозные центры буддийские, языческие и торговые места, где происходила разгрузка караванов, а также местности, изобилующие естественными месторождениями и россыпями различных минералов, драгоценных камней.

• 110. Абу Наср Фараби
  Другое Литература

  Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг ал-Фараби, известный на средневековом мусульманском Востоке как «Второй учитель» (т. е. второй после Аристотеля), родился в г. Фарабе, расположенном на Сырдарье при впадении в нее р. Арысь, в 870 г. в тюркской семье. Бассейн Сырдарьи колыбель древней цивилизации, сыгравшей в истории Казахстана такую же роль, как Нил для Египта, Тигр и Евфрат для Месопотамии. Фараб, согласно автору Х в. ал-Мукаддаси, был большим городом с населением около 70 тыс. душ мужского пола, с соборной мечетью, цитаделью и базаром. Город был расположен в Отрарском оазисе, который вместе с прилегающими к нему районами был древнейшим центром оседлости, ирригационного земледелия и городской цивилизации Казахстана. Как поселение городского типа Отрар возник в последние века до нашей эры. О масштабах экономического и культурного развития оазиса говорят руины свыше 60 поселений, замков-крепостей и городов, следы мощной и широко разветвленной оросительной системы, относящиеся к различным историческим периодам от раннего до позднего средневековья. А. Н. Бернштам отмечал, что Отрар привлекал к себе внимание средневековых арабо- и ираноязычных авторов как важнейший узловой пункт караванных дорог. Он находился на стыке различных географических ландшафтов, занимая выгодную позицию с точки зрения орошения плодородных земель. А. Н. Бернштам поэтому видел в Отрарском оазисе ключ к развязке важнейших вопросов взаимоотношения кочевой степи и оседлого населения далеких предков казахского народа . В результате переселения согдийцев, имевших большой опыт в области земледельческого труда и древних традиций градостроительства, в Южном Казахстане сложилась своеобразная городская цивилизация. Такова была родина ал-Фараби. Руководимый жаждой знания, ал-Фараби в молодые годы, когда еще острым и свежим бывает восприятие мира, отправляется в путешествие. Многие годы он проводит в Багдаде политическом и культурном центре Халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера довольно быстро занимает среди них первенствующее положение. Но у догматически настроенных богословов возникает личная неприязнь к нему, смешанная с завистью, а главное оппозиция ко всему строю его мыслей, ориентированному на познание реальных вещей и поиски достижения счастья в земной жизни. В конце концов ал-Фараби был вынужден покинуть этот «город мира». О Багдаде и его роли в духовном формировании ал-Фараби следует сказать особо. Прежде всего это был центр интенсивной культурной жизни. Именно в нем пересечение различных культурных традиций и влияний сказалось с наибольшей силой. Языческие верования, иудейство, христианство (в лице несториан и монофизитов), ислам, культуры разных народов создавали импульс для столкновения мыслей, их шлифовки, возвышения над локально-этнической узостью. Именно к Багдаду относится то, что ал-Фараби говорит о коллективном городе: «этот город является самым восхитительным и счастливым из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Почему-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих в друг друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди], там могут сосуществовать мудрецы, ораторы, поэты всех видов» . Но соответственно в нем контрасты добра и зла проявляются сильнее, чем где бы то ни было. Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. В нем они «пробовали» свои силы, создавали школы, вступали в соперничество, добивались успеха, изгнания, возвышения и унижения. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли несториане. Они переводили и комментировали произведения Платона, Аристотеля, Галена, Эвклида. Шел параллельный процесс освоения культурных достижений Индии. Такая работа стимулировала и самостоятельную творческую активность. Наставниками ал-Фараби в Багдаде . оказались Юханна ибн Хайлан и знаменитый переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Матта. О Юханне ибн Хайлане, по сообщению Усейбиа, ал-Фараби рассказывал как о человеке, который был приобщен к живой традиции передачи наследия Аристотеля от учителя к ученикам через целый ряд поколений. Абу Бишр Матта преподавал логику. Но, как говорят средневековые источники, ученик довольно быстро превзошел учителя. Следует отметить одно обстоятельство из годов учения ал-Фараби в Багдаде: он получил возможность ознакомления со «Второй Аналитикой» Аристотеля, которую теологически настроенные несториане пытались «прикрыть», поскольку там развивались теоретико-познавательные взгляды, не оставлявшие места для религиозного откровения. Ал-Фараби переезжает в Харран, где жили ученые-несториане, вытесненные в свое время из Александрии. Последние годы. своей жизни он проводит в Халебе и Дамаске, пользуясь высоким уважением ведущей политической фигуры в Северной Сирии Хамданида Сайф ад-Дауля. Скончался ал-Фараби в декабре 950 г. в возрасте 80 лет.

• 111. Август Стриндберг
  Другое Литература

  В конце 80-х и начале 90-х гг. под влиянием усиленного роста промышленного капитализма, обострения классовых противоречий, с ростом революционности пролетариата, создавшего социал-демократическую партию (1889), шведская радикально-демократическая интеллигенция стала отходить от рабочего движения. В эти годы происходит перелом и в творчестве С. Он начинает искать разрешения социальных противоречий на путях развития капитализма, а не ликвидации его, как ранее. Его захватывают перспективы технического прогресса, мощный размах капиталистического строительства. С. прежде всего резко выступил против феминистского движения. Постоянной темой С. стало женоненавистничество, война полов, в которой женщина обнаруживает себя как существо интеллектуально ничтожное, движимое низменными инстинктами. Все ту же картину порабощения мужчины аморальной женщиной С. неустанно повторяет в ряде своих произведений (драмы «Отец» (Fabren, 1887), «Товарищи» (Kamraterna, 1888), «Фрекен Юлия» (Fröken Julie, 1888), «Кредиторы» (Fordringsegare, 1889), 2-й сборник рассказов «Браки» (Giftas, 1886), повести «Исповедь безумца» (En dares för svarstal, напис. 1888), «Готические комнаты» (Götiska rummen, 1904) и др.). Далее С. выступил против всеобщего избирательного права, против «тирании большинства», против демократических принципов, противопоставляя им «абсолютный индивидуализм», «право сильного», «свободу управлять для лучших», политические идеалы «тех нократического» типа. Во втором периоде творчества С. центральным является образ сильного человека высокой культуры, стоящего «по ту сторону добра и зла», пробивающегося вверх, к могуществу и господству. В цикле исторических драм 90900-х гг. С. ставит в центре сильные, героические фигуры, определяющие в своем столкновении с массой ход истории. Таковы напр. мощные герои, крайние индивидуалисты, сокрушающие все на своем пути Густав Ваза (Gustaf Vasa, 1899), Лютер («Виттенбергский соловей» Näklergalen i Wittenberg, 1903) и др. В современности герои С. оказываются капитанами промышленности, крупными предпринимателями, представителями квалифицированной технической интеллигенции; они вершат судьбы целых стран, стремятся к власти, играют людскими судьбами «как оловянными солдатиками» (таковы Борг и его отец в романе «На шхерах» (Havsbandet, 1890), старик в драме «Соната призраков» (Spöksonaten, 1907), герой повести «Серебряное озеро» и др.). Следом за ними прокладывают себе всеми средствами дорогу «в мир богатых и счастливых», стремясь «взобраться возможно выше и столкнуть тех, кто стоит наверху», мелкобуржуазные герои С. лакей Жан («Фрекен Юлия»), дочь унтер-офицера Текла (повесть «Колдунья») и др. Носитель последнего слова буржуазного прогресса, энергичный «капитан», и темная, косная масса рыбаков-крестьян вот характерная теперь для С. антитеза («На шхерах» и др.).

• 112. Августин
  Другое Литература

  Важнейшим моментом теологической концепции А. и важнейшим его вкладом в эволюцию европейской богословской традиции выступает трактовка А. проблемы Троицы. Согласно А., в основе сущности Троицы (соотношения Божественных ипостасей) лежит такой феномен, как имманентный внутренний диалог самосозерцания, самопознания, общения и любви, сущность Бога мыслится в качестве не рядоположенной ипостасям Троицы, но в качестве реализующей себя в процессуальности их диалога. Подобная экзистенциально-психологически артикулированная интерпретация Троицы, предложенная А., задала мощный импульс развития эмоционально-психологической составляющей христианства, и инициировала конституирование в европейской культуре как традиции имманентизма в интерпретации субъективной сферы, так и философской традиции диалогизма. Важнейшим моментом учения А. выступает его концепция соотношения веры с рациональным знанием: в русле общей тенденции патристики А. осуществляет синтез христианской веры и античного рационализма, постулируя веру в качестве исходного основания любого знания: «разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия? Точно так же и читатель Св. Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать». Основываясь на библейской презумпции «покуда не уверуете, не уразумеете» (Ис. 7:9), А. постулирует в качестве основания этого синтеза презумпцию «верую, дабы понимать», задавшую впоследствии программный канон христианской ортодоксии в отношении проблемы соотношения веры с рациональной критикой (см. Вера, Ортодоксия).

• 113. Авенариус (Avenarius) Рихард
  Другое Литература

  Авенариус (Avenarius) Рихард (18431896) швейцарский философ, один из основоположников эмпириокритицизма разновидности позитивизма. Как и у его современника Э. Маха, центральным понятием философии А. является понятие опыта, в истолковании которого А. пытается преодолеть противоположность между материализмом и идеализмом. Физическое (материальное) А. считает лишь внешней стороной опыта, в то время как психическое представляет собой внутреннюю сторону опыта. Целостный опыт есть единство физического и психического. Из такого понимания опыта естественно вытекает получившее широкую известность учение А. о «принципиальной координации» субъекта и объекта: без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта. Тезис о принципиальной координации означает, что нельзя говорить об объективной реальности самой по себе, она существует только в отношении к познающему субъекту. Поэтому А. вынужден отказаться и от классического понятия истины как соответствия мысли действительности. Ценность познания для него состоит лишь в том, что оно позволяет нам затрачивать меньше усилий для достижения тех или иных целей. В целом по своим воззрениям А. близок Маху и наряду с последним считается одним из лидеров второй волны позитивизма.

• 114. Аврелий Августин
  Другое Литература

  Итак, Бог это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

• 115. Автобиографическая основа "Истории моего современника" В.Г. Короленко
  Другое Литература

  О том, что замысел «Истории» оформился под влиянием событий 1905 года, говорит первоначальное авторское предисловие к первому тому. Короленко прямо указывает на злободневность своей работы; он считает, что изображение «того, о чём мечтало и за что боролось его поколение», имеет интерес самой живой действительности и для текущего времени, когда «наша жизнь колеблется и вздрагивает от острого столкновения новых начал с отжившими». Автору даже «приходило в голову начать с середины, с тех событий, которые связаны уже непосредственной живой связью с злобами настоящего дня, как первые действия драмы с её развязкой». Но так как он писал «не историю своего времени, а историю жизни в это время», то ему хотелось, «чтобы читатель ознакомился предварительно с той призмой, в которой оно отражалось». В центре для Короленко было «время», изложение же личной биографии являлось, по его замыслу, лишь призмой, отражающей эпоху. Отсюда вытекало самоограничение в выборе биографического материала: «Все факты, впечатления, мысли и чувства, изложенные в этих очерках, суть факты моей жизни, мои мысли, мои впечатления и мои чувства, насколько я в состоянии восстановить их с известной степенью живости и без прибавки позднейших наслоений. Но здесь не все факты, не все мысли, не все движения души, а лишь те, которые я считаю связанными с теми или другими общеинтересными мотивами».

• 116. Автор и герой в романе И. Бабеля "Конармия"
  Другое Литература

  За пафосом революции автор разглядел ее лик: он понял, что революция это экстремальная ситуация, обнажающая тайну человека. Но даже в суровых буднях революции человек, имеющий чувство сострадания, не сможет примириться с убийством и кровопролитием. Человек, по мнению Бабеля, одинок в этом мире. И. Бабель пишет о том, что революция идет “как лава, разметая жизнь” и оставляя свой отпечаток на всем, чего коснется. Он ощущает себя ”на большой непрекращающейся панихиде”. Еще ослепительно светит раскаленное солнце, но уже кажется, что это “оранжевое солнце катится по небу, как отрубленная голова”, и “нежный свет”, который “загорается в ущельях туч”, уже не может снять тревожного беспокойства, потому что не просто закат, а “штандарты заката веют над нашими головами...”. Картина победы на глазах приобретает непривычную жестокость. И когда вслед за “штандартами заката” автор напишет фразу: “Запах вчерашней крови и убитых лошадей каплет в вечернюю прохладу”, этой метаморфозой он если не опрокинет, то, во всяком случае, сильно осложнит свой первоначальный торжествующий запев. Все это подготавливает финал, где в горячном сне рассказчику видятся схватки и пули, а наяву спящий соседеврей оказывается мертвым, зверски зарезанным поляками стариком[5,172].

• 117. Агван Доржиев
  Другое Литература

  Во французском Музее восточных культур Гиме он провел первое во Франции буддийское богослужение. На нем присутствовал Иннокентий Анненский, впоследствии написавший об этом стихи, которые вошли в «Кипарисовый ларец». А его гидом по Парижу был другой русский поэт Максимилиан Волошин. Будучи фактически первым министром двора Далай-ламы XIII, Доржиев всюду его сопровождал, служил молебны, заведовал финансами страны. Помимо этого он основал несколько дацанов и школ в Калмыкии и Бурятии, открыл издательство в Петербурге и типографию в Ацагате. Строительство храма в российской столице началось в 1909 году в Старой деревне, за Черной Речкой. Работами руководил строительный комитет, в который входили академики В.В.Радлов и С.Ф.Ольденбург, князь Э.Э.Ухтомский, приват-доценты В.Л.Котвич, А.Д.Руднев, Ф.И.Щербатской, тибетский врач П.Бадмаев, путешественники П.Козлов и Д.Клеменц, калмыцкие князья Дугаровы, Тумэны и Тундутовы, архитектор Г.В.Барановский, инженер Н.М.Березовский, художники Н.К.Рерих и В.П.Шнейдер.

• 118. Агис (III в. до н.э.)
  Другое Литература

  Народ встретил это заявление молодого царя бурным одобрением. Когда улеглось ликование народа, приветствовавшего реформу молодого царя, поднялся царь Леонид и ядовито спросил Агиса, почему же он выдает свою ретру за восстановление подлинных ликурговых законов. "Ликург ведь, - сказал он, - не мог требовать отмены долгов и передела земли, да и предлагаемое принятие в число граждан иностранцев противоречит закону Ликурга, который учил ненавидеть иностранцев". Агис, отвечая Леониду, сказал: "Понятно, что ты плохо знаешь закон Ликурга, так как ты все вогмя жил при дворах восточных царей и даже женился на бывшей жене одного из сатрапов. А то бы ты знал, что Ликург вместе с деньгами уничтожил в Спарте и должников и заимодавцев. Что же касается иностранцев, то Ликург изгонял только тех из них, кто показывал своим образом жизни дурной пример гражданам".

• 119. Агроном Иван Александрович Стебут
  Другое Литература

  Из крупных трудов И.А. Стебута в области земледелия и растениеводства, опубликованных в более ранний период, следует назвать две работы под одним названием Обработка почвы, в которых по существу предлагается новая система обработки почвы, отличная от применявшейся в тот период системы обработки с участием сохи. Необходимо отметить работу Возделывание льна, в которой собран и проанализирован обширный для того времени материал по культуре этого ценного технического растения, затем работу О посеве вообще и рядовом в особенности, в которой он выступает пропагандистом перехода к машинному рядовому посеву и работу Возделывание хлебных зерновых растений, в которой с большой глубиной рассмотрены вопросы культуры некоторых зерновых растений.

• 120. Агульная характарыстыка прозы ІІ паловы 60-х – сярэдзіны 80-х гадоў
  Другое Литература

  Беларуская літаратура наогул, і літаратура 60-80-х гадоў у прыватнасці - адна з высокаразвітых літаратур. Таленавітыя творы В.Быкава, М.Танка, Я.Брыля, У.Караткевіча і іншых майстроў слова ўзнялі нацыянальнае мастацкае слова да вышыняў еўрапейскага і сусветнага мастацтва. Больш чым на 50 моў свету перакладзены аповесці В.Быкава, больш чым на 30 - аповесці і раманы І.Шамякіна, на дзесятках нацыянальных моў гучаць творы іншых пісьменнікаў, якія прынеслі ім шырокую вядомасць і прызнанне. Лепшыя мастацкія дасягненні сучаснай беларускай літаратуры выраслі на нацыянальным грунце, у іх надзвычай цэласна і непаўторна ўвасобіліся глыбінныя імкненні і парывы чалавечага духу, характар і прыгажосць народнай душы, дыялектыка часу і пакуты людзей на зломе гістарычных падзей. Наша літаратура вызначаецца ідэйна-эстэтычнай шматграннасцю: яна глыбока асэнсоўвае маральна-этычныя праблемы сучаснасці, даследуе філасофію быцця, сцвярджае вечныя каштоўнасці. Беларускія пісьменнікі найперш паказалі свету непераходнасць традыцыйна-нацыянальных вытокаў, высока апаэтызавалі родную зямлю, радзіму, прыроду, народны лад жыцця з яго агульначалавечымі духоўнымі і этычнымі ідэаламі.

• Назад
• 1
• 2
• 3
• 4
• 5
• 6
• 7
• 8
• 9
• 10
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• Далее
• На последнюю страницу