Geum.ru

Информация по предмету Культура и искусство

  • 2881. Протестанство
    Другое Культура и искусство

    Евангельское движение в России возникает и развивается одновременно в трех направлениях: среди крестьян, рабочих и аристократии. Первым последователем Евангелия из рабочих был Никита Воронин. Живя в Тифлисе и читая Библию, он пришел сначала к ясности, что по Слову Божию он, Воронин, погибший человек и грешник. Потом, продолжая углубляться в Евангелие, Воронин пришел к другой ясности, что Христос пришел “спасти грешников” и всякого кающегося “Он не изгонит вон”. Чтение апостольских посланий еще более убедило Воронина в возможности спасения верою, по благодати, искуплением Иисуса Христа. Уверовавший, таким образом, во Христа Иисуса как личного своего Спасителя, Воронин пожелал исполнить волю Божию о водном крещении, как написано: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет”... Основываясь на этом тексте Писания, Воронин пригласил к себе из соседней немецкой колонии проповедника Кальвейта, который и крестил его в реке Куре ночью 20 августа 1867 года. Несмотря на такую таинственность и предосторожность, весть о появившейся “новой вере” разнеслась по всей окрестности и “жаждующие духовно” люди потянулись сперва на квартиру Воронина, а затем в зал, специально нанятый для совместного чтения Евангелия. Спустя три года в Тифлисе образовалась община верующих, крещенных по вере, численностью в 78 человек. Среди них известные позже проповедники В. Павлов, В. Иванов-Клышников, Д. И. Мазаев и другие. Первыми евангельскими верующими из крестьян были братья Онищенко из Основы и Ефим Цымбал из Карловки, на Херсонщине. Братья Онищенко смело свидетельствовали другим о своих духовных переживаниях, и среди обращенных ко Христу обрели молодого Ратушного, ставшего вскоре благословенным проповедником Евангелия на Украине. Почти одновременно с обращением Ратушного в Основе, в Карловке, по свидетельству Ефима Цымбала, обращается ко Христу Иван Рябошапка впоследствии неустрашимый свидетель Истины не только на Украине, но и в аристократических салонах старого Санкт-Петербурга. Пройдя через тяжелые преследования и гонения, Рябошапка был выслан “за пределы России” и умер в Болгарии, в 1904 году.

  • 2882. Протестантизм
    Другое Культура и искусство

    В книге М. Вебера “Протестантская этика и дух капитализма” автор сравнивает предпренимательские способности представителей капиталистического мира, придерживающихся различных христианских конфессий, в частности он сравнивает католиков и протестантов. Сравнивая, Вебер отмечает, на первый взгляд сложнообъяснимую, особенность: среди приуспевающих комерсантов приобладают сторонники протестантизма. Вебер пишет: «При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание одно явление, неоднократно обсуждавшееся в католической печати и литературе и на католических съездах Германии. А именно несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, среди высших квалифицированных слоев рабочих, среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий». Далее автор делает различные предположения, о природе данного факта преобладания протестантов. Он пытается объяснить его с позиции исторической «В XVI в. многие богатейшие области империи в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, приняли протестантскую веру; последствия этого факта способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процветание». Так же с позиции экономической (финансовой) и общеобразовательной: «Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению, можно, объяснить имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству, также значительно ниже, чем среди протестантов этот факт никак нельзя объяснить финансовой причиной».

  • 2883. Протестантизм и его направления
    Другое Культура и искусство
  • 2884. Противопоставление образов
    Другое Культура и искусство

    Фарисеи, противники Христа, постоянно искали повод отдать Его под суд. Они стремились дискредитировать Его перед народом, опозорить Его, оттолкнув таким образом народ от Него, а потом и уничтожить. Во время проповеди о том, что человеку надо платить дань прежде всего Богу, то есть важнее заботиться о духовном, чем о телесном, к Христу подошёл фарисей. Он хотел уличить Христа в неповиновении власти, извратив смысл слова дань в Его проповеди. В Евангелии от Матфея рассказано об этом так. "Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу." (Мф. 22:1522).

  • 2885. Протоготика и ранние формы готической архитектуры
    Другое Культура и искусство

    Очевидное тому свидетельство - использование нервюрных сводов, которые в будущем станут одной из главных отличительных черт готической архитектуры. Технические и эстетические преимущества этой конструкции свода получили признание уже в первые годы 12 столетия в нескольких районах Европы - главным образом в Северной Италии, в Шпайере на Верхнем Рейне, а также в Дареме (Англия), откуда нервюрный свод попал в Нормандию. Архитекторы Иль-де-Франса позаимствовали его у нормандцев и стали применять уже около 1140 года, - например, при строительстве церкви Сент-Этьен в Бове, на границе с Нормандией. Приблизительно в то же время нервюрные своды украсили интерьер (непосредственно за фасадом) церкви небольшого клюнийского монастыря в Сен-Льё-д'Эссерен на Уазе. А в монастырской церкви Нотр-Дам в Морианвале, перестроенной, по-видимому, вскоре после обретения мощей святого Аннобера в 1122 году, эта новая конструкция сводов нашла особенно оригинальное применение. Здесь внешняя стена апсиды выложена в два слоя, узкое пространство между которыми заполнено нервюрными сводами. Правда, этот промежуток чересчур узок и не позволяет образовать связанные между собой хор и деамбулаторий, наподобие тех, что позднее появились в церкви Сен-Дени. Вполне возможно, что такая двойная стена, созданная по образцу двуслойной стены нормандской апсиды, служила всего лишь для укрепления апсиды, которая была возведена на склоне, и поэтому могла оказаться неустойчивой. Но как бы то ни было, важно, что еще до реконструкции церкви в Сен-Дени архитекторы Иль-де-Франса экспериментировали с нервюрными сводами хора. Этот факт свидетельствует о том, что строители в Иль-де-Франсе относились к новшествам более благосклонно, чем строители в Нормандии, где до той поры нервюрными сводами перекрывали исключительно прямоугольные в плане части зданий. Применение нервюрных сводов для перекрытия сложного в плане хора с нишами неправильной формы открывало перед зодчими невиданные возможности в области способов сочленения архитектурных пространств.

  • 2886. Профессиональная этика юриста
    Другое Культура и искусство

    Правовые нормы формируются, главным образом, в законодательной и правоприменительной (в основном судебной) практике, в процессе функционирования соответствующих институтов общества и государства. А мораль формируется в духовной сфере общества, она не институционализирована. Нормы морали опираются на складывающиеся в общественном сознании представления о добре и зле, о чести и достоинстве, о жизни и смерти, о свободе и ответственности, о долге и совести, справедливости, которые вырабатываются философией, религией, искусством в процессе этического осмысления мира. При рассмотрении форм фиксации различия, пожалуй, очевидны: нормы права закрепляются в письменных источниках, т.е. в различных нормативно-правовых актах, а мораль в общественном сознании. Неотъемлемая часть норм права и морали - регулятивное воздействие. Воздействие права на общественные отношения осуществляется через систему особых юридических средств механизм правового регулирования, который обеспечивает необходимое воздействие на общество путем формирования специальных прав и обязанностей, четко регламентирующих поведение того или иного человека в обществе. Мораль же воздействует на человека путем формирования внутренних регуляторов его повеления, таких как: ценности, мотивы, установки и т.п. В отличие от права мораль также не имеет особого механизма воздействия. Г.В.Гегель отмечал по этому поводу, что общественное мнение содержит принцип справедливости « в форме здравого смысла людей». Также профессиональная этика как наука выполняет ряд важных функций, которые взаимно дополняют друг друга, например: воспитательная, познавательная, мировоззренческая и регулятивная.

  • 2887. Профессиональный авторитет врача
    Другое Культура и искусство

    Такт - это ощущение меры, которое не унижает ни человеческого достоинства, ни собственного достоинства специалистов ветеринарной медицины. Это умение правильно вести себя при любых обстоятельствах, соблюдать общепринятые этические требования. Тактичный человек никогда не проявляет неприязни или излишней симпатии к отдельным сотрудникам, чтобы не поставить их в трудное положение в коллективе. Психологический такт - это умение человека находить наиболее подходящие тон и форму общения с окружающими людьми. Это понимание ситуации, простота и естественность в общении, умение всегда оставаться самим собой, быть объективным при оценке поведения и результатов деятельности сотрудников. Тактичный человек, по выражению Н.А. Добролюбова, желает во всем действовать так, чтобы принести больше добра и радости другим людям, в крайнем случае, никому из них не нанести незаслуженной неприятности. В отношениях с другими людьми тактичный врач ветеринарной медицины чуткий, внимательный, пытается ни лишним неуместным словом, ни легкомысленным поступком никого не оскорбить, никому не испортить настроение.

  • 2888. Профессия – журналист
    Другое Культура и искусство

    Многих крупнейших мировых писателей в начале их литературной карьеры работа в газете привлекала возможностью заработать деньги, завоевать широкую аудиторию или воздействовать на общественные недуги. В 1844 Хорас Грили нанял в «Нью-Йорк трибюн» даму-философа Маргарет Фуллер, участницу кружка трансценденталистов, и поручил ей писать рецензии и исследовать социальные язвы. Чарлз Диккенс в 1830-е годы работал репортером в «Морнинг кроникл» («The Morning Chronicle») и писал очерки, в духе своих знаменитых романов, для лондонской «Ивнинг кроникл» («Evening Chronicle»). В 1846 он основал и редактировал «Дейли ньюс» («Daily News») в Лондоне. В 1862 Марк Твен писал, хотя и без особой радости, для «Территориал энтерпрайз» («Territorial Enterprize») в Вирджиния-Сити (шт. Невада), в 1866 для «Сакраменто юнион» («Sacramento Union») и ряда других газет. Линкольн Стеффенс, разоблачавший в журнале «Маклюрз» («McClure's») коррупцию в американских городах, в 18921897 работал репортером «Нью-Йорк ивнинг пост» («New York Evening Post») и в 18971902 был редактором нью-йоркской «Коммершиал адвертайзер» («Commercial Advertiser»). Чернокожий активист У.Дюбуа был корреспондентом «Спрингфилд рипабликен» («Springfield Republican») и «Нью-Йорк эйдж» (New York Age»), а с 1910 стал издавать собственный журнал «Крайсис» («Crisis»). Эрнест Хемингуэй перед Первой мировой войной был репортером «Канзас сити стар» («Kansas City Star»), а после войны иностранным корреспондентом «Торонто стар» («Toronto Star»).

  • 2889. Прыватныя тэатры
    Другое Культура и искусство

    Князь Міхал Казімір Агінскі паходзіў са старадаўняга роду, прадстаўнікі якога адыгралі значную ролю ў дзяржаўным, грамадска-палітычным і культурным жыцці Беларусі, Літвы і Польшчы. Ён рана страціў бацьку і гадаваўся пад апякунствам спачатку дзеда - гетмана Вішнявецкага, потым пад наглядам віцебскага ваяводы Марцыяна Агінскага і, нарэшце, яго выхавацелем стаў канцлер Рэчы Паспалітай Міхал Чартарыйскі. Пра выхаванне Міхала Казіміра захавалася мала звестак. Вядома, што ён вывучаў музыку і жывапіс, меў здольнасці да мастацтва. Па парадзе Чартарыйскага Міхал Казімір абраў ваенную кар'еру і ў васемнаццаць год стаў дэпутатам сейма. З 1753 г. ён падарожнічаў па Еўропе. Наведаў Дрэздэн, Вену, Парыж, як сам пісаў, дзе «свой час выкарыстоўваў, каб развіваць здольнасці ў ігры на скрыпцы, у жывапісе…» (Цыт. па: Верамейчык С. Міхал Клеафас Агінскі, 1765-1833: продкі, жыццё ў Залессі, нашчадкі: (спроба храналогіі). Мн., 2003. С. 23.). Талент Агінскага ўсхваляў у сваіх мемуарах нават Д. Дзідро. У 1761 г. Міхал Казімір вярнуўся на радзіму. Ён ажаніўся з дачкою Чартарыйскага Аляксандрай, за якой атрымаў Слонімскую эканомію, дзе пазней і стварыў славутую «сядзібу муз».
    У 1768 г. Агінскі стаў Вялікім літоўскім гетманам, а праз тры гады далучыўся да Барскай канфедэрацыі. У ноч на 9 верасня трохтысячны атрад гетмана разбілі пад Сталовічамі войскі А. Суворава. Пасля гэтага Агінскі эміграваў за мяжу, а ўсе яго маёнткі, што знаходзіліся ва ўсходняй Беларусі, ужо далучаныя да Расіі ў 1772 г., былі канфіскаваны. У 1775 г. ён атрымаў амністыю і вярнуўся ў Слонім, дзе пабудаваў некалькі прадпрыемстваў, друкарню і знакаміты канал, які звязаў басейны Балтыйскага і Чорнага мораў праз Ясельду, Шчару, Нёман і Прыпяць. Праз палескія балоты намаганнямі князя былі адноўлены пракладзеныя раней два гасцінцы, што злучылі Пінск са Слонімам і Валынню. Аднак па сваіх інтарэсах, адукацыі і характары гетман у першую чаргу быў усё ж чалавекам мастацтва, і ў хуткім часе Слонім ператварыўся ў «беларускія паўночныя Афіны» - так яго называлі сучаснікі.

  • 2890. Прямой путь к атеизму
    Другое Культура и искусство

    В советской атеистической школе отсутствовал очень важный для цивилизованного человека курс истории мировых религий, который сегодня, безусловно, следовало бы ввести. Против этого выступает русская православная церковь и лично патриарх: "Мы категорически против предмета "религиоведение", потому что этот предмет чаще всего преподают бывшие преподаватели научного атеизма, и происходит размывание основы православия. Чаще всего в предмете "религиоведение" даются знания "обо всех понемножку", и нет возможности дать курс православной культуры православного вероучения...".

  • 2891. Псевдо-Дионисий Ареопагит и его Корпус Ареопагитикум
    Другое Культура и искусство

    Значение «Ареопагитик» определяется, прежде всего, их историческим влиянием. В начале VI-го века они уже находятся в обращении. На них ссылается известный Севир Антиохийский, на соборе 513 года в Тире, святой Андрей Кесарийский, в своем толковании на Апокалипсис, писанном около 515-520 года. Сергий Ришайнский, умерший в 536 году, переводит «Ареопагитики» по-сирийски, - и этот перевод получает широкое распространение, особенно в монофизитских кругах, хотя сам Сергий, первоначально монофизитский пресвитер и в то же время врач, занимал в догматических спорах какую-то двусмысленную позицию, был близок даже с несторианами. Учился он в Александрии, а по философским симпатиям был аристотеликом. Во всяком случае, он перевел «Введение» Порфирия, «Категории» Аристотеля, составил, кроме того, ряд самостоятельных книг по логике. Особенно характерен его перевод псевдоаристотелевской книги «О мире», в котором он сумел достигнуть большой точности и строгости. Вместе с тем Сергий был мистиком, что видно из его предисловия к переводу «Ареопагитик». Имя Сергия очень характерно, как косвенное указание на ту среду, в которой, прежде всего, обращались «Ареопагитики». На известном собеседовании между православными и севирианами в Константинополе в 531 иди 533 году возникает вопрос об их достоинстве, - на них ссылаются севириане, а руководитель православных Ипатий Ефесский отвергает эту ссылку и объявляет «Ареопагитики» апокрифом, которого не знал и не называл никто из древних... Но уже очень скоро начинают пользоваться ими и православные. Первым толкователем «Ареопагитик» был Иоанн Скифопольский (около 530-540 г.г.). По-видимому, именно его схолии известны под именем Максима Исповедника. Позднейшие переписчики сводили вместе схолии разных толкователей, а диакритические знаки с течением времени исчезли. Свод схолий, известных под именем пресвятого Максима, представляет собою довольно однородное целое. И очень немногие схолии напоминает по стилю преподобного Максима. Схолии Иоанна Скифопольского были переведны по-сирийски уже в VIII-ом веке Фокою бар-Сергием Едесским. Еще раньше, в VII-ом веке занимался толкованием «Ареопагитик» Иосиф Гадзая ("созерцатель"), известный более под именем Ебед-Иезу. С официального сирийского текста «Ареопагитик» очень рано делается арабский перевод, тоже получающий церковное одобрение, и армянский, в VIII-ом веке. Нужно отметить еще остатки коптского перевода. Все это свидетельствует о широком распространении и авторитете памятника. Из православных богословов пользуется «Ареопагитиками» уже Леонтий Византийский, позже Анастасий Синаит и Софроний Иерусалимский. Сильное влияние оказали они на преподобного Максима Исповедника, который занимался объяснением "трудных мест" у мнимого Дионисия и у Григория Богослова. Для преподобного Иоанна Дамаскина "великий Дионисий" есть уже бесспорный авторитет. На «Ареопагитики» опираются, как на надежное основание, православные защитники иконопочитания, уже на VII-ом Вселенском соборе и позже, - в особенности преподобного Феодор Студит. Вся метафизика икон связана у него с учением Дионисия, и он песнословит глубину его богословия. Святой Кирилл, первоучитель словенский, ученик Фотия, говорит о них с уважением. По указанию Анастасия Библиотекаря святой Кирилл цитировал "великого Дионисия" наизусть. В более позднее время в Византии толкованием «Ареопагитик» занимались очень многие, Corpus Аreopаgiticum стал как бы настольной книгой византийских богословов. Эти толкования до сих пор еще не собраны и не изучены. Нужно особо отметить толкования знаменитого Михаила Пселла (1018-1079) и Георгия Пахимера (1242-1310), - парафразы последнего, как и схолии, приписанные преподобному Максиму, в рукописях как бы прирастают к самому тексту. О популярности «Ареопагитик» в ХIV-ом веке, в эпоху нового мистического возрождения в Византии, в век святого Григория Паламы, свидетельствует славянский (болгарский) перевод, сделанный афонским иноком Исаией в 1371 году, по поручению Феодосия митрополита Серрского (в южной Македонии). Из Евфимиевской Болгарии он был перенесен на Русь (вероятно, митрополитом Киприаном, - сохранился список его руки), вместе с другими памятниками аскетической и мистической литературы.

  • 2892. Психоактивные растения как феномен в культуре
    Другое Культура и искусство

    Экстатическую часть посвящения шамана анализировать труднее, так как она зависит от определенной восприимчивости к состояниям транса и экстаза со стороны новичка; он может быть угрюмым, слабым и болезненным, предрасположенным к уединению, у него могут быть и припадки эпилепсии, кататонии или какие-то иные отклонения психики, (хотя далеко не всегда, как это утверждали некоторые авторы, писавшие на данную тему). В любом случае его психологическая предрасположенность к экстазу составляет лишь отправной пункт для его инициации: новичок после той или иной психосоматической болезни или психических отклонений, какие могут быть более или менее интенсивными, начнет наконец проходить через болезнь и трансы инициации: он будет целыми днями лежать как мертвый или находиться в глубоком трансе. В течение этого времени к нему во снах будут являться его духи-помощники, и он сможет получать от них инструкции. Во время этого продолжительного транса новичок неизменно переживает момент мистической смерти и воскресения. Он может видеть себя развоплощенным до состояния скелета, а затем одетым новой плотью или же сваренным в котле, пожираемым духами, а затем снова ставшим целым и невредимым. Он может также воображать, что духи оперируют его, удаляют его органы и замещают их “магическими камнями”, а затем зашивают.

  • 2893. Психолингвистика как наука. Её связь с классическим языкознанием и отличие от него
    Другое Культура и искусство

    Психолингвистика наука о закономерностях порождения и восприятия речевых высказываний. Она изучает процессы речеобразования, а также восприятия и формирования речи в их соотнесенности с системой языка. Психолингвистика по предмету исследования близка к лингвистике, а по методам исследования ближе к психологии. Она возникла в связи с необходимостью дать теоретическое осмысление ряду практических задач, для решения которых чисто лингвистический подход, связанный с анализом текста, а не говорящего человека, оказался недостаточным (обучение родному, а особенно иностранному языку; речевое воспитание дошкольников и вопросы логопедии; клиника центрально мозговых речевых нарушений; проблемы речевого воздействия, в особенности в пропаганде и деятельности средств массовой информации; авиационная и космическая психология; судебная психология и криминалистика, например, распознание людей по особенностям их речи; проблемы машинного перевода, речевого ввода информации в компьютер; информатика).

  • 2894. Психолингвистическое исследование как основа современного подхода к обучению иностранным языкам
    Другое Культура и искусство

    Ассоциативные связи лежат в основе мышления, памяти, творчества, воображения и т.д. Следовательно, какая-то часть психической деятельности обусловлена тем, что слова: категории, признаки, концепты - соединяются и взаимодействуют помимо сознания человека. В частности, при проведении ассоциативного эксперимента, как указывает В.Ф.Петренко, существует возможность выделения и некоторых неосознаваемых компонентов значения, поскольку испытуемые работают со значением в "режиме употребления"[7]. Продолжая рассуждения в этом направлении, можно сказать, что каждое слово всегда связано с несколькими другими ассоциативными связями, которые могут быть проанализированы как в парадигматическом, так и в синтагматическом плане, отражающем отношения в языке и речи.

  • 2895. Психологическая концепция религии З.Фрейда
    Другое Культура и искусство

    Описанные процессы неизбежно сопровождаются ростом значимости невротической идеи. “Невротики, писал Фрейд, живут в особом мире, в котором... имеет значение только “невротическая оценка”, то есть на них оказывает действие только то, что составляет предмет интенсивной мысли и аффективного представления, а сходство с внешней реальностью является чем-то второстепенным”. Именно это замечание можно рассматривать как ключевое для понимания аналогии между религией и неврозом. Верующий человек, с точки зрения Фрейда, так же, как, и невротик, существует в мире, где важна только религиозная оценка. Реальный мир и его рационально выявляемые взаимосвязи значимы лишь на периферии жизни и лишь до тех пор, пока не вступили в противоречие со взаимосвязями, полагаемыми верой. Истины вероучения, которые, безусловно, образуют для верующего “предмет аффективного представления”, накладывают свой отпечаток на картину мира, задают алгоритм для формирования оценок, имеют решающее значение для поведения индивида. Однако этим сходство религии с неврозом отнюдь не исчерпывается. Религиозность имеет те же источники, что и невроз: ее образы и идеи суть допущенные в сознание символы, замещающие некоторые первичные бессознательные содержания, доступ которых в сознание прегражден силами сопротивления. Скрываемые символами бессознательные содержания (как и невротические) связаны с эротическими влечениями, инфантильной сексуальностью и эдиповым комплексом, с фрустрированной потребностью в любви и с некоторым травмирующим опытом (выразившимся в конкретном событии), сопряженным с этой фрустрацией; внутренний запрет на проникновение бессознательных содержаний в сознание обусловлен, с одной стороны, их травмирующим влиянием, с другой несовместимостью с требованиями социальных норм, представленных в “Сверх-Я”. В основе религиозной веры лежит действие тех же психических механизмов, которые ведут к образованию невроза, а именно: вытеснение травмирующего, содержания, сопротивление его проникновению в сознание; замещение вытесненного содержания символическим; перенесение на него эмоций и значимости, которые были связаны с исходным содержанием; формирование симптомов, т. e. форм религиозного поведения, например, культовых действий, которые одновременно и дают выражение негативному эмоциональному переживанию, и обеспечивают частичное, иллюзорное удовлетворение неудовлетворенных влечений. Наконец, религиозность идентична неврозу по своим результатам: деградация принципа реальности, отказ от рациональных суждений и оценок, преобладание аффективной оценки, уход от внешнего мира, формирование фантастической действительности, рост значимости внутренних переживаний, склонность к невротическим (рационально не мотивированным) запретам и навязчивым (имеющим не практический, а символический смысл) действиям.

  • 2896. Психологическая природа религии в глубинной психологии К. Г. Юнга
    Другое Культура и искусство

    Естественные символы значительно более индивидуальны, непонятны или наивны, нежели мифы. В соответствии с функцией бессознательного дополнять и корректировать тенденции сознательной установки символ органически связан с судьбой, жизненной ситуацией, психологическим типом, личными проблемами и констелляцией сознания субъекта и, соответственно, несет на себе отпечаток его индивидуальной психической жизни. Культурные символы возникают в результате рациональной переработки естественных, которая осуществляется иногда на протяжении Многих поколений. Символы видоизменяются в сторону общезначимости, освобождения от индивидуальных наслоений. В результате появляются религиозные формулы, намного более прекрасные и всеохватывающие, чем непосредственный опыт. “Догмат, утверждал Юнг, обязан своим существованием, с одной стороны, так называемому непосредственному опыту „откровения" (богочеловек, крест, непорочное зачатие, Троица и т. д.), с другой сотрудничеству многих умов, которое не прекращалось на протяжении веков”. Культурные символы сохраняют в себе всю значимость, притягательность, очарование и ужас исходного нуминозного опыта. “Тяга к вечным образам нормальна, для того они и существуют. Они должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. Они созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают Человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей”. Культурные символы, прежде всего религиозные, выполняют двойную функцию в опосредовании взаимодействия между сознанием и бессознательным коммуникации и защиты. Символы дают пережитому форму и способ вхождения в мир человечески-ограниченного понимания, не искажая при этом его сущности пережитого, без ущерба для его высшей значимости. Они самым непосредственным образом сопряжены с объективностью содержаний коллективного бессознательного, открывают сознанию доступ к ним в этом смысле символы не продукт произвола и обмана, но отражение объективной реальности. Однако в то время они суть продукты человеческой субъективности и созданы для ее защиты. По мнению Юнга, “имеется множество вероучений и церемоний, существующих с единственной целью защититься от неожиданного, опасного, таящегося в бессознательном. Особенно большое значение имеет такая защитная функция на ранних стадиях развития человеческой культуры, первобытных обществах, когда сознание еще не прочно и вполне обособлено, и угроза, что его “захлестнут волны бессознательного”, особенно велика, Отсюда особая ценность тайных уче-ний племени, атмосфера таинственности, опасности и благоговения, которая окружает ритуалы посвящения в эти учения Однако и на более поздних этапах религиозный опыт сохраняет сопутствующее ему напряженное ценностное переживание. По-этому религию Юнг определял также следующим образом: “Религия это отношение к высшим и сильнейшим по воздействию ценностям, будь они позитивными или негативными. Отношение к ним может быть как произвольным, так и непроизвольным, т.е. вы можете сознательно принять ту ценность, которой вы yж одержимы бессознательно. Наделенный в вашей системе наибольшей силой фактор это и есть Бог, поскольку Богом всегда зьшается превосходящий все остальные психологический фактор”.

  • 2897. Психологические корни религии
    Другое Культура и искусство

    Стремясь веру в бога сделать основой жизни верующего, богословы тем не менее вынуждены отмечать, что такая вера присуща не всем. Они различают чаще всего три ступени религиозной веры, веру внешнюю, или ее иногда называют „верой от слышания", веру равнодушную и веру живую, горячую и страстную. Это разделение ступеней веры проведено в зависимости от того, какую роль идея бога играет в повседневном поведении человека. Вера внешняя, или „от слышания", характерна для той группы верующих, которые слышали о боге, и идея бога признается ими, однако эта идея не стала объектом постоянно действующих эмоций, не мотивирует их поведения. Они относятся к идее бога как к возможной гипотезе, кажущейся им весьма правдоподобной, но сама идея не „присуща" их сознанию, и в связи с этим эмоции, вызываемые ею, настолько слабы, что не заставляют их должным образом выполнять религиозные предписания. Такие верующие почти не посещают церквей, не соблюдают постов и праздников и вспоминают о церкви в тех случаях, когда возникает необходимость в соблюдении устойчивого ритуала - в связи с рождением ребенка и его крещением, в связи со смертью родственников и их похоронами. Другая группа верующих, имеющих веру равнодушную, соблюдает основные предписания церкви, касающиеся собственно культа, т. е. посещает более или менее регулярно церковь, выполняет другие церковные обряды. Но их повседневное поведение, как и представителей первой группы, определяется не религиозными идеями, а другими мотивами. Они верят в бога, располагают знаниями о религиозном учении, но считают, что их обязанность перед богом исчерпывается выполнением ряда формальных предписаний. Что же касается повседневного поведения, то оно определяется реальными условиями жизни, и самими верующими эти условия их жизни воспринимаются в непосредственной данности и почти не связываются с богом.

  • 2898. Психологические особенности следственной деятельности при расследовании отдельных видов преступлений...
    Другое Культура и искусство
  • 2899. Психологические трактовки культуры
    Другое Культура и искусство

    Культурологические размышления Фрейда неизбежно подвели его к проблеме религии и оказались тесно переплетенными с решением этой проблемы. При рассмотрении культурных запретов Фрейд не мог не обратить внимание на их связь с религиозными представлениями, тем более теологи приписывали древнейшим нормам, регулирующим человеческую жизнь, божественное происхождение. Издавна считалось, что вся человеческая культура строится на религиозной основе. Из этого вытекает вывод, что при падении религии деградирует и культура. Появление религии Фрейд рассматривает так: человек слаб, и чтобы выжить, он должен отказаться от многого. Человек должен войти в сообщество, которое в результате своего развития налагает запреты на его желания. Как мы уже упоминали, чтобы выжить, личность должна отказаться от многих влечений. Нужен кто-то, способный вознаградить человека за его жертву своими влечениями, защитить его от проявлений природы и от посягательств на него других индивидов общества. Встает вопрос: кто же выполнит все эти функции? В раннем детстве каждый замечал влияние отца в семье. Он обладал властью, устанавливал свои порядки, защищал семью. У ребенка по отношению к отцу вырабатывается комплекс: он считает отца сильным, добрым. Отец для него авторитет. Еще ребенок ревнует отца к своей матери и пытается занять его место, но позже инцестуальные влечения утрачивают свою силу, тогда как уважение и страх перед отцом остались. Такую же функцию выполняет и бог. Сначала из тотема появился целый пантеон богов, а из них, в свою очередь, выделился единый, могучий, карающий бог, который потом стал добрым, справедливым богом. Итак, люди всю ответственность за антисоциальные поступки возложили на плечи бога, сделав его, таким образом, как бы громоотводом. Люди надеются получить от бога вознаграждение за свой отказ от влечений, и, наконец, авторитет бога помогает им избавиться от внутрисоциальных противоречий. Мы видим, что религия является одной из основополагающих частей культуры. Однако Фрейд установил, что религия является массовым неврозом. На основе чего он сделал такие выводы? Дело в том, что религия по многим своим положениям напоминает навязчивое невротическое состояние. Так, например, если невротик боится не производить какие-то определенные движения, то любой истинно верующий человек так же боится не выполнить какой-либо религиозный обряд. Разница заключается лишь в том, что невротик не может объяснить смысл своих постоянно повторяемых упражнений, а верующий человек, в зависимости от своего познания теологии, объясняет те или иные обряды. Таким образом, с некоторыми оговорками, можно назвать религию общественным неврозом. Тем не менее религия имеет положительное значение. Дело в том, что частный невроз куда опасней общественного, так как он отрицательно влияет на физическое состояние больного, тогда как данный общественный невроз является совершенно безобидным. Также религию можно назвать и антиневрозом, так как она помогает растворять частные неврозы и сглаживать социальные противоречия. И разрушение религии ведет к резкому упадку культуры. Такое явление наблюдалось в России после революции, хотя позже произошла подмена веры. Для развития общества нужны какие-то основы, и с падением старых появляются новые. Так, например, религиозную основу в России сменила коммунистическая. Сейчас, в наше время, старые основы уже рухнули, а новые еще не установились, и поэтому резко возросло астеническое состояние общества, возросла преступность, появилось больше сумасшедших, невротиков и т.д.

  • 2900. Психологический аспект движения в танце
    Другое Культура и искусство

    Женщина, умеющая танцевать, смотрит на мир вокруг себя совершенно иначе, чем обычная женщина. Кроме того, что танец живота укрепляет физическое здоровье, он оказывает совершенно уникальное воздействие на психологическое состояние танцовщицы, изменяя ее внутренне и внешне. Мышечная радость, свойственная активным аэробным упражнениям, дополняется в танце живота гармоничным ощущением собственного тела как бесконечно женственного и прекрасного во всех проявлениях. Чувство тела и его уникальных возможностей создает ощущение собственной внутренней свободы, легкости и очарования. После занятий восточными танцами особым образом регулируется работа центральной нервной системы, за счет чего повышается настроение и улучшается самочувствие. Танец живота требует ровного дыхания, ритм которого позволяет снизить уровень стресса, воздействующего на современную женщину каждую минуту ее взаимодействия с окружающим миром. Регулярно занимаясь танцем живота под быструю восточную музыку, мы не только улучшаем свою физическую форму и тонизируем мышцы. После танца на нас нисходит чувство покоя, совершенствуется внимание на освоение новых движений и мыслительные способности. Колебательные, вибрирующие, плавные, круговые движения танца живота очень похожи на танцевальную медитацию. В результате такого расслабления исчезает беспокойство, устраняются причины многих депрессивных ощущений. Исполняемый в медленном темпе, танец живота проясняет рассудок и способствует умственной релаксации, а быстрые формы танца дарят заряд энергии. Сила движений, исходящих из самого центра женского тела, рождает уверенность и гордость. Она способна поддерживать женщину не только в танцевальном зале или на концертной сцене, но и в обычной жизни. Способности к красивому и точному танцу освобождают танцовщицу от внутренней скованности, от застенчивости и стеснительности, от внутренних зажимов. Она превращается в изящную, гармоничную, уверенную в себе женщину. Это волшебное воздействие танца на настроение и повышение самооценки рождает привлекательную и соблазнительную женщину, которая раньше была глубоко спрятана от людских глаз.