Доклад по предмету Культура и искусство

421. Клод Моне (жизненный путь)
Доклады Культура и искусство

Моне искал воду повсюду. Если по близости не было моря, он шел к реке или ручью. Или искал каналы. Художник посетил европейские города, славящиеся своими каналами: в 1880 Амстердам, в 1908 Венецию. Правда, к концу жизни он довольствовался прудом в своем саду. Спокойная поверхность и растительность этого водоема вдохновила его на последние шедевры Водяные лилии. Любовь Моне к воде распространялась и на другие формы его бытования, на метаморфозы воды туман или пар. Картина Впечатление, Восход солнца это не кусочек моря, а окутанный утренним туманом морской пейзаж. Когда Моне между 1876-1878 годами писал свою серию Вокзал Сен-Лазар, он тоже изображал одну из форм существования воды пар, вырывающийся из локомотивов. Когда в 1880году он писал ледоход, им владело то же стремление. Он преобразил метафору Гомера, описывающего воду как струящуюся равнину. Под кистью Моне вся земля уподоблялась воде. Даже свою собственную кожу он трактовал в Автопортрете 1917, написанном уже в возрасте 77 лет, как будто это рябь на воде. В 1892-1894 годах он работал над тем, чтобы передать струящуюся динамичность фасада Руанского собора, уподобляя его водопаду.
422. Книжная миниатюра
Доклады Культура и искусство

Жакмар де Эсден оставался на службе у герцога до 1409 года. А год спустя ко двору Жана Беррийского в Меэн-сюр-Евр (близ Буржа) были приглашены братья Лимбург. Здесь они создали уникальный шедевр - 'Роскошный часослов', который и по сей день привлекает множество поклонников в музей Конде в Шантильи (к северу от Парижа). От герцогского замка в Меэн-сюр-Евр ныне остались только руины, но в своей хронологии 1400 года французский поэт Жан Фруассар превозносил этот замок как прекраснейший в мире. Одна из иллюстраций в 'Роскошном часослове', изображающая сцену 'Искушение Христа', может служить подтверждением хвалебному гимну Фруассара. Белые башни с ажурным готическим орнаментом превращают замок в подобие некой монументальной короны. Он символизирует здесь 'все царства мира сего и славу их', от которых Христос, стоящий на вершине похожей на минарет горы, отрекается, отвергая дьявольский соблазн. Не исключено, что герцог желал связать эту сцену с переменами, произошедшими в его собственной жизни, на смысл которых и намекает изображение замка - метафорическое обозначение соблазнов чувственного мира. Но даже если де Берри и последовал примеру Спасителя, то едва ли надолго остался верен этому образцу для подражания.
423. Книжная справа в первой половине XVII века и при патриархе Никоне
Доклады Культура и искусство

Работа продолжалась полтора года. Для исправления Потребника в распоряжении справщиков имелось около двадцати славянских списков этой книги и пять списков греческих, которыми пользовались только Дионисий и Арсений, самостоятельно изучившие греческий язык. Основные искажения, найденные в Потребнике, заключались 1) в прибавлении в чине освящения богоявленской воды «... Духом Твоим Святым и огнем», эту вставку справщики нашли только в двух славянских списках, но не в самом тексте, а на полях и поверх строки; 2) несколько молитв из чина исповеди попали в число молитв священника перед литургией; 3) конечные славословия многих молитв были искажены - при обращении к одному из Лиц пресв. Троицы молитва заканчивалась славословием всей Троице. Кроме Потребника справщики пересмотрели цветную Триодь, Октоих, общую Минею, месячную Минею, Псалтирь, Канонник, Типикон 1610 г. [1, c. 117]. Исправление последней книги вызвало бурный протест со стороны её малограмотных издателей - головщика лавры Логгина и уставщика Филарета. Их бурная ненависть и клеветничество сыграли свою роль - 18 июля 1618 г. митр. Ионой был созван собор для обсуждения сделанных исправлений в Потребнике. Результатом Собора стало обвинение справщиков в еретичестве («...Духа Святого не исповедует яко огнь есть» [1, c. 119]). Архим. Дионисий был заключен в Новоспасском монастыре и в течение года подвергался страшным унижениям и надругательствам даже со стороны митр. Ионы. Арсений Глухой был заточен на Кирилловом подворье и также терпел различные лишения и нужды. Иван Наседка, отлученный от Церкви, остался на свободе и в опровержение воздвигнутых на него клевет написал обширное сочинение в 35 глав, дошедшее до нашего времени. Не оставались безмолвными и Дионисий с Арсением - ими написано несколько оправдательных посланий. Ученые были реабилитированы только после посвящения патриарха Филарета (1619 - 1643 гг.). 2 июля 1619 г. собор, на котором присутствовали два патриарха и царь, опровергнул все клеветы. Дионисий с честью и большими дарами возвращен на место настоятеля Троице-С. Лавры, Арсений назначен главным справщиком, а Наседке было разрешено священнодействовать в Успенском соборе [1, c. 280; 2, с. 96]. После продолжительных дискуссий вставка «и огнем» была упразднена - только 9 декабря 1625 г. патр. Филарет издал окружной указ об изъятии и исправлении печатных Требников. Решающим аргументом в этом споре стали грамоты от Александрийского и Иерусалимского патриархов и списки греческих молитв на Богоявление, пришедшие к тому времени в Москву.
424. Кое что о характере доказательств бытия бога
Доклады Культура и искусство

Течение, отрицающее существование истины, называется "скептицизм". Именно скептики взяли основным тезисом своего учения провозглашение "истины нет". Что было, конечно, далеко не случайно. К своему тезису - как это ни странно на первый взгляд - скептики пришли доказательно, то есть логически развивая некие положительные утверждения. В известных апориях Зенона доказывалось, что пространство одновременно и прерывно, и непрерывно, то есть что оно, следовательно, не может быть ни тем, ни другим. Пространство, понимаемое как прерывное, приводило к абсурду. Как непрерывное - тоже. Тем самым оно должно было соединять в себе противоречивые свойства. И этот вывод выглядел логически непогрешимым. Тут вроде бы обнаруживалась ограниченность логики, ущербность ее правила о том, что явление всегда однозначно, всегда тождественно самому себе. То есть что истина непротиворечива. Исследователям тут показалось, что истинными являются и прямое, и обратное утверждения. Что же оставалось делать этим исследователям? Только опустить руки и признать: "Истины нет". Ведь истина - однозначное суждение. Нет истины там, где наряду с одним суждением допускается еще и суждение диаметрально противоположное - как равно истинное. Вот так и получилось, что древние скептики, столкнувшись с некоторыми особенностями движения, с его кажущимися противоречиями, сломали на них свои зубы мудрости.
425. Койсанские языки
Доклады Культура и искусство

Макросемья койсанских языков делится на 2 семьи: готтентотскую и бушменскую. Бушменские языки Южной Африки включают 5 языковых групп: 1) кунг с языками кунг, ссу, гхасси, каукау, !о!кинг; 2) нгусаи с диалектами; 3) ауни с языками ауни, кхатия, какия; 4) кхомани с диалектами; 5) язык хадза (хатса), на котором говорит народ хадзапи (Танзания). Готтентотские языки включают 5 групп: 1) кхой с языками нама, кора (корана), гриква; 2) нхауру (нарон) с диалектами; 3) кве с языками демиса, чумакве-шуакве; 4) чу с языками хиочувау (хичваче) и хаучу-вау; 5) сандаве (сандави) (Танзания). Кроме классификации Гринберга, которая исходит из генетического единства койсанских языков, известна гипотеза Э.О. Дж. Вестфаля о том, что существуют генетически самостоятельные группы - сандаве-готтентотские и бушмено-хадза языки.
426. Колокольня Ивана Великого
Доклады Культура и искусство

Во второй половине XVII в. церковь была преобразована в каменную звонницу псковского типа. В 1624 г. патриарх Филарет распорядился возвести еще одну колокольню, за которой утвердилось название Филаретовой пристройки (Б. Огурцов). В 1812 г. оба сооружения были взорваны по приказу Наполеона, но в 1814-1815 гг. были восстановлены (с введением ряда классицистических деталей) Жилярди по проекту И. В. Еготова и Л. Руска. Высокое крыльцо со стороны западного фасада звонницы пристроено в 1849-1852 гг. по проекту К. А. Тона. Столп Ивана Великого устоял. На колокольне Ивана Великого восемнадцать колоколов. Самый большой Успенский весит 4 000 пудов (он был отлит в XIX в. мастерами Завьяловым и Русиновым).
427. Коляда.Святочные вечера.
Доклады Культура и искусство

Варение каши совершалось до рассвета. Старшая в доме женщина в два часа ночи приносила из амбара крупу. Старший мужчина приносил воды из реки или колодца. Крупа и вода должны были стоять на столе до тех пор, пока не истопится печь. К ним никто не имел права прикосаться, в противном случае могла случиться беда. Когда нужно затирать кашу, все семейство садилось за стол, а старшая женщина, причитая, размешивала кашу со словами: "Сеяли, ростили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к ним гостевать".
428. Кому молится в трудных ситуациях
Доклады Культура и искусство

Тема об оптоволоконной линии связи, является актуальной на данный момент времени, так как число людей на планете растет, и потребности в улучшение жизни то же увеличиваются. Ещё с древних времён человек совершенствуется: улучшает свои знания, стремится улучшить жизнь, создавая и моделируя предметы быта. И сейчас многие фирмы создают телевизоры, телефоны, магнитофоны, компьютера и многое другое, то есть бытовую технику, которая упрощают жизнь человека. Но для внедрения этих новых технологий нужно изменять или улучшать старое. В пример этому можно привести наши линии связи на коаксиальном (медном) кабеле. Их скорость мала, даже для передачи видео информации, из одного места в другое, удалённое на большое расстояния, она не годится. А волоконная оптика как раз то, что нам нужно - её скоростью передачи информации очень большая. Низкие потери при передаче сигнала позволяет прокладывать значительные по дальности участки кабеля без установки дополнительного оборудования. Имеет хорошую помехозащищенность, легкость прокладки и долгие сроки работы кабеля практически в любых условиях. И это послужило причиной тому, что я взял эту тему для более глубокого познания об этой развивающейся линии связи служащей для передачи информации на высокой скорости. И об этом, я хочу рассказать вам в моём сообщении: «об оптоволоконных линиях связи».
429. Константинопольская православная церковь
Доклады Культура и искусство

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мухаммед II (ум. 1481), завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели в Византии. Константинопольский патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Благодаря этому был соблюден принцип совмещения двух властей в одном лице, а также султан был избавлен от необходимости быть духовным главой христиан, что встретило бы отпор у последних и напряжение среди мусульман. Тем не менее, патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа. Примером того, как Константинопольские патриархи отвечали за нестроения среди православных, является мученичество св. Григория V (1821), который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции началась освободительная революция.
430. Конфуцианская концепция социальной сущности человека (на примере Японии)
Доклады Культура и искусство

Стремление к нравственному совершенству, в соответствии с контекстуальной логикой конфуцианской школы, предполагает, что к этой цели каждый идет своей дорогой. Каждый субъект принадлежит к определенному человеческому типу, демонстрирует собственную модель поведения, свой способ отношения к миру. Поэтому нет общего рецепта для всех, и каждый должен реализовать свою модель действия "по его природе". В "Лунь юе" эта идея представлена в максиме: "Только высшая мудрость и высшая глупость неизменны" (XVIII, 3). Все остальное переменчиво и контекстуально. Сознание того, что принятое изменяется со временем, было отличительной чертой мышления Конфуция. Совсем не случайно Мэн-Цзы определял его "как совершенномудрого, деяния которого были своевременны"[2]. Иначе говоря, Конфуций понимал относительность временных и ситуационных рамок, ибо абсолютизация их превращает начальную ситуацию в противоположную. Поэтому высшее знание и мудрость состоит в том, что каждой ситуации соответствует определенный рисунок поведения. Тот путь, средства и методы, которые человек реализует, должны соответствовать самому человеку. Мудрость Востока как раз и заключается в гибкой реакции на ситуацию и личность. Универсум подвержен постоянным изменениям, и человеку надлежит быть свободным от тяжелой ноши не меняющегося закона. Незыблемости и искусственности закона противопоставляется ситуативная подвижность ритуальных отношений. Тем универсумом, в котором реализуются не формальная, а естественная ритуальность, выступает семья, или же в условиях Японии "первичная" референтная группа, воспроизводящая функционально и психологически атмосферу семьи.
431. Концептуализм
Доклады Культура и искусство

Перформанс, перфоманс (англ. performance - выступление, исполнение, игра, представление) - форма современного искусства, одна из разновидностей акционизма, входящего в концептуализм 1960-х годов. Перформанс - короткое представление, исполненное одним или несколькими участниками перед публикой художественной галереи или музея. Акции перформанса заранее планируются и протекают по некоторой программе. Возможна организация и проведение таких акций на открытом воздухе - пейзажный перформанс. Коренное отличие перформанса от театра состоит как раз в том, что исполнитель или участник художественной акции совершает абсолютно реальные действия, которые ничего, кроме них самих, не изображают. Причем в противовес хэппенингу с его импровизационностью и спонтанностью перформанс осуществляется группой лиц по предварительному сговору, и основной смысл его опять же не в нем самом, а в пространстве глубоко индивидуальных, эстетических и событийных переживаний очевидцев и соучастников. Качественным параметром перформанса является "чистота", то есть свобода от прямых и близких ассоциаций, демонстративная элементарность сюжета и изобразительных средств. Перморманс в отличие от живописи не требует специальной подготовки для адекватного восприятия, даже наоборот, он предполагает отказ от привычных ожиданий и подходов к нему как произведению искусства. Наиболее правильной здесь окажется незаинтересованная оценка случайного прохожего, который воспринял увиденное как обычное жизненное впечатление, странный случай, не успел встать на позицию потребителя эстетических ценностей и потерять самостоятельность суждения и незамутненность чувства. Например, московская группа художников "Коллективные действия" (КД) в июне 1977 г. в лесу у реки провела акцию "Шар". Они предварительно сшили из пестрого ситца оболочку "шара" диаметром 4 м и купили 500 надувных шаров. Зрителей никаких не было. Они надули шары и набили ими оболочку, положили в "шар" включенный электрический звонок с батарейкой, завязали и пустили по течению реки. Они стояли и любовались, как красиво плывет "шар" по живописной извивающейся реке и вписывается в пейзаж. Перформанс в наиболее обостренной форме демонстрирует ориентацию концептуализма на сознание, не замутненное идеологией и стереотипами. Как правило, концептуальный перформанс работает с чисто абстрактными категориями: временем, пространством, человеческим телом в пространстве, позицией созерцания, расстоянием, длительностью и т.д. Перформанс условно можно назвать театром визуальных искусств, поскольку в него включаются элементы пантомимы, танца, музыки, поэзии, видео, кино.
432. Концепция генад Прокла, Ареопагитский корпус и Дамаский
Доклады Культура и искусство

Серафимыбоги умопостигаемыеХерувимыумопостигаемо- мыслящиеПрестолымыслящиеГосподстванадмирныеСилывнутримировыеВластивсеобщие душиНачалаангелыАрхангелыдемоныАнгелыгероиЧто могло помешать Псевдо-Дионисию воспроизвести посвященные генадам главы 1 - 6 третьей книги "Платоновской теологии" Прокла и сответствующие параграфы "Начал теологии", если бы он видел, что им что-то соответствует в действительности? При этом заслуживает внимания и тот факт, что последний схоларх Афинской школы Дамаский, как и Псевдо-Дионисий, говорит о генадах, но концепция генад у Дамаския, на мой взгляд, решительно отличается от прокловской[3] и при этом сближается с общей позицией Псевдо-Дионисия. Для того, чтобы отчетливее сформулировать то, что, как мне кажется, отличает Дамаския от Прокла и сближает с Псевдо-Дионисием, я хочу припомнить рассуждение Псевдо-Дионисия в "Небесной иерархии", посвященное толкованию текста пророка Исайи "Тогда прилетел ко мне один из серафимов" (Ис. 6,6). Вопрос состоит в том, почему пророку явился ангел самого высокого чина, а не один из иерархически подчиненных и более близких к людям. Назвавшийся Дионисием приводит ответ, согласно которому один из низших ангелов получил это имя в силу той общности, которая есть между всеми духовными существами[4]. Однако Дионисий знает, что все высшее может быть названо любым из имен низшего, но не наоборот, и потому приводит другой ответ, с которым соглашается: богоначальная мощь, простирается, проникая во все, и непрерывно распространяется сквозь все (epi panta foitwsa cwrei kai dia pantwn ascetwV dihkei), и при этом остается невидимой для всего не только потому, что она сверхсущностно изъята из всего (pantwn uperousiwV exhrhmenh) но и потому, что некоим сокровенным образом она осеняет все своей промыслительной деятельностью[5]. Комментируя этот текст, издатели "Небесной иерархии" замечают, что здесь выражена "общая для неоплатонизма идея" (р.150, n.1) и ссылаются на § СХLV "Начал теологии" Прокла. Но мне представляется, что дело здесь не так просто. Во-первых, в данном тексте сохраняется общая установка Дионисия, не принимающего концепции множества вышебытийных богов-генад, при том что в ходе дальнейшего рассуждения - как и в данном тексте - он не забывает подчеркнуть сверхсущностную трансценденцию Бога (ibid., 4, 300с 31-32, р.156-157), тогда как Прокл в указанном тексте как раз подчеркивает, что "pashV JeiaV idioteV dia pantwn foita", и что тем самым все боги обладают каждый своей спецификой "uperousiwV kai eniaiwV", и что множественность природных свойств объясняется тем, что "все полно богов". Во-вторых, данный текст имеет хорошую параллель у Дамаския в начале сохранившегося текста Комментария к "Пармениду", где как раз дается критика прокловской концепции. Дамаский приводит утверждение Прокла о том, что ничто вторичное не может полностью раскрыть сущность первичного (сопоставимое с § 150 Начал теологии: всякое исходящее - реальность низшего уровня - не может вместить все силы выводящего-реальностей высшего уровня), что в более высоком остается нечто изъятое (exaireton), то есть недоступное для всего низшего, и что таким всецело изъятым прежде всего окажется самое высокое. Но тогда, замечает Дамаский, выходит, что, во-первых, мы таким образом делаем это начало неспособным к порождению; во-вторых, если самое высшее не может перейти ко второму, то и всякое иное более высокое тем более не будет успешно в своей деятельности по отношению к низшему; и вдобавок самое близкое к причине всего не будет причиной ничего[6]. Далее Дамаский объясняет отношение высшего к низшему очень сходно с Дионисием, причем почти в тех же выражениях: пребывающее в более высокой сфере исполнено всем тем, что за ним следует, и является его причиной, хотя оно и остается вне досягаемости для всего низшего, покоится в себе и не использует для своего воздействия что-либо из вторичного (kai ou dia twn deuterwn energoun); поэтому деятельность высших реальностей, будучи изъята из низшего, распространяется повсюду без смешения таким образом, что она, будучи изъята из сферы низших реальностей, проникает повсюду ни с чем не смешиваясь (dia pantwn amigwV cwrousa), и повсюду она пребывает в самой себе, будучи изъята из всех тех реальностей (exhrhmenh ef eauthV), в которые она проникает[7]. Можно сказать, что Прокл понимает, что божественное должно безущербно присутствовать повсюду, но не видит для этого реальной возможности без все большего дробления иерархии универсума, для чего ему и понадобились генады, как переходная ступень от всецело неизреченного единого к бытийному множеству; а Псевдо-Дионисий и Дамаский знают, что божественное присутствует и при этом никак не ограничено теми низшими сущностями, которые им сотворены, хотя оно может использовать и реально использует низшее в качестве некоего проводника к себе. Конечно, по отношению к Дамаскию это утверждение дискуссионно; но я, тем не менее, рискую так утверждать исходя из той настойчивости, с которой Дамаский в том же толковании второй посылки Парменида отстаивает неразличимость бытия и единого в рамках интеллигибельного, а также исходя из отсутствия у него этой простодушной прокловской констатации множества вышебытийных богов, хотя мы и можем усмотреть у него в пределах "единого-всего" генады, которые суть ипостаси (treiV autai upostaseiV - De рr. рrinc., I 129, 1). Но ведь у Дамаския единое-бытие идентично с объединенным[8]. Пытаясь в самом общем виде охарактеризовать определяющую интенцию конструкции первоначала у Дамаския, можно сказать так: в пределах первоначала, понимаемого как "неизрекаемое" и единство трех ипостасей "единое-все", "все-единое" и "объединенное", Дамаский стремиться снять субординацию. Во всех этих аспектах Дамаский, на мой взгляд, по своей умозрительной ориентации ближе к Псевдо-Дионисию[9], нежели к Проклу, о генадах которого Дамаский замечает в трактате "О первых началах": "...Если мы назовем истину светом первого, то это сияние от него мы, по мнению философов [Сириана и Прокла], должны назвать исхождением генад. Но неужели у генад нет ничего общего между ними, в силу чего все боги суть один бог и все называются "боги"? - Готов подтвердить, что, конечно, есть; но либо это их происхождение от единого и связь с единым, так что и это множественно; либо - если речь идет о едином, в котором нет различения, то есть как бы о едином корне всех богов,- то этот корень совсем не похож на то единое и не является причастностью к нему, но есть корень проистекших от него, сам проистекающий вместе с ними, нечто вроде, с позволения сказать, монады божественного числа"[10]. У Прокла, как знаем, - значительно проще, поскольку он считает, что необходимо блюсти превосходство первого начала по отношению к тому, что за ним следует, и не смешивать исходящие от него генады одни с другими и с произведшим их началом[11]. Даже если бы речь шла просто о разных акцентах,- мне они представляются принципиальными, поскольку объясняются тем, что Дамаский знает существо дела, а Прокл - препарирует тексты и создает рассудочные конструкции. Впрочем, это хорошо понимал еще Олимпиодор, заметивший в комментарии на "Алкивиада", что Дамаский прилежал существу дела, а Прокл - тому, что написано. Показательно и то, что генад не знает и мыслитель, с которого принято начинать неоплатонизм,-Плотин. Когда Плотин переходит от одной ступени иерархии универсума к другой на пути вверх, он замечает, например, о душе и интеллекте: интеллект делает ее более божественной благодаря присутствию, поскольку между ними нет ничего (ouden gar metaxu), кроме того, что они разные (10 V 1, 3, 20-22). Но по поводу перехода от стояния в божественном, от интеллекта к рассудку Плотин изрекает знаменитое ajporv[: недумеваю, затрудняюсь сказать, как происходит это схождение вниз (б IV 8,1, 7-9). Когда Псевдо-Дионисий в "Небесной иерархии" (VI 2) говорит о высшей триаде Серафимы-Херувимы-Престолы, он трижды подчеркивает, что она непосредственно (ameswV) соединена с Богом и потом еще не раз подтверждает это. А в главе 9 Псевдо-Дионисий делает замечательное утверждение: "Следует полагать, что высший порядок... вводит следующий за ним некоим таинственным образом, и что второй начальствует над подчиненной ему иерархией более очевидным образом, нежели первый, но более таинственным, чем следующий за ним" (260А-В, р.131 1 sqq.). Таким образом, и Псевдо-Дионисий твердо знает, что переход от низшего к ближайшему высшему в конечном счете происходит непосредственно, а переход от высшего к низшему-недоступная нам тайна. Дасмаский, рассуждая о восхождении от единого к невыразимому, спрашивает о едином, "следует ли его помещать непосредственно после невыразимого или же - как на других, более низких уровнях - между невыразимым и так или иначе выражаемым должно наличествовать некое посредство...". Ответ, разумеется, отрицательный: "Мы не можем сделать никакого предположения о том, что запредельно единому. Поэтому если единое есть первое, о чем мы можем составить хоть какое-то предположение, зачем искать некое множество до него там, где не может быть ни многого, ни единого?"[12]. Этот ответ Дамаския тем более примечателен, что он имеет в виду как раз позицию Прокла, на которую он уже выше ссылался: "Есть единая душа и множество душ, один ум и множество умов, бытие, также единое, и множество сущих, есть единственная генада и множество генад...[13]-но этот ход мысли, пожалуй, потребует, чтобы было одно невыразимое и множество невыразимых, и придется сказать, что невыразимое некоим невыразимым образом продуктивно: ведь оно будет порождать соответствующее множество. Однако эти и им подобные рассуждения свойственны тем, кто позабыл..., что ничто из тамошнего не одинаково со здешним..."[14] Теперь пример перехода от высшего к низшему. Дамаский приводит платоновский образ солнца и сияния вокруг него, благодаря которому становится видимо множество сущих, и комментирует его так: "Но разве с единым не связан свет, который от него?- Конечно, связан, когда речь идет об этом образе, долженствующем дать некую аналогию, но на самом деле - нет". Второе начало после единого "появляется некоим совершенно невыразимым способом", и только как уже явленное заставляет нас строить те или иные предположения о нем[15]. На образ солнца и света при описании генад опирается как раз Прокл, причем именно для того, чтобы со всей свойственной данному образу очевидностью показать, как от первого происходит переход к низшему: "...умопостигаемое все становится благозрачным и [Р1at. Resp. 509а3] посредством причастности к свету", под которым здесь и в других местах подразумеваются генады, "которые объединяют следующие за ними сущие с единым, превосходящим их все во всех отношениях"[16] Я думаю, эти параллели делают очевидным, какое правило нарушил Прокл: если мы от низшего восходим к высшему, то мы с неизбежностью добираемся до понятия единого первоначала, каково бы оно ни было. Но когда мы от этого первоначала, каково бы оно ни было, хотим по тому же пути проследовать вниз, - мы убеждаемся, что принципиально и по существу нельзя объяснить, почему этот путь таков. Асимметрия двух путей предполагает своего рода термодинамику интеллигибельного мира, законы которой Прокл явно нарушил. Поэтому, когда я читаю прокловские "Начала теологии", которые на "пути вниз" пытаются доказать то, с чем мы сталкиваемся на "пути вверх", меня поражает факт неуместности этого жанра по отношению к избранной проблематике. Можно не признавать за "Парменидом", в ходе комментирования которого Прокл выстраивает свою иерархию универсума, значения "священного текста"; но невозможно спорить с тем, что если этот текст-священный, то он и содержит данное в откровении знание того, как происходит переход от высшего к низшему. Поэтому Комментарий к "Пармениду" и замысел "Платоновской теологии" Прокла, долженствующей следовать за "богооткровенным" текстом,-абсолютно законны и осмыслены. Точно таким же образом и Псевдо-Дионисий подчеркивает, что не будет говорить ничего по своему собственному побуждению, поскольку ни в каком смысле нельзя знать таинства занебесных духов и их пресвятые осуществления[17]. Если бы после этого Псевдо-Дионисий, позабыв свой источник знания о божественном, стал выводить его в другом сочинении more geometrico, как это делает Прокл в "Началах теологии", - мы могли бы понять это только в одном смысле: наш автор не верит в Священное Писание и стремится подкрепить его, так сказать, "научным" доказательством. "Так сказать" приходится в данном случае добавлять потому, что наука теология целиком зависит от того специфического опыта, который она обретает благодаря наличию данного в Откровении, нашедшего отражение в Священном Писании или зафиксированного Священным Преданием знания о Божестве. Наука теология может на пути "снизу вверх" сверить с этим богооткровенным знанием свои рациональные построения; но серьезный богослов никогда не возьмется за рассудочное конструирование того, что - исключительно по милости Божией - может быть сообщено нам в бого-вдохновенных текстах или видениях святых, канонизированных Церковью. Я думаю, мы можем сказать, что Прокл в какой-то момент - при написании III книги "Платоновской теологии" и "Начал теологии"-не сумел одолеть рационалистического соблазна,-а в богословии это не могло не привести к ошибке. Едва ли Прокл злонамеренно и против совести ввел в неоплатонизм генады только ради оправдания языческого политеизма; хотя, конечно, в глубине души он, наверное, радовался тому, что многобожие может получить в его построении столь выразительную поддержку.
433. Коровин К.А.
Доклады Культура и искусство

В отличие от пейзажей левитановского направления, где природа была как бы резонатором настроения художника, для Коровина сама натура является носителем всей гаммы чувств, и свою задачу он сводит к созданию ее цветового образа. Этот путь в живописи был избран многими представителями московской школы, а этюд "Зимой" (1894) стал программным для целого направления в русском пейзаже. Позднее, в результате многочисленных поездок по России и Европе, возникли большие серии этюдов; в них с колористической изысканностью переданы приглушенные тона северных пейзажей, чарующие состояния ночных городов, в основном Парижа, блеск огней, отражающихся на влажной мостовой, или, напротив, ослепительные цвета залитых солнцем южных пейзажей. Характерными для творчества Коровина становятся также натюрморты с цветами, особенно с розами.
434. Королева плакучей ивы и стихов
Доклады Культура и искусство

Бесспорно, любое произведение каждый видит по-своему, и, конечно же, живопись нужно смотреть в оригинале. Цвет, мельчайшие детали образа, фактура мазка на рисовой бумаге все полно смысла, все работает на одну идею, и фотография не всегда может это передать. В одном из интервью Ван Люши сказала: "Я сделала открытие у людей сердце в горле и в голове, и оно бьется от радости и счастья". Эта мысль очень ярко рисует атмосферу, созданную картинами Ван Люши. Главное даже не то, что мы можем видеть глазами на выставках уникальной и неповторимой художницы, а то ощущение многоликой и до конца не познанной жизни, которое создают лаконичные и одновременно экспрессивные работы Ван Люши, рожденные соединением русской женщины с китайской культурой.
435. Корректировка некоторых афоризмов
Доклады Культура и искусство

Философия начинается там, где кончается проявление эмоций в форме видимых реакций, где вся энергия эмоций направляется на работу мозга, осмысляющего породившую эмоции ситуацию.
436. Коррида
Доклады Культура и искусство

В последнем отделении тореро остается наедине с быком, и начинается нелегкий поединок - В последнем отделении тореро остается наедине с быком, и начинается нелегкий поединок -фаэна. "Удачи, зоркости и на быка!", таково общее пожелание тореадору: в бою ему нужна удача, а зоркость необходима, чтобы не отрываясь глядеть в глаза животному, угадывать его намерения и смело идти на быка, показывая все свое мастерство и отвагу. Матадор берет деревянную или алюминиевую шпагу, которая легче настоящей, кусок красной тряпки (мулету) и дразнит быка, следуя очень строгим правилам и демонстрируя свое искусство. Через десять минут тореро берет стальную шпагу и возвращается к быку, стараясь уловить тот момент, когда животное поставит передние ноги вместе - это идеальная поза для заключительного удара. Тореадор становится в метре или полутора метрах от головы быка и приподнимается на цыпочки. Наступает кульминационный момент, момент наивысшей опасности. Тореро должен наклонится над холкой быка, и вонзить шпагу по самую рукоять; одновременно он ведет мулету к копытам животного. Если движение выполнено правильно, бык опускает голову (это необходимо, чтобы вонзить шпагу) и проносится мимо тореадора. Этот точно рассчитанный прием, когда бык приближается вплотную к матадору, называется "откреститься", и большинство тореро не умеют или бояться его исполнять. Это единственный момент, когда тореро теряет из вида глаза быка и может полагаться только на свою левую руку, которая направляет красную тряпку, уводящую быка в сторону. Если смертельный удар выполнен не чисто, тореадор остается без трофеев и без будущего. Великие матадоры убивают с риском для жизни, а многие из них, как мы уже рассказывали, погибают убивая.
437. Космогонические мифы народов Коми
Доклады Культура и искусство

Среди достаточно большого количества версий о сотворении мира, известных народам коми, доминировали дуалистические мифы о созидательной деятельности двух богов-демиургов - Ена и Омöля (у к.-п. Куля). Мир до его сотворения (первобытный хаос) наиболее часто представлен как безбрежная водная стихия, по поверхности которой плавают боги-творцы в орнитоморфном облике, Ен - лебедя или утки и Омöль (Куль) - гагары. Землю (песчинки или ил) со дна водной пучины достает гагара. В других вариациях со дна "моря-океана" достаются яйца, уроненные в воду матерью-уткой. Достают их высиженные ею под крыльями два брата-утёнка либо опять же гагара. Преобладает орнитоморфный облик демиургов и в тех мифах, где первичный хаос обозначен иначе. Так, согласно одному из них, первоначально в мире были только "мрак и туман", однажды там встретились два голубя, назвались товарищами и достали со дна мрака землю. По другой версии, мир некогда представлял собой огромное болото, из которого однажды вылезли две лягушки (Ен и Омöль), но землю добыли не они, а голубь Ена, которому мешал ворон - птица Омöля. В к.-п. мифологии в ряде текстов хаос характеризуется как облако, или же просто указывается, что в мире не было ничего; демиург предстаёт в единственной ипостаси, а мир создаётся спонтанно, а не благодаря целеустремлённой деятельности творца. В одном из к.-п. космогонических мифов демиург отсутствует вообще - ветер принёс откуда-то пыль и мусор, бросил в воду, и из них образовалась земля.
438. Костюм Древнего Египта
Доклады Культура и искусство

Общество Древнего Египта состояло из различных сословий: рабовладельческой знати, горожан (писцов, ремесленников), свободных крестьян и рабов. По политическому устройству государство было деспотической монархией во главе с фараоном и высшей знатью рабовладельцами и жрецами. В представлении древних египтян фараон являлся наместником бога на земле. Своеобразная египетская религия, основанная на культе богов Солнца, Луны, Земли, домашних и диких животных (крокодила, льва, шакала, коровы, кошки, сокола, змеи), пронизывала все сферы жизни. Особую роль играла религия в искусстве, в эстетических представлениях людей. Художественные образы заключали в себе символику содержания (лотос символ плодородия и бессмертия, змей символ власти). Изображение человека в искусстве носило условный, схематичный характер. Древнеегипетские статуи, изображающие фараона и его приближенных, статичны, монументальны. Их позы и жесты всегда канонизированы, масштаб фигуры социально обусловлен.
439. Костюм Древнего Рима
Доклады Культура и искусство

Тога представляет собой сложную драпировку прямоугольного, полукруглого или эллипсообразного куска шерстяной ткани размером 6х1,8 м. Одним из наиболее распространенных способов драпировки тоги был следующий: со спины на левое плечо набрасывают часть тоги длиной до пола (предварительно тогу складывают вдоль так, чтобы верхняя часть была уже нижней). Эта часть закрывает левое плечо и левую часть фигуры. Ниспадающая назад ткань закрывает спину и проходит под правой рукой на перед. Сбоку под рукой, примерно на уровне талии, ткань перекручивают внутренней стороной наверх и образовавшийся жгут прикрепляют к поясу туники. Затем ткань укладывают полукруглыми складками, спуская до уровня коленей, и опять через левое плечо перебрасывают на спину. После этого левый конец подтягивают вверх, укладывая на груди полукруглой складкой. В отличие от греческого гиматия, который свободно и непринужденно драпировался на фигуре, следуя пластике движений, подчеркивая их красоту, тога создавала совершенно иной художественный образ. Большие размеры, сложная канонизированная драпировка, утвержденная законом, белоснежная дорогая ткань, пурпурная полоса знак сословного отличия должны были прежде всего подчеркнуть особое положение римского патриция, его благородство и превосходство над остальными членами общества. Драпировка тоги фиксировалась путем пропитки специальным составом.
440. Костюм как средство коммуникации
Доклады Культура и искусство

Одежда очень много может рассказать человеку о своем хозяине. Ведь в каждом костюме как бы заложен определенный код, который можно расшифровать. Когда мы оцениваем чей-то костюм, мы оцениваем и того, кто этот костюм носит - насколько уместно он одет, насколько точно понимает ситуацию, в которой находится. Каждый человек выступает в той или иной социальной роли, которую он играет или пытается играть. В этой ситуации одежда, костюм становятся легко читаемым внешним знаком социальной роли человека. Ведь и сейчас обладатели престижных вещей среди молодежи легко объединяются в группы по принципу "свои - со своими". Чисто интуитивно человек, одетый в том же стиле, что и мы, с первого взгляда становится нам ближе и понятнее. Уже одно то, что ему нравятся те же самые вещи, что и нам кажутся красивыми, создает у нас иллюзию, будто мы и мыслим, и смотрим на мир схоже. Выбирая себе костюм, человек открыто заявляет о своих привязанностях, независимо от того, каковы они. Однако в любом случае, получая информацию, которую несет костюм знакомых ил малознакомых людей, мы даем им оценку, исходя из своих собственных привязанностей и вкусов, хотя мнение наше чисто субъективно.

Blog

Доклад по предмету Культура и искусство